二、寻求民间文化及其艺术的发展
1.处理好文化发展，把握文化主流
民间文化根植于广大民众的生活，蕴含着中国传统文化的精髓。当人们的生活方式、交流方式等诸多因素发生改变时，人们更快、更方便地接触到各种现代的、外来的文化形式，并快速地被感染和铺开，这使得传统的民间文化受到冲击。因此，处理好文化的发展，建立健康、具有民族特色的文化体系，是寻求民间文化及其艺术形式发展的根本。民间文化应在“取其精华，去其糟粕”中发展，这体现在两个方面。首先是自身的提炼，即重新审视民族传统文化本身，将封建的、愚昧的、不适合现代生活方式的部分进行舍弃处理，将现代文化中的内容融合在传统文化中，实现既有民族传统文化根基，又具时代性和生命力的中国民间文化的主体，形成现代的中华民族文化特征。其次是融合外来文化元素，正确吸收外来文化中的优秀成分，丰富文化形式和内容，壮大文化队伍，实现多元文化的和谐共存，使多种文化形式融合在文化队伍中，才能形成完善的、适合时代需求的民间文化和民族文化，给民间艺术的发展提供充足的养料，使民间艺术这棵树枝繁叶茂、硕果累累。
2.丰富和扩展民间艺术的形式与门类
在构建现代的、具有传统文化根基的民间文化基础上，丰富和扩展民间艺术的形式与门类，是对民间艺术的延伸与发展。张道一提出“民间艺术是一种‘母性’艺术，是民族文化的根之所在”。民间艺术的“母性”特点就在于：它以文化根基为养料、具有繁衍发展的能力。这就我们需要抓住繁衍的内在动力，去发展更多的艺术形式。就传统的民间艺术造型形式和内容来看，不管是剪纸、年画、泥塑玩具，还是皮影戏，它们都具有共同之处：是以民间固有的美学理念为审美尺度进行的造物活动，具有艺术性、民俗性，是生活和审美相结合的产物，体现了人民大众的理想、感情和对美好生活的向往，“是一种真正‘为生活造福的艺术’”。也就是说，民间艺术之所以具有魅力，是因为其蕴涵着人们对生活美好的期盼。那么，就造物物质本身而言，其造型形式、风格、内容、表现的手法、新的视觉形态就可以根据现时代的审美、时尚、甚至是新型材料等等方面去挖掘更多的素材和元素，提升和扩展已有的民间艺术形式美感、丰富素材及主题，使其更符合现代生活内容，更贴近人们的现代生活。这样的民间艺术就再不会是古董和文化遗产，而是民间艺术的再生和繁荣。
二、民间文艺对促进学龄前儿童智力发展起到重要的作用
孩子的童年与民间文艺有着千丝万缕的联系。白天，母亲边念着歌谣，边逗弄宝宝，“摇，摇，摇，摇到外婆桥，外婆叫我好宝宝……”“拉锯，扯锯，姥姥门前看大戏，你也去，我也去，大家一起去看戏”。晚上，母亲怀抱着自己的心肝宝贝，不停地吟唱着优美的摇篮曲，“月光光，照地堂，虾仔你乖乖睡下床……”，在母亲轻软温柔的话语中，儿童快乐游戏，悠然入眠。这些温馨的歌谣不知流传了多少年，经历了多少代，伴随了一批又一批、一代又一代儿童的成长。这些儿歌、童谣是儿童最早的语言教育素材，陶冶着儿童的心灵。儿童在民间文艺伴随下一天天长大，他们在这些歌声中学会了说话，学会了做人。
(一)民间文艺开启儿童学习的兴趣
无论在哪个朝代，快乐都是人们共同的需要，游戏则是儿童的天性。在游戏中儿童得到了最大的快乐。作为学前教育者，我们应当给予儿童欢乐而不是沉闷。而民间文艺则能让儿童在游戏中增长知识，启迪心智。如民间文艺中的童谣“一二三四五，上山打老虎……”“一个蛤蟆一张嘴，四个眼晴四条腿，乒乒乓乓跳下水……”，儿童边跳边唱，在不知不觉中学会了数数。福建的《学算术》《一放鸡》也是众多知识和游戏童谣中的一种，是教儿童数数的，其中的内容接近儿童的生活，绘声绘色、节奏明朗、易念易记，深受儿童的喜爱，儿童在轻松的游戏中就可理解算术的概念。作为广东的学前教育教师，让儿童口齿清晰是一大难题，民间文艺中的绕口令则可使这一难题迎刃而解，它将声、韵母或声调极易混同的字，组成反复、重叠、绕口、拗口的句子，要求一口气急速念出，要又准又快。如在绕口令《四和十》中，“四是四，十是十，十四是十四……”，儿童在游戏的过程中，不知不觉地区分了“四”“十”“是”三个字，分清了平舌音、翘舌音和声调，让枯燥的教学变得富有情趣。学前教育要求做到寓教于乐，而民间文艺这一生动活泼的形式，则使这一要求不再成为一句空话。
(二)民间节日丰富儿童的学习内容
儿童生活在纷繁的大社会中，不停地经历各种各样的民间传统节日。正月初一庆新年，万民同庆，舞龙舞狮活动布满大街小巷，这是儿童一年中最喜欢的一天，穿新衣、拜新年、拿利是、放鞭炮，欢天喜地过新年，跟着父母走亲戚、探朋友，感受人情的淳厚和人与人之间的亲情和关爱。正月十五闹元宵，家家户户吃汤圆、赏花灯、逛花街、猜谜语，做“年例”，儿童在这种欢愉的氛围中体验到了大团圆的欢乐，在欢乐中受到了教育。年的故事、放鞭炮的来由、点花灯、猜谜语，令儿童的眼界开阔，想象驰骋。五月初五端午节，全国各地赛龙舟、吃粽子，每年的这一天，各地均有盛大的龙舟赛，儿童一边吃粽子、看龙舟赛，一边听民族英雄屈原的故事，崇敬之情油然而生。九月初九重阳节，儿童和大人们一起放风筝，天空中，风筝竞放，满天奇景，“生气风筝”“排篷风筝”“风蛾风筝”，它们不仅随风摆舞，栩栩如生，有的还能在空中自动点燃炮仗，令人叫绝。民间文艺具有如此丰富的内容，伴随着一代又一代的儿童成长，陶冶着儿童的心灵，给儿童以美的享受，帮助他们树立美与丑的标准，激发儿童爱美向善的情感。通过民间节日文化可以激发儿童的想象力，使儿童了解到祖国地大物博、人杰地灵、民众善良，从而激发其民族自豪感。
二、西域民间艺术传承与现代设计发展的新趋势
西域民间艺术作为中国民族传统艺术的重要组成部分，也是中国传统文化的重要形式之一，西域民间艺术展示出中华民族悠久的历史画面，透视出中华民族独特的情感世界和人文精神，只有真正了解包括西域民间艺术在内的少数民族区域文化艺术才能了解中国传统艺术的全部。我们对西域民间艺术的发展不能是单纯的重复性传承，而是将其继续创新、冲破陈规、摆脱约束，从而形成崭新的艺术特色，尤其是在西域文化中，飞天艺术以及伊斯兰教的穆斯林文化图案是我们继承与发展的重要元素，传统的西域民间艺术其传播者大多数为佛教、伊斯兰教信徒以及生活在西域地区的少数民族，而如何做到符合现代人的审美眼光及需求，就必须由现代设计师通过现代手法重新发展和传播西域特色，才能将西域民间艺术进一步弘扬与发展，让更多人去接受西域的伟大艺术。本世纪随着世界科学技术的飞速发展，大工业生产革命的推动、人类文明已经进入信息时代，然而世界文化艺术的突飞猛进，在现代设计多元化发展的大趋势下，随着生存方式上新观念的介入，思维的引导和情感的表达方法的不断更新，以及寻求合理化的视觉空间要求不断提高，对中国设计师带来了一定的挑战，而中国的平面设计艺术领域在观念上、功能上、语意和形式表现上，都备受东西方文化思潮和艺术风格的影响，在短短的几十年里，中国的现代设计师吸取西方艺术精华，并学习、模仿西方现代设计师的特点，以最快的速度，最短的时间内不断学习和创新，探索出一条符合中国现代设计艺术理念的新道路。同时在国际化的浪潮下，东西方文化思潮和艺术风格对相对比较保守的中国传统设计，产生了巨大的冲击性的影响，中国本土艺术设计的发展不只需要走出吸收外来文化艺术，同样需要在我国浩如烟海的传统艺术中深刻发掘。此时，相对较为独立、较为保守的西域艺术来到我们的视野中。此外，西域民间艺术在被现代设计所借鉴和使用中，由于艺术传播所具有的活态流变的性质，是继承与变异、一致与差异的辩证结合，是再一次艺术理念上的革新，在这一过程中，我们就要面对“变异”与“发展”的问题，“发展”中是完全保留原状，还是在“变异”中寻找突破，实际上，在西域民间艺术的传播中，始终保持与历史时代的文化、民族特色相互融合，从而呈现出传承与发展并存的状态，故而在现代设计中的西域民间艺术虽然有变异，但仍然存在基础的一致性，保持着应有的特质。因此，在社会发展过程中要想对包括西域民间艺术在内的民族传统艺术进行传承和发展，必须以全面的文化、知识为起点，全面地审视民族传统艺术，通过多方面、多层面的交流与碰撞完成对民族传统的认识和理解，并不断运用最新的方法论，全局性的反复审视，确保保存的全面，发展的科学。同时，要把握艺术本身是人类感情的创造性表达方式，创新是艺术发展的本质特征和不竭动力，因此艺术发展的过程是不断创新的过程，优秀的民族传统艺术是创新的积累和结晶，不断创新是民族传统艺术得以延续和发展的决定因素，创新与继承是统一的，是历史发展的两个环节，民族传统艺术保存与发展需要融合创新因素，才能随社会发展共同前行。
早在上世纪20年代，蔡元培先生就提倡美育教育，认为美育问题不仅限于学校、学生范围之内，而是从学校的美育出发，扩展到全社会的美育问题；从学生阶段出发，扩展到整个人生。这种美育实施的方法，与20世纪初的以“歌谣运动”作为标志的中国民俗研究与民间艺术的复兴是有联系的。乡土民间艺术最具地方性。四川民间艺术源远流长，百里不同风，千里不同俗，一乡一品，一地一特色，是中国民间文化遗产最丰富的地域之一，是一个取之不尽的文化艺术宝库。但是，当今的高职院校学生不少脱离了自己的乡土乡音，对本土民间艺术知之甚少，甚至对“民间艺术”这一概念都十分陌生。引导他们关注和认知家乡的民间艺术、中国的民间艺术，离不开教师。以四川商务职业学院为例。2013年，该院在省内高职院校中率先开设了《民间艺术》院级公共选修课程。在第一堂课中，教师通过生动形象的介绍、提问与互动，唤起学生的记忆：竹编、剪纸、糖画、皮影、年画、面人（面塑）......一个个民艺代表门类，激发起他们对家乡民间艺术的文化认同感和亲近感。在民艺教学的初期阶段，教师设计以“家乡的民间艺术”为主题，安排学生利用国庆假期进行家乡民艺采风，获取第一手资料，并利用现代信息网络自己查询搜集，制作出丰富多彩的介绍家乡乡土民间艺术的视频、幻灯片等。在讲解民间艺术理论的同时，引导学生展示家乡特色民间艺术的种类、工艺特点、产品特色、文化价值和市场现状、传承人故事、影响力等，并辅之以教师点评和学生讨论，不仅在教学互动中实现乡土民间艺术资源共享，而且在通识教育、素质培养方面，唤起高职学生对于祖国、家乡的民间艺术的热爱，有助于培养他们对民间艺术、非物质文化遗产的保护意识等，并对年青一代建立本民族文化自信也将大有裨益。
（二）将民艺地域元素与学生所学专业有机融合，提升其就业与创业能力
高职院校民间艺术教育研究从文化产业的视野看，将着重探讨培养高职学生对于民间艺术的现代文化产业的转化与应用能力，诸如传统与现代的工艺制作、采用民间艺术元素进行现代创意设计等，以提升高职学生的就业与创业能力。因此，除了充分利用学生家乡的乡土民间艺术资源外，让学生结合所学专业进行教学实践，是民间艺术教育的又一种有益方式。四川商务职业学院开设的《民间艺术》课程，选课学生涉及多个系别、多种专业。在民间艺术教学中，教师特别注重与学生所学专业结合，启发学生将传统与现代的工艺制作融合、采用民间艺术元素进行现代创意设计。比如应用技术系的学生通过本课程的学习，将民间艺术的年画、皮影、剪纸、中国结等元素运用到网页设计中，设计出独具风格的网页作品；鞋类设计与工艺专业的一位学生，抓住了民艺内涵中的两大精髓——审美与实用，将民艺“剪纸”融合到高跟鞋的立体造型设计中，剪纸和高跟鞋的结合，以剪纸的镂空为主要表现形式，将鞋的透气性这一实用功能充分展示，空间感体现得颇为贴切，高贵、现代，同时又赋予了浓郁的民族特色；环境艺术专业、视觉传达专业的学生通过本课程的学习，利用极具本土特色的元素，制作了年画、熊猫剪纸等民艺作品；而烹饪与营养专业的学生，则启发他们利用民艺元素设计餐厅的布置。民间艺术与专业特色相结合的教学方式，极富趣味和挑战，极大提高了学生对该课程的学习积极性；另一方面，对于民间艺术内涵的理解是一个长期的过程，将民间艺术与生活日用融合在一起的审美与实用的精神体现在高校艺术教育中，民间艺术可能会获得研究与应用的新生，同时可以初步培养学生对于民间艺术在现代文化产业方面的创新与应用能力，这将有利于提升高职学生的就业与创业能力。
（三）教师先行，引领学生开展区域民艺田
野调查①历史学家、民俗学家顾颉刚先生在《民俗》发刊辞上呼吁：“我们要探险各种民众的生活，民众的欲求，来认识整个社会！我们自己就是民众，应该个个体验自己的生活！”②实地体验各种存在于乡野的民间艺术，是民艺教学教研的重要路径，尤其需要调研区域民间艺术资源。而高职院校所在地方区域的民间艺术资源，作为民艺的教学资源，既具有田野调查的交通的便利性，也有建立校外民间艺术教学实训基地的可行性、优势性与长期性。所谓的区域民间艺术资源，我们认为存在于两种场所，一是存在于地方的民间艺术，二是存在于文化机构。以四川为例，它的民间艺术资源丰富，这源自它是一个人口众多、少数民族聚居的大省。各民族不同特色的地域文化和民族特色，构成了丰富多彩的民间艺术资源。四川深藏着不少民间艺术技艺和人才，一些民族民间工艺品在世界文明史上都占有相当地位。可以说，四川的每个市县乡都有自己独特的民间艺术。四川区域民间艺术资源存在于地方的民间艺术，如泸州分水的油纸伞、甘孜州的巴塘弦子、绵竹的木版年画、成都的糖画等；存在于文化机构，如成都金沙博物馆里的中国最古老的黄金剪纸“太阳神鸟”、四川大学博物馆的皮影等。这两种场所的民间艺术，在作为教学资源共享上，可以互为文本，相互补充。获取地方区域性民间艺术资源，“教师先行”十分必要。所谓教师先行，就是通过先期田野调查，为学生“探路”，事先掌握有关民艺的亮点特色、文化价值，搜集第一手鲜活资料，联系接洽学生田野调查的有关事务，从而有的放矢地指导学生进行田野调查，设计田野调查的计划、线路和程序。例如四川商务职业学院《高职院校民间艺术教育研究》课题组在开展民艺教育研究和教法探索的同时，先于学生积极进行区域民艺田野调查，先后走进实地，调查访问了四川省非物质文化遗产郫县安靖蜀绣村，参加绵竹年画文化节活动，采访了绵竹年画村，部级非物质文化遗产泸州分水油纸伞厂等重要民间艺术圣地，访问非遗传承人，考察地域民艺演变历史，了解原料特点和工艺特色，探寻文化内涵和人文精神，调查生产规模和市场现状，询问保护传承措施等。先于学生的田野调查，可以让教师胸有成竹地拟定教学重点和主要教学环节；落实到民间艺术教学中，则充分利用成都的区域民艺资源，采用教师给出田野调查或参观考察的题目，以班级统一安排校车出行（或以小组为单位自主前往）的组织方式，学生分别参观、考察、调研成都金沙遗址博物馆、郫县安靖蜀绣村、温江陈家桅杆、成都文殊坊藏羌织绣文化传播有限公司、成都锦里、宽窄巷子等地。需要指出的是，对初次从事田野调查的学生来说，教师应当注意理论联系实际地指导学生学习田野调查方法。除引导学生了解当地社交礼仪和禁忌，入乡随俗，尊重当地人，锻炼社交能力之外，我们重点培养学生的田野调查计划写作能力、现场观察能力、收集资料与实物标本的能力、详细记录有关工艺流程的能力、人物访谈技巧等。田野调查结束后，指导学生完成以田野调查报告为主的各项访谈与写作的作业，并且组织学生进行总结讨论，延伸提交有关民间艺术的抢救保护、整理发掘、利用开发的方案、创意等成果。在民艺田野调查课程进行过程中，还应指导学生撰写调查计划书、设计调查问卷表等一系列文案，通过实地访谈、录音、拍摄、资料整理，再到调查报告的完成，全程注重培养学生的“读”、“问”、“听”、“写”、“图片拍摄”、“资料查询”等各项综合能力，使民艺田野调查成为学生最有收获的社会实践活动之一。
二、民艺课程教学设想
在持续的民间艺术教学中，通过对于高职院校民间艺术课程特色的提炼，结合高职院校的教育特色，探索一种适合于高职学生实际情况的具有鲜明特色的民艺课程设置与教学模式。
（一）专职教学与兼职教学相结合
在课程设置上，安排聘请民间艺人走上大学讲台，走到师生之间，用其本色语言讲述自己的创作甘苦，弥补学院与书本教学之不足。在这方面，天津职业学院的做法值得借鉴。该院在艺术专业上，设置了年画方向，专门骋请天津杨柳青年画传人，走上讲台为大学生传授年画工艺。而艺术专业的师生走出校园，走向民间，走向原生态的民间艺术，通过田野调查，既为区域地方文化建设做一些具体工作，同时增进学生对民间艺术的认知，从而提高人文素养。
（二）建立民间艺术教学基地
民间艺术是一项传授性极强的艺术活动，一项民间艺术往往是家传或以师徒相传的形式存在的。因此，与民间艺人合作建立传习所的方式，让学生体验民间艺术的做法，是建立校外民间艺术教学基地的好方式。在民间艺术的考察调研中，我们发现民间艺人在地方政府扶持下，已经走在了前面。比如，郫县安靖镇的蜀绣传习所、泸州分水油纸伞传习所，都是政府出资，民间艺人出技艺办起来的民间艺术学习基地。因为这些民间艺术的传习所一般都是免费的、对外开放的，高职学院可以充分利用这一地方的民间艺术资源，建立民间艺术教学基地。这样既可以作为教学的实训基地，也可以作为学生寒暑假自愿学习的基地。
二、中原民间艺术与高校艺术设计课程相结合的意义
新一代的艺术设计专业学生对于中原民间艺术的制作技艺由于不了解而表现出消极态度，使得民间艺术的传承岌岌可危。高校作为传播知识的阵营肩负着民间艺术传播、传承、发展的大任，将中原民间艺术与高校艺术设计课程相结合具有重要的现实意义：了解并学习民间艺术有利于提高学生的专业素质－－将中原民间艺术融入艺术设计课程教育，为设计的学习提供具有本土传统特色的资料，其深厚的历史积淀，对艺术设计专业的学生非常有帮助；能够促进高校艺术设计课程建设的完善—根据设计专业课程的特点以及中原地域性，有侧重地选择中原民间艺术的精华，实现民间艺术与高校艺术专业课程的融合，有助于民间艺术的研究，在学习过程中培养研究的人才。
三、将中原民间艺术融入地方高校艺术教学的实践性
近年来，我国高校艺术教育不断加强，但是民间艺术的学习却是高校艺术教育的盲点，河南地处中原，文化积淀深厚，在民间艺术方面有很多值得挖掘的东西。而地方高校在建立民间美术教学体系中，具有天时、地利、人和的优势。
1．理论教学与学生实践相结合，开设中原民间艺术相关课程，讲授中原民间艺术并展示作品，让学生观摩、理解，再指导学生实践一些容易掌握的民间艺术作品创作，并定期将同学们的创作成果进行展示、汇报，给学生们提供一个能够交流探讨中原民间艺术的平台，引发其对中原民间艺术的兴趣。
2．根据高校设计专业课程学习重点，有侧重地选择中原民间艺术的精华，实现民间艺术与高校专业课程融合。以动漫专业为例，在专业基础教学中，可以侧重中原民间艺术资源中的剪纸图案、刺绣纹样、瓷器、木版年画等传统图案元素，为动漫艺术创作打下坚实的绘画、审美、表现功底；在专业技能教学中，侧重挖掘民间传说、民间文学、民俗、戏曲等表现元素，实现学生对传统知识的掌握和技能的提升，从而创作出具有民俗视听风格的动画，使高校动漫教育更加合理化，形成动漫艺术教学特色与风格，从而进一步完善高校动漫专业课程建设。
3．邀请民间工艺大师定期举办创作演示、座谈，或者聘请专家举办讲座，深入剖析相关理论，提高学生的学习兴趣，使同学们对民间艺术有迫切的向往和追求。
第一，配合课程设置。连云港市农村小学美术专职教师紧缺，为了完成课程设置，学校从其他科目调配非美术专业教师担任美术教学工作。根据课题组的调查研究分析及对相关文献的分析，目前农村美术教师构成阻碍了课程改革深层次推进，基础教育面临新的发展问题，推进统筹城乡基础教育优质、均衡发展的工作担负着更为艰巨和复杂的历史使命。第二，体现课程性质。2011版美术课程标准指出，义务教育阶段的美术课程强调美术课程资源的开发和利用。对乡土民间美术文化资源的开发与利用，使之成为美术课程资源，是对国家美术课程的补充，为美术教学提供了更为广阔的空间。本课题是立足于连云港市板浦特有的民间艺术，让民间美术从艺术角度反映民族特色和本土艺术精神，反映民族文化意识与价值观。第三，提高教师素养。通过课题研究，引导教师深入学习教育教学理论，不断更新教育观念，提高教师自身的教学水平和艺术涵养。本课题的研究将引发教师及学生转变创新观念，丰富和发展美术课堂教学的理论。第四，解决现存问题。本课题的研究以培养学生的动手能力为主，让学生在美术教学活动中得到锻炼和审美教育，调动每位学生的学习兴趣和积极性，引导学生质疑、调查、探究，在实践中学习，把家乡的民间艺术发扬光大。改变以往的教学模式，让学生真正做到在学中做、做中学，理论与实践紧密相连。
二、在美术教学中运用连云港民间艺术的目标和内容
1.研究目标
第一，学生的美术素养。小学民间美术课程的开发既要把握民间美术资源的“民间”特性，又要注重与学生身心发展认识规律相结合，重在培养学生的技能与理解力，让学生多渠道地体验学习乐趣，逐渐认识民族艺术的价值，通过探索活动主动地在生活中传承、保护和发展民间艺术，实现民族文化多样性的活态传承。第二，教师的专业发展。教师提升自身的专业水平，对连云港民间艺术进行全面的了解、学习、交流、探讨，与民间艺人直接接触，激发教师的工作热情。让教师在广泛的文化情境中认识民间艺术的特征、艺术表现的多样性，以及美术对社会生活的独特贡献。在课题的研究过程中，课题组通过对连云港民间艺术的学习与探讨，据此确定课题研究的一些方案和策略，提高教师的综合能力。第三，学校的整体发展。充分调动学生家长和社区人员的积极性，使他们积极参与民间艺术的传承和发展。创办特色艺术学校，形成健康的校园文化。全面贯彻落实素质教育和新课程改革，大力提高学校教育教学的水平。
2.研究内容
乡土特色美术手工课教学，是根据农村经济相对滞后、学生准备美术学习用具较难而设计的。经过实施可以弥补农村基层学校教学方式的不足。第一，学生的学习方式和习惯。改变原有单纯接受式的学习方式，建立和形成充分调动、发挥学生主体性和探究式学习方式成为这次课题研究主要应解决的问题。让学生通过对连云港民间艺术进行全面的了解、学习、交流、探讨，在广泛的文化情境中认识民间艺术的特征、艺术表现的多样性以及美术对社会生活的独特贡献。第二，教师教学的方式与途径。在美术教学中有效地开展小组合作学习活动，在教学中让学生多看、多思，多讨论、交流和动手操作。第三，教师研究水平。教师在实践反思自己的教育思想、教育观念以及教育教学行为。以人为本，依托课题教研，提高教师的专业水平。
三、在美术教学中运用连云港民间艺术的实践
“连云港民间艺术在乡村小学美术教学中的应用研究”这一课题不仅体现了美术课堂教学的人文性和工具性，也是衡量美术课堂教学优劣的原则和标准，研究的内容具有十分重要的实用价值。按照“总体规划—分步实施—重点突破—逐步推广”的思路，进行科学、有序的研究，主要过程如下：
1.农村小学美术教师课堂教学单一化现状研究
第一，现象分析。根据调查发现，以往海州区农村美术教学的课堂随意性较大，主要表现在以下几个方面：部分海州农村地处偏僻，受客观条件限制。在海州农村，缺少美术馆、画廊、历史博物馆等设施。海州区部分学校经费紧张。教师缺少辅助设备、图片资料等。久而久之，学生很容易厌烦，从而对美术课失去兴趣。由于美术课对材料有一定程度的依赖性，导致美术课堂的教学效果在一定程度上受制于学生材料的准备情况。农村学生的学具很难齐全，常令教师犯难。学生在接触美术作品时，主要使用一些蜡笔、彩笔、水粉等常见的绘画材料，材料的单一使学生的作业带有明显的复制痕迹。第二，对现状的反思。通过调查分析，课题组发现要改变农村小学美术课堂教学现状，必须把提高教师业务素质、转变观念作为切入点。当前的教学在向实证研究的方向发展，靠经验的描述已不适应时代的发展，只有采用科学的观点和方法，对课堂教学中长期困扰美术教师的难点问题、症结问题进行实实在在的研究，才能有效地建构生态化的课堂教学。因此，必须积极引导教师针对教学中的困惑进行研究，让科学的理论指导教学实践，使教师的教学行为更加符合教学规律。
2.农村美术教师课堂教学“生态化建构”的实践研究
农村小学美术教师课堂教学民间艺术的实践研究过程中，课题组采用了实证研究法，从理论上弄清课题中民间艺术的内涵，明确生态化教学的特点、价值，初步形成生态化教学的理论体系。在实现生态化课堂教学的前提下实现课堂教学效益最大化。第一，得天独厚的自然环境资源。如广阔的田野、蓝天白云、美丽的山川、河流、动物和奇花异草，还有天然的材料，如各种竹、石、木、土、草等，不仅自然风光美，而且物产丰富等，这些都是学生绘画的好题材。罗丹曾说过：“对于我们的眼睛，不是缺少美，而是缺少发现。”因此，在特色化美术教学的探索中，笔者积极引导学生观察自己身边的事物，在熟悉的家乡寻美，在取材中欣赏美，在绘画中创造美。第二，独具特色的民间文化资源。传统的节日是民族文化的集中体现，也是民间美术的大荟萃。走进节日，参与民俗活动，亲身体验民间美术在这些节日中的特色，也是对学校美术教育的有益补充。在节日里，农民杀猪宰羊、走乡邻、访亲友、逛庙会。不同的时节，农民有不同的庆贺方法。古镇板浦有着悠久的舞龙、玩花船的风俗传统。每年农历正月十五是古镇传统的花灯节。这是全镇性的盛大庆祝活动。在活动期间，在家庭、学校、社会的配合下，笔者引导学生积极参与画脸谱、糊龙鳞、龙头点彩、染彩车、舞大龙等活动。第三，方便利用的民间工艺资源。连云港市的服装业比较兴旺，自然废弃的布角料也很多。在教学中，笔者充分利用这一资源，指导学生用布角料进行布贴画的创作，收到了很好的艺术效果。当笔者把这些经济实用的材料作为美术学具引进课堂时，引起了学生的极大兴趣，调动了学生的创新思维，学生学得主动、愉快，课堂氛围生动、活泼。
四、研究的理性认识
第一，明确了乡土文化美术课堂教学的文化内涵与价值取向。乡土文化课堂教学有助于促进师生的共同成长。通过一年多的实践研究，农村小学美术教师的课堂教学水平明显提高了，大大推进了教育的均衡发展。第二，明确了乡土文化美术课堂教学在课程改革中的应有地位。课程改革的目的是实现教学的最优化，借助生态学的研究成果，以农村小学所形成的教学系统为中轴，以连云港乡土文化渗入课堂教学为主线，从实践中探索农村小学美术课堂形式，建构农村小学美术课堂教学生态化的环境，达到了教学的平衡、协同、和谐，实现了课堂教学的优质化。第三，梳理了乡土文化美术课堂教学实施中的几个关系。一是处理好教师与学生的平等关系，不断丰富生态化美术课堂的内涵。二是处理好教师、学生与教学环境的关系，追求“乡土文化”的教学环境，追求乡土文化基础上的生态课堂。三是处理好学生与学生的关系，寻找生生之间“协同”的连接点，让乡土文化课堂更加完善。
五、研究尚存在的问题与反思
1.存在的问题
这两年多的研究过程，课题组虽然取得了一些收获，但也存在一定的问题：第一，研究的动力尚显不足，课题研究活动还没有真正成为教师的自觉行为，课题研究还只停留在较为浅显的层次，未能建立完整的体系；第二，课题注重对农村小学乡土文化课堂教学特色化的研究，但对特色化课堂教学的构建研究还有欠缺。研究过程中关注乡土特色文化教学过多，对课堂教学过程中如何构建乡土特色课堂教学模式的研究尚不够深入。
一、大学生艺术素质教育存在的问题
1.以西方音乐为核心，忽视中国民族音乐教育
在目前经济全球化的环境下，西方文化同质化趋向尤为突出，高校音乐教学内容多以西方音乐为主，理论知识上重视西方乐理、音乐史，音乐实践中又以美声唱法、钢琴、西方交响乐等更受关注，而关于中国音乐史、民族民间音乐教育内容比较少。这种观念导向使得学生对中国传统民间音乐认知有边缘化的倾向。
2.社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围
历代封建统治者对民间音乐都持鄙视和压制的态度，因而其长期以来处于自生自灭的状态，民间音乐更多是民众自娱自乐的一种形式。家庭教育也存在诸多问题，在实用功利的驱使下，父母认为“学好数理化，走遍天下都不怕”，而传统音乐文化对现代社会的适用度不高。长期漠视导致大学生对民族艺术、民间音乐文化缺少认同感，人文素养浅薄，精神家园缺失。
3.大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性
普通高校较少提供民间音乐相关方面的专题选修课程，导致学生对民间音乐认知度较低，感情淡漠。此外，民间音乐因为缺少与现代音乐的结合，缺乏创新性和独立性，难以适应学生对音乐欣赏的要求，也是导致学生对民间音乐兴趣不高的原因之一。
4.人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流
大学音乐课都以“欣赏”为主，大班授课学生一般都在80－300人不等，传统教学方式是“按部就班”进行大量的知识传授，教师以“我教你学，我讲你听”代替了很多本该学生在音乐实践中体验感受、体悟到的审美经验的积累。忽视了学生的态度、独立思考和独到见解，禁锢了大学生的思维，以及自由想象和创造的空间。大学生缺少同音乐的直接交流，很难激发和培养对音乐的兴趣，音乐课的魅力也难以展现。
5.学科地位不高，学科属性不明确
一般高等院校只把音乐课程当作附带学科，有些理工科学校甚至没有开设音乐课程，更别说专修民族民间音乐了。为了应付检查，也只是作为选修课或只面向部分专业的学生。并且多数高校音乐教材少有创新性，缺乏本地区风格和特色的音乐作品。
二、民间音乐在高校艺术素质教育中的作用
1.弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命
民间音乐教育是传承和保护文化遗产的重要方式，通过高校这一有效平台，开发民间音乐与提升高校学生艺术素养相结合，可以实现地方传统音乐文化的传承与高校学生素养提升的互动共赢。每个人都诞生于不同的文化摇篮，吮吸着民族文化精神的乳汁而成长。当妈妈哼唱着带有乡音的摇篮曲和童谣轻抚孩子入睡时，民间音乐的甘露便悄悄浸润着孩子们的心田。而今，民间音乐中的许多品种出现了断流，濒临灭绝。在民间音乐将要失去生态环境的情况下，让每个大学生都会演唱自己家乡的民歌，熟悉家乡的民间音乐，不仅是对民间音乐的传承，同时也是对文化遗产保护的重要方式。让民族音乐焕发新的生命力，这是大学生不可推卸的责任和使命。
2.民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式
民间音乐比起其他传统音乐来，更具有优美动听的旋律、丰富多彩的风格、乡土气息鲜明浓郁的特点。感人肺腑的艺术表现力以及勃发旺盛的生机，使得民间音乐挣脱一切狭隘审美理想的束缚，而追求真挚的感情、鲜明强烈的表现手段和朴素自然美好的音乐艺术形式，是我国传统音乐中最具丰富内涵的音乐种类。大学生在民间音乐的学习中，情感得到陶冶的同时，可以培养他们丰富想象力、审美力、创造力，特别有利于提升大学生的艺术素养。开展民间音乐采风还有利于增强师生对民族音乐艺术的自信心和自豪感，树立理论联系实践的良好学风，提升对知识的感知、理解和实际运用的能力。
3.民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观
民间音乐是传统音乐中最古老最基础的音乐形式，宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐往往是对民间音乐改制、选择、吸收和精致化的结果。如宫廷燕乐取材于民间音乐，宗教音乐吸收了民间音乐的成分，中国文人音乐，多以民间音乐素材为基础创作发展，其即兴性与乡土性的特征与民间音乐相同。文人贤士常在直接参与民间音乐的创作和表演中丰富文人音乐的内容，使得有些音乐形式———如昆曲就融汇了民间音乐和文人音乐的特点，备受人们的青睐。西安鼓乐三大流派之一的“俗乐”———何家营鼓乐便是民间音乐与唐代宫廷音乐及道家音乐的结晶。
三、利用民间音乐提升大学生艺术素养的对策
1.完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程
陕西传统文化积淀深厚，音乐文化的地域特征鲜明。目前陕西省的民间音乐研究，已经有许多成熟的民间音乐作品和形式，可以直接运用到高校音乐教学和艺术活动中。如陕北的信天游，酒曲、唢呐、大秧歌、腰鼓等，关中的秦腔、皮影戏、秧歌、跳戏、曲子等，陕南的号子、山歌、端公、锣鼓草、佛曲等，以及由五大类十一个曲种组成的陕西曲艺音乐，如丝弦清曲类、说书类、道情渔鼓类、踏歌走唱类等也是陕西民间音乐体系中的一个重要组成。可以开设以陕北民间音乐、关中民间音乐、陕南民间音乐和陕西曲艺音乐专题欣赏课，将本土民间音乐的研究成果引入高校公共音乐课教学，此形成普通高校进行民间音乐教学的一个重要特色。
2.组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中
民间音乐的学习重在实践活动，只有欣赏类的课堂教学，难以让学生真正体验感受理解民间音乐的魅力。大学生艺术社团是一个学校校本教研的侧面体现，艺术社团的组建和其活动的有序开展应纳入到学校校本教研和课程管理的范畴。将艺术社团建设与课程观、教学观、学习观联系起来，避免将艺术社团和常规意义上的各类兴趣小组混为一谈。如本院相继成立的“大陕北”音乐社团，“秦韵”女子合唱团等。在社团活动时记考勤，表演演出作为考评成绩的一部分。还可以组织高校学生走进社区搭台唱戏的广场艺苑，让学生参与更多的艺术实践活动。
3.采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式
我国民间音乐文化丰富多彩，而非音乐专业大学生因为对此了解甚少，因而不太感兴趣，所以要打破只有课堂授课、以教师为中心的单一灌输式教学方法。授课以鉴赏、讲座、观摩等多种方式相结合。鉴赏不能只是单一聆听，更应加强感受、理解和创造的环节。如对山歌不同地域唱腔的理解，高腔（如陕西民歌）、平腔（如云南民歌）、矮腔（如江苏民歌）山歌体现了不同的旋律和节奏特点。陕西民歌以高腔为主，可以让学生们演唱陕北民歌，以独唱、分组对唱等展开。还可以让学生学习简单的曲调，借曲填词，任意发挥创造性演唱。讲座式可以聘请当地民间音乐艺人到大学课堂，向师生们传授知识。让学生、教师、民间音乐艺人有机互动，加强师生对民间音乐的认识。
同时对民间音乐文化的功能、内涵、种类、风格和作品资源有更真切、客观和进一步的理解。如2005年邀请陕北歌王王向荣在本校进行讲学时，校园刮起了陕北民歌风。原生态的民间艺术走进教室，使课堂呈现出了多姿多彩、激情互动的特点。观摩式指利用地方民间音乐艺术活动，让大学生观赏或参加地方民间音乐表演，或组织大学生观看由文化部门组织专业人员演出的专场“本土民族民间音乐”演出，引导学生从多方面走近民间艺术，激发学生的学习兴趣，拓展学生的民族音乐视野，而从中受到感染与熏陶。开放型的课堂、多类型的教师、互动性的教学、原生态的内容催生出绚丽多彩的艺术教育之花。教学形式上还可以将课堂教学与课外艺术社团活动相结合。
将学生社团活动的成果引入到高校公共音乐课教学中，新生看到和她们同样身份的师哥师姐在民间音乐的浸染中享受到音乐的快乐，定能引起强烈共鸣，不但拓宽大学生音乐视野，更激发出他们学习民间音乐的兴趣。
课堂上采用师生互动为中心的园丁式、交流式，丰富教学内容，增强教学内容的新颖性、趣味性和综合性。在传授本地区民歌过程中，可以结合当地的民间生活，将歌曲与情景剧、表演相结合。
评价方式采用形成性评价和终结性评价有机结合。
形成性评价注重大学生学习兴趣的培养、自信心的树立以及学习策略的形成等方面，同时也是检测教师教学过程设计是否合理，教学手段是否多样，教学内容安排是否丰富，这是促进教学相长的一个重要方式。将大学生平时课堂上的表现及在音乐社团活动中的学习和实践状况结合起来作为形成性评价，分数可以占到50％－60％。
终结性评价注重考察学生对民间音乐基础知识和基本技能的掌握和运用情况。该评价有利于学生了解自己的学习成效，以及教师了解所教学生群体及个别的差异，进一步完善教学目标的制定，优化或调整教学内容、过程、方法及手段。这一部分占总评的50％－40％。
4.倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学
长期以来，我国高校教育因为对民族音乐缺少足够的重视，所以民间音乐文化的保护和传承更多依靠民间社团和当地文化馆来进行。通过组织师生到各民族各地区进行采风，走访当地文化馆相关音乐研究者，收集、整理当地民间音乐素材，改编为适合大学音乐教学内容。把这些教学内容编入教材，对民间音乐也起到了保护和传承的意义。
还可以利用当地民间音乐文化资源，邀请民间音乐社团与大学生社团联谊合作，方式上可以采用“走出去”，让大学生课余参与到民间音乐社团活动中，大学生社团成员拜民间艺人为师学习；或者采用“请进来”的方式，邀请民间音乐艺人来学校做教师，传授相关器乐的演奏方式，通过与民间艺人零距离对话，开展民间音乐的教学活动。
5.倡导大学生在继承的基础上推陈出新，在民族音乐中融入时代元素，发展大众音乐文化
民族音乐之所以有顽强的生命力，就是因为它的民众性和广泛性。但由于当今信息时代的冲击，大学生对自己民族音乐艺术陌生了，只有让他们重新熟悉，唤醒他们对民族瑰宝由衷的热爱，才可能继承和发展。因此可以尝试，融入时代元素，如民间音乐与流行音乐的结合。
6.加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设
民间音乐内容丰富，涉及面很广，因此要求教师既要有深厚的民族民间音乐文化底蕴、扎实的知识储备，还得有一定的演唱和器乐技能技巧方可胜任。因此，对于普通高校音乐教师来说无疑是巨大挑战。这就要求教师们必须在工作中不断完善自身的知识结构，提高自身文化艺术素养和业务能力水平。除了教师自身刻苦钻研外，国家教育部门对此应高度重视，借助社会和地方民间团体举办各种各类培训班。聘请相关专家和民间艺人开设不同专题、不同地域，不同民族特色的教学课程，对全国高等学校相关音乐教师进修培训，以此更快更好的提高音乐教师的民族民间音乐素养、能力及业务水平。
7.投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道
由于音乐课在普通高校长期处于附属地位，致使教学经费投入严重不足，我国部分院校的音乐课程教学没有形成一种规范的教学体系，音乐课程教学依然没有很好地与时代的发展以及学生的需求同步，民间音乐教学更是处在一个尴尬的境遇。因此，应该加大对普通高校音乐课经费投入力度，设立专项“民间音乐教学经费”。
民间美术的审美性在人们的脑海中一直是极富艺术形态的，其具有独特的造型艺术、色彩艺术等，比如民间美术的剪纸、刺绣等就体现了“吉祥如意”之情，其图案多为富有意象化的福娃，燕子等，在色彩上普遍采用传承中国喜庆欢乐气氛的红色，总而言之，民间美术具有独特的审美性。
1.2民间美术的民俗性
民俗是一种特定的文化现象，不同的民族各具民族风俗，是对人们社会生的一种不同诠释，而这种诠释，却成就了民间美术另一种艺术特征，例如，民间美术中的风筝、年画等，早就不仅仅是原有的功能和形态，而是经过民间美术的雕琢，成为了一种特殊的民俗文化形态，在祈福、祭祀等活动中经常可以看到。人们用色彩丰富的风筝来驱走一年的霉运，用年画娃娃来祈祷来年的福气，这些都体现了浓浓的民俗风情。
1.3民间美术的实用性
民间美术来源于民间文化，因此一直保持着民间生活最原始的形态，民间美术的“本元性”使其与人们生活中的衣食住行息息相关，所以民间美术是生产者的艺术，是将生活中最真实的一面以艺术的形态来展现。如在民间饮食文化中，面花成为了民间艺术造型的典型，这是一种用简单的面来创造艺术形态的一种方式，体现了浓浓的生活气息。
2民间美术对现代艺术设计的启示
2.1造型设计启示：道法自然
造型和形象是艺术设计的第一大特征，而中国民间丰富的艺术造型是非常值得现代艺术设计借鉴的，由于民间美术造型讲求视觉独立性，其独特性体现在其取材和造型体系不仅仅来源于单纯的自然取法，而是在其基础上，充分发挥主观想象力和创造力，是一种自由而又随意的创作过程，作者通过作品将其观念暗寓其中。现代艺术在造型上可以充分借鉴民间美术的造型。首先，在设计思想上，应充分借鉴民间美术“不拘一格“的造型风格，生活中的点点滴滴都可能是创作灵感的源泉，再通过主观的审美进行二次创造，使民间美术融入现代艺术设计中，形成独特的风格。其次，在造型的取材上，可以借鉴民间美术的造型意象，为冷硬的现代艺术设计增添些许生活气息和人文情怀。
2.2色彩运用启示：配色鲜艳
色彩是艺术设计的精髓所在，现代艺术设计在色彩上也要借鉴民间美术色彩的精髓之处。民间美术源于民间生活，民间生活随着时间的变迁形成了具有民族特征的色彩，例如我国的年画、剪纸、皮影、木偶、脸谱刺绣等都呈现出色彩丰富的文化底蕴。中国的五色观源于传统的五行观念，将“东、西、南、北、中“的空间观念搭配五种色彩，形成东方主青色，西方主白色，南方主赤色，北方主黑色，中央主黄色的独特五行色彩组合。其次，中国传统的文化观念将“吉祥如意”也延伸到了色彩中，以“红红绿绿”来体现吉祥如意，譬如节假日的年画，对联等，都以红色作为主色调，突出节日的红火热闹。这种将风俗愿景与艺术形式相结合的方式，不仅能感受到节日的喜庆吉祥，更能体味浓郁的艺术气息。
二、数字化保护民间艺术资源的重要意义
在如今的信息化时代里，网络的力量是很强大的，借助网络和计算机能够实现民间艺术资源的数字化保护。2010年，国家将“非物质文化遗产数字化保护工程”纳入了“十二五”规划中，这就表明了数字化保护手段的可行性。对于民间艺术资源的保护也是一样的，数字化技术能够实现民间艺术资源的数字化和信息化，通过计算机和云技术等先进信息技术就能够解决当前许多文化遗产保护的问题。数字化保护手段在民间艺术资源的保护中具有重要的实践意义。
1.数字化保护可以降低维护工作的成本
民间艺术资源的保护工作由于涉及面广，而且艺术形式和内容的丰富性等因素所致保护成本较高，需要耗费的人力和物力较多，而且需要周期性的维护和保护。而数字化手段则可以免去这些困扰，数字化的实现可以极大地降低维护工作的成本。数字化保护就是将民间艺术的各种资源形式，通过数字化处理，转化为二进制的信息。这样的目的是为了实现与计算机之间的互通，经过信息化处理后，就能够将所需要的内容存储在计算机中，而且便于信息之间的相互交流。这样既省去了举办艺术展馆的成本，也降低了文化资源保护的成本。
2.有利于民间艺术资源的传承
民间艺术的失传很大原因是后继无人，主要是年轻一代对传统艺术的不了解以及民间艺术宣传力度不够。而通过数字化手段进行民间艺术的保护，可以将民间艺术资源与网络相关联。通过网络这一有效的媒介，能够使更多的年轻人了解到、认识到传统民间艺术的历史和文化价值。利用数字化手段，民间艺术就能够在手机、电脑、电视等现代工具中查询和了解到，当代人很容易就能够认识到真正的民间艺术。随着推广程度的加深以及宣传手段的丰富化，就能够得到更多人的支持和认可，就能够有效地起到保护民间艺术资源的目的。3.便于交流民间艺术资源。数字化后的民间艺术资源的优势就在于能够实现更大范围内的文化交流，通过信息化渠道，既能实现传统艺术的推广和宣传，也能够实现传统民间艺术与当代文化的交流。民间艺术要想传承下去就需要顺应时代的发展，在当代文化的背景下，既适应时代的变化，也不会失去原本的文化气息。所以，只有通过文化之间的交融，才能使得传统民间艺术更加适应时展的需要，促进当代文化的繁荣发展。经过数字化手段处理之后，有利于交流民间艺术资源，一方面节省了时间，提高了信息交流的效率，能够及时得到反馈，也为多元化的文化发展提供了可能性。
三、民间艺术资源数字化保护的具体措施
对民间艺术的保护工作极为必要，也迫在眉睫。为了保护好珍贵的文化资源，就必须做好相关的保护工作，同时更为重要的是，要顺应时代的发展，用新的技术方法来开展民间艺术资源的保护工作，相信能够取得更理想的效果。可见，数字化这一手段就是理想的保护方法。在形式上，数字化保护方法可以是多样化的，如建立数字博物馆、文化资料库、艺术交流平台等；在内容上，可以是多元化的，既容纳传统的民间艺术，也可以实现与现代文化以及其他文化的相互交流。所以，数字化保护方法是具有重要的实践意义的，而要实现对民间艺术资源的良好维护，关键还是要落实具体的保护措施。
1.民间艺术资源的收集
数字化保护民间艺术资源的第一步，是要大范围地收集民间艺术资源，这就需要对文化发源地和文化之乡等处进行仔细的调查。在实地的考察过程中，不仅要重视文化艺术的内容，即传统文化的衣食住行等方面，而且也要关注民间艺术的多样化形式，如社会风俗、社会礼仪等，这些方面同样洋溢着浓厚的民间艺术氛围。将民间节庆时的场面拍成纪录片，并储存在计算机中；传统的手工艺技能的记录也可以采用数字化记录的方法，这样就能够将珍贵的传统民间技艺保护起来。收集的过程中要详细而且全面，要将民间艺术的文化和历史价值体现出来，小到一件手工艺品，大到一次节庆场面，都具有浓厚的民间艺术氛围。
2.民间艺术资源的整合和分类
收集后的丰富民间艺术资源，要进行系统的资源整合和分类，由于艺术种类繁多而且表现形式也是多种多样，所以分类和整合是极为关键的。一方面，整合和分类文化资源是为了方便管理，另一方面则是利于后期资源的检索和查找。在民间艺术资源数据化保护的过程中，整合和分类是极为重要的，不仅仅要将各种艺术资源转化为数字化的信息，便于储存，而且也要有规律分门类地进行储存。比如，就民间艺术这一大门类而言，就可以分为民间手工艺品、非物质形式艺术、习俗文化等多种门类。因此，整合和分类有利于系统地认识和保护好民间艺术资源，而且有规律、有计划地进行整理能够进一步体现出文化与历史发展的关系。
二、将蒙古族民间美术审美教育的共同性引入艺术设计教学
我区丰富、灿烂的民间美术资源是一座巨大的艺术宝库，但大多数原生态形式并不适合被直接利用，必须经过筛选、解构，再用现代设计的理念对其中的元素进行重构。笔者认为应以民间美术的典型性为教学重点，唯有这样才能做出兼具民间美术特色和现代审美要求、兼具实用性和技术性的设计。所谓典型性即所选择的教育资源应具有审美教育的典型性。草原民族在漫长的草原游牧生活中，形成了蒙古族独特的审美：他们产生了“对天神的崇拜，对蓝色和绿色的钟爱，对辽阔景象的憧憬，对动物灵性的感悟等”情感，也形成了独特的思维，“追求与苍天的呼应，思维境界自然率真，艺术格调自然质朴，群体性、参与性、应对性及宗教神秘性融入其中。”因此，在艺术设计教学中，教师不仅要让学生理解地域特色文化中的造型观念，还要分类去看、参照着看。比如从艺术形式分类角度，建筑类、服装类等等；从造型特征角度，单单是马就有多种形态。还有最关键的一项就是“临摹”，在临摹的过程中学生们熟悉了基本绘制过程，加强了形象的记忆力、理解力，为获得多方面的想象创造了条件。将蒙古族民间美术审美教育引入艺术设计，不是简单的继承传统，而是“取其精华，弃其糟粕”，用发展的眼光审视民间美术。引入过程可以概括为如下两个步骤：一是“知其然，亦要知其所以然”，深入了解内蒙古民间美术的精华和其蕴含的思想内涵；二是找到民间美术和艺术设计二者相互转化的通道，从民间美术中精炼代表元素，再将代表元素用现代艺术设计的理念转化为全新元素。这一全新元素既能体现现代设计理念，又能表达传统民间美术思想；既开拓了艺术设计取材的眼界，又满足了现代人们返璞归真、崇尚本源的心理需求。
三、艺术设计教学中对内蒙古民间美术的传承与创新
1.转变思想，对民间美术科学地传承与创新
黑格尔说，艺术的要务不是收集，是创造。因此，艺术设计学习的终极目的便是创作。艺术设计在走向世界的同时保持民族风格是目前艺术设计的发展趋势所在。这是一种超越和升华——民间美术通过艺术设计的形式得以继续流传和发展，艺术设计则因融入了民间美术而增强历史感和厚重感，两者相得益彰。在教学中，教学双方都要对艺术设计和民间美术有清醒的认识，二者的本质是相通的，仅存在表现形式的差异。我们要将民间美术最本质的、最本源的东西挖掘出来，再将其应用于艺术设计之中，依照这样的思路才能既继承了民族特色，又通过艺术设计表现把民间美术文化精髓传承下去。民间美术是本源，是地下水；艺术设计是地表水，通过利用二者共同性的方法，是把地下水抽取到地表上来，让地下水不断补充地表水，这样地表水可以不断的有新鲜的内容推动其向前发展。依据本源的特点选择不同的方法进行研究则事半功倍；若是本末倒置必会误入歧途。
二、拓展传承基地，培养金银彩绣继承人
金银彩绣民间艺术的传承仅靠一个艺术馆或一个传统工艺传习中心远远不够，传统的老艺人带徒弟的方式，传授面窄，见效慢。但如果换一种方式，把老艺人请到各级各类学校，以讲座的形式传习金银彩绣民间艺术，或者在学校开设相关课程，就可以让更多的人掌握其工艺，了解其精髓。拓展各级各类传承基地，培养金银彩绣民间艺术继承人，具体可从基础教育、职业教育、大学教育、企业公益教育等不同渠道展开，使金银彩绣民间艺术的发展更加规模化、系统化。首先要加强金银彩绣民间艺术在中小学的基础教育，由传承人为中小学生定期上课、传授技艺，在青少年中逐步普及传统手工艺文化，培养金银彩绣爱好者。在职业教育体系中，加大金银彩绣民间工艺相关课程，融会传统造物的智慧和情感，重点培养“工艺人才”，使之成为认祖归宗的传统文化课程和文化启蒙。在大学教育阶段，充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，建立金银彩绣民间艺术研究中心，健全和完善保护机制，为保护、发展和研究金银彩绣提供理论支持、普查指导、咨询服务、项目研发、人才培养等多方面的服务；同时，以学科交叉与专业融合的优势，通过社会调研、技术积累、文化理解等角度，借助数字化技术，对分散在民间的金银彩绣产品的种类、数量、分布状况进行全面细致的普查、认定和登记，建立完整的数据库，保证金银彩绣民间艺术以最为保真的形式长久地保存下来。此外，还可在企业设立传承基地，开展公益教育，开拓金银彩绣的日常生活用品和市场，保持金银彩绣手工艺的可持续发展。通过以上多层次的传承人培养格局，强化教育对地方经济的服务与智力支持，使年轻一代更多、更好地了解、宣传、传承金银彩绣民间艺术资源。
三、金银彩绣民间艺术资源的设计转化和创新应用
当前，国家正加大扶持与推动设计产业力度。2014年1月，国务院总理主持召开国务院常务会议，提出“文化创意和设计服务具有高知识性、高增值性和低消耗、低污染等特征。依靠创新，推进文化创意和设计服务等新型、高端服务业发展，促进与相关产业深度融合，是调整经济结构的重要内容，有利于改善产品和服务品质、满足群众多样化需求，也可以催生新业态、带动就业、推动产业转型升级。会议主要议题之一是部署推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的政策措施。同年3月，国务院《推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》，从政策层面将设计作为创新资源纳入经济和社会发展，从具体举措上激发了设计对经济的强劲拉动力。民间艺术形成积聚成产业化态势，不仅需要政府的大力扶持，更需要紧跟时展进程进行革新，通过吸纳现代元素，进行设计转化和创新应用，形成崭新的文化形态，融入现代社会环境中，从而实现民间艺术的可持续发展。山东工艺美术学院院长潘鲁生教授也提出，要以当代设计观念转化“非遗”资源的传统文化样式，用当代设计语言转化传统文化元素，通过当代设计创意产业转化传统文化产业。宁波金银彩绣民间艺术具有鲜明的地域特征、丰厚的文化内涵和独特的文化价值，有很好的产业基础，但目前对其产业化研究还只停留在初级阶段，创新不足、产品形式单一，严重制约了发展进程。金银彩绣民间艺术的精髓在于一代代的技艺传承，它超越了有形物质载体的局限，具有广阔的开发空间。将投射了地区典型民俗思想的金银彩绣传统技艺通过现代设计元素得以展示，文化资源通过设计转化为经济发展的资本，成为既是宣传本土精神的载体，又是焕发市场活力的源动力。作为独特的文化资源，金银彩绣民间艺术与相关企业进行产业联合，加强传统文化资源的设计创意转化能力，实现金银彩绣“文化产业链”。比如通过与旅游产品、生活日用品、手工艺术品等市场进行多层次结合，着眼创意设计，加大文化含量、技术含量和创意含量，使这些旅游产品、生活日用品、手工艺术品等具有唯一性和独特性，最大化实现产业附加值。也可以借助节日的契机，以定期举办相关文化节的方式展示和推广金银彩绣民间艺术，发掘传统手艺的艺术价值和文化价值，通过开发礼品、纪念品、收藏品，实现展示功能向实用功能的转换。还可以结合宁波地区独特的文化现象，如十里红妆婚嫁风俗文化等，开发相关的金银彩绣婚自归入苏州工艺美术学院后，凭借有利条件和工艺美术各专业的研发能力，积极申报中国民族民间艺术保护区、中国非物质文化遗产，木刻年画的传承、研究和开发有了显著的改善。此外，苏州市政府通过修建桃花坞木刻年画博物馆、桃花坞木刻年画体验庆用品，形成独有的文化产业，促进金银彩绣民间艺术的产业化进程。
