中图分类号：D26 文献标识码：A 文章编号：16738268（2012）03001406
党的十七大报告第一次提出“弘扬中华文化，建设共有精神家园”的命题，这表明中国共产党对中华民族的文化复兴、建设文化强国有了更为清醒的认识。在世界范围内各种思想文化交流交融交锋更加频繁的背景下，处在社会转型期的中国，中华优秀传统文化传承日益成为了推进社会主义文化大发展大繁荣、建设社会主义文化强国的重要而紧迫的问题。总书记在党的十七届六中全会第二次会议上讲话时强调：“必须继承和发扬中华优秀文化传统，大力弘扬中华文化。”党的十七届六中全会把“弘扬中华文化”列入了推进文化改革发展的指导思想，并提出要“建设优秀传统文化传承体系”。党的十七届六中全会指出，中国共产党是中华民族优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者，这一科学论断不仅深刻地揭示了中国共产党与中华文化千丝万缕的内在联系，中国共产党在对待中华传统文化态度上是理性辩证的，礼敬自豪的，批判继承的，而且内蕴了中华优秀传统文化所具有的现代意义与党建价值，为加强中华优秀传统文化思想价值的现代开掘与时代阐发指明了方向[1]。中华优秀传统文化传承与党的建设在本质上是紧密相关的，具有互容性，是相互联系的实践进程，二者互为资源支撑，互相促进、保持持续性的共生，互为因果、互相提供真理性的确证[2]。正因为如此，中国共产党必须成为忠实继承和弘扬中华优秀传统文化的表率，把中华优秀传统文化传承融入党的建设，并使之成为中国共产党执政的自觉意识与自觉行动。
一、中华优秀传统文化传承融入党的建设的战略意义
“文化是民族的血脉，是人民的精神家园，也是政党的精神旗帜。”[3]政党的滋生离不开具体的历史文化土壤。中华民族的历史文化是中国共产党政治文化生成的文化基因、文化根基、文化环境。中华优秀传统文化哺育滋养了中国共产党，是党自身文化生成的思想资源。中国共产党出台的一些重大战略思想如科学发展观、构建和谐社会，不仅植根于中国传统文化的沃土之上，继承中国传统文化的精华，而且在继承中国传统文化基础上革故鼎新，彰显时代特色。历史表明，中国共产党历来注重从中华民族丰富的文化资源里汲取精神养分，同时适应时代的新变化、实践的新发展，不断赋予中华文化以时代的青春活力。继承和传承中华优秀传统文化，是中国共产党义不容辞的历史使命。党的建设是中国共产党革命、建设改革不断取得胜利的重要法宝，也是中华优秀传统文化得以传承和弘扬的根本保证。中华优秀文化传统传承与党的建设在本质上是紧密相关的，两者有着内在一致性，实践上互动，效能上互补。把中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，对于保持党的先进性与纯洁性、加强党的执政能力建设、增强党的文化软实力建设具有重大的理论与实践意义。
建设中华民族共有精神家园的需要。优秀传统文化是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。发挥广大党员建设优秀传统文化传承体系先锋模范、坚强堡垒作用，广大党员以高度的文化自觉和文化自信，带领全社会共同弘扬中华文化，维护民族文化基本元素，必将使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。人民群众既是中华传统文化的载体，又是中华传统文化的主体。党的建设融入中华传统文化，党视继承与弘扬中华文化为己任，必将赢得人民群众的认同和支持，增强党与群众的亲和力。当今世界，世界文化发展更趋多样性，有效应对全球发展面临的挑战，化解文化危机，是现代化建设必须解决的重大战略问题。执政党面临的挑战的本质实际就是文化考验。全球化背景下，实现中华文化的复兴，这要求中华文化必须牢牢植根于民族传统文化的沃土的同时，以更为宽广的世界视野，更为博大的包容心态，顺应世界发展进步潮流。只有这样，中华民族共有精神家园才会更加光彩夺目。
增强党执政的文化基础的需要。执政中客观存在的文化制约，是执政实践中必须予以重视的问题。列宁在论及文化传统的历史特征时，曾形象地阐述道：“旧社会死亡的时候，它的死尸是不能装进棺材，埋入坟墓的。它在我们中间腐烂发臭并且遗害我们。”[4]当下，在我们党内，这些诸如官本位、潜规则、裙带关系等腐败现象的出现，是与传统文化息息相关的，存在着程度不等的联系。指出：“我国历史上几千年封建社会的残余思想仍然存在。”[5]因此，客观分析传统文化对党内生活的文化制约，弘扬传统文化积极的、进步的，且具有普遍、永久价值的精神，克服传统文化落后性的负面影响，增进执政中的文化自觉，保持党的先进文化代表性质，以先进的政党文化促进、引领社会文化建设，必会增进党的先进文化建设的凝聚力与社会融合能力，极大地丰富党的软实力资源，增强党执政的文化基础。
提升国家文化软实力的需要。党的十七大提出，要提高国家文化软实力。对于国家文化软实力，北京大学软实力课题组从中国的角度这样认为：“国家软实力的资源分为文化、政治价值观（以及国内政策）、制度、外交政策以及国民素质与形象等五个相互联系又相互区别的五类。”[6]党的领导是中国特色社会主义建设的重要保障，是国家软实力建设的组织保障。关于政党软实力建设在国家软实力建设中的地位与作用，有学者撰文指出，政党软实力建设在国家软实力建设中起着不可替代的作用，是国家软实力建设的前提，也是提高国家软实力的迫切要求[7]。 把中华优秀传统文化传承融入党的建设的全过程，就是在充分挖掘和阐发中华优秀传统文化的有益思想价值的基础上，使之融入党的建设总体布局和全过程，培育和形成强大的执政党文化软实力。这样一来，通过党的软实力的发展不仅可以引领国家文化软实力的提高，发挥党的执政文化对国家文化软实力建设的引导作用，而且可以增强我国政治制度与政治价值观、主流意识形态的吸引力，用文化强党建设带动和推进文化强国的建设。
不断丰富党的建设理论的需要。当前推动社会主义文化大发展大繁荣是一项重要而紧迫的课题。正确认识和处理当代文化与传统文化的关系，是我国文化建设的基本问题。全面审视、科学梳理、深入挖掘传统文化，从民族的传统文化中吸取养分，深刻总结党对待传统文化的历史认识，在批判中继承，在继承中创新，在创新中发展，是建设和繁荣党的先进文化的必由之路，无疑对理性思考党的建设有着积极意义。中华优秀传统文化是社会主义核心价值体系的首要来源。把中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，实现两者的协同推进，这是对社会主义核心价值体系建设领域的新拓展，有助于进一步丰富社会主义核心价值体系理论，是对中华优秀传统文化传承体系建设与党的建设两者内在一致性和互动性的确认，彰显了中国共产党在自身建设上的新自觉，必将为党的建设理论提供重要素材，使党的建设总体布局进一步扩容，开辟党的建设实践发展新领域，拓展党建学科建设理论研究新空间[8]。
二、中华优秀传统文化传承融入党的建设的对策分析
把中华优秀传统文化传承融入党的建设，必须把握其本质要求和内在规律，着力创新融入理念、融入路径、融入方式方法，探求一条可行的融入路径，进而真正实现入心进脑见行动，使党员和各级党组织成为忠实继承和弘扬中华优秀传统文化的先锋模范和坚强堡垒。
（一）对策之一：积极探索中华优秀传统文化融入规律
1.着眼于保持和发展党的先进性和执政能力
把中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，必须坚持以党的执政能力建设和先进性建设为主线。这是由中国共产党的性质、宗旨决定的。离开党的执政能力建设和先进性建设，人民和时代赋予党的庄严使命的完成便无从谈起，党的执政成效便无法得以检验。加强党的执政能力建设和先进性建设，既是中华优秀传统文化传承的基本要求，又是中华优秀传统文化得以传承的根本保证，更是使广大党员干部成为中华优秀传统文化传承典范的内在需要。重视对党自身的文化研究、总结、概括、提炼，纯洁党的文化环境，形成系统完备的文化先进性体系，进一步发扬光大党的革命文化传统，加快党内文化社会化进程，发挥党的文化体系科学性、先进性的引领、引导作用。
2.坚持马克思主义意识形态领域的指导地位
坚持以马克思主义为指导，是事关文化发展全局的根本问题，只有这样，才能打牢中国特色社会主义文化发展的根基。尤其在当今社会思想更加多样、社会价值更加多元、社会思潮更加多变的历史条件下，其重要性和紧迫性更加凸显。在中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程中，离不开马克思主义这个有力的理论指导，但这并不否定马克思主义与中国文化优良传统相结合。妥善处理好马克思主义中国化与中国传统文化的关系，是中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程必须深入思考且回答好的重要问题。解决好这个问题，必须扫除观念上的障碍。当前，对待中国传统文化有两种错误观点：一种观点认为，中国共产党是中国传统文化的破坏者；一种观点认为，马克思主义中国化实际就是马克思主义封建化、儒家化。要对上述两种观点进行批判，必须予以澄清，必须以马克思主义审视中国文化系统，把中国传统文化的自身的、本有的价值意义凸显出来，必须以马克思主义的科学性、现实性补充中国传统文化，使中国传统文化本身更为充实，使马克思主义在和中国传统文化的结合中生命力更为长久。
3.把握弘扬中华文化重点促其向现代性转换
党的建设是一个长期的系统工程。这需要不断地开发和利用中国优秀传统文化资源，不断地对其进行现代性转换，使其满足不断变化着的党的建设的新形势新要求。然而，由于中国传统文化是一个包含着诸多因素的思想体系，表现其精神的思想观念异彩纷呈、多种多样，甚至有一些是阻碍社会进步的落后的、反动的传统文化。为此，要依据新情况，区别对待，有重点地把握我们所弘扬的优秀传统文化的精神要义。当前，要把中华文化中爱国主义、团结统一、热爱和平、独立自主、自强不息、英勇奋斗、天下为公、知行合一、自我修养、恪守信义、勇于创新等精髓、内核和那些内涵科学、民主、法治、德治等与时代吻合的基本精神融入到党的建设中，并根据变化着的世情、国情、党情新的实践的需要，对其进行现代性改造和转换，使之具有时代品格，使之实现与世界文明对话，与外来文化综合创新，成为适应中国当代社会发展需要的现代新文化。
（二）对策之二：健全共同弘扬中华传统文化工作机制
1.健全领导机制，改进党对文化工作的领导方式
加强和改进党对文化工作的领导，是建设共有精神家园、推进文化创新发展的根本保证和必然要求。要营造弘扬中华传统文化的良好氛围，把中华优秀传统文化传承融入党的建设，作为各级党委和政府的重要责任，把中华优秀传统文化传承成效纳入党的建设考核评价体系，作为衡量领导班子和领导干部文化建设业绩的重要依据；制定弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园实施纲要；要为中华优秀传统文化传承提供坚强的政治、思想、组织人才保证；进一步提高领导文化建设历史使命的责任意识与本领，在发展目标、发展动力、发展举措上进行科学的顶层设计；加强文化领域的基层党组织建设和党员队伍建设，重视并发挥文化领域非公有制经济组织、新社会组织党组织的建设作用。
2.着力整合资源，形成弘扬中华优秀文化的强大合力
弘扬中华文化，是中华民族、全党和全社会的共同事业。要进一步建立健全党委统一领导、党政齐抓共管、宣传部门组织协调、有关部门分工负责、社会力量积极参与的工作体制。要不断健全任务责任、监督管理、服务协调、社会参与机制，调动各方面力量，让蕴藏于人民的文化创造激情得以持续迸发，让一切文化创造的源泉竞相涌流，让一切文化创造的成果得到充分运用。要支持人大、政协履行职能，调动各部门积极性，支持派、无党派人士和人民团体发挥作用，特别是要推动文联、作协、记协等文化领域人民团体的创新管理、组织形式和活动方式，履行好联络协调服务职能，以共同弘扬中华文化。要增强协调力，形成整体联动互相配合的良好局面；要增强执行力，真正把各项工作落到实处。
3.尊重人民主体地位，发挥人民群众文化创造的积极性
中国共产党在 90 多年长期的革命、建设、改革实践中，对中华文化的发展、融入现代化的伟大贡献之一，就是逐步深化完善了“人民当家作主”和“文化主体属于人民”的思想。尊重人民主体地位，把顺应人民的道义作为主流文化的历史使命。党的十七届六中全会从战略和全局出发，旗帜鲜明地提出“发挥人民群众文化创造积极性”[9]。这一重要思想，是马克思主义群众观在文化领域的具体运用，是社会主义先进文化本质特征的生动体现。遵循人民主体原则，把人民群众的积极性主动性创造性引导好、保护好、发挥好，要在热爱群众、深入群众、了解群众的基础上，广泛开展群众性文化活动，既要为广大群众弘扬中华传统文化提供广阔舞台，把中华优秀传统文化传承与提高社区文化、村镇文化、企业文化、校园文化等建设水平有机结合，又要精心培育植根群众、服务群众的文化载体和文化样式，健全鼓励人民群众文化创造的制度机制，及时总结、推广来自群众、生动鲜活的文化创新经验和好做法，大力宣传涌现的先进典型。
（三）对策之三：建设党内中华优秀传统文化传承体系
1.提高党员干部中华文化保护、利用与弘扬并重的意识
党员干部在传统文化素养上存在着传统文化历史知识结构不完善，理解不到位、不够准确，个体传统文化素养差异大，保护、利用与弘扬并重意识缺失等短板。因此，应强化传统文化载体，开展以“提升传统文化素养”为主题的传统文化养成活动，为提高党员干部传统文化修养搭建平台；把党员干部传统文化修养水平纳入干部综合素质的考核；大力推动中华优秀传统文化研究，加强文化典籍整理和出版工作，抓好非物质文化遗产保护传承，开展好少数民族特色文化保护工作，着力部署推进中华文化走向世界实施规划；加快发展文化产业，建构现代文化产业体系，进一步推进文化科技创新，增加文化消费总量，提高文化消费水平，推动文化产业跨越式发展。
2.深入开展党员干部中华优秀传统文化教育的普及活动
以提高党员干部思想道德修养和人文素质为主要目标，不断探索党内中华优秀文化教育实践[10]。发挥党校、行政学院、社会主义学院等各类党员干部教育在文化传承创新中的基础性作用，切实提高担当干部教育培训任务教师的“国学”修养和中华文化与学术的功底，开设优秀传统文化专门课程，增加干部教育优秀传统文化课程内容，建设一批党员干部优秀传统文化教育教学研究基地；充分利用文化馆、博物馆、图书馆、美术馆、科技馆、纪念馆等公共服务设施，利用好民族传统节日文化、红色资源和国庆节、“七一”建党、“八一”建军等重要节日、纪念日，广泛开展热爱党、热爱祖国、热爱人民、热爱社会主义的主题宣传教育活动，拓展党员干部中华优秀传统文化教育阵地，普及革命传统文化教育；积极推动优秀传统文化“进机关”、“进社区（村组）”、“进家庭”、“进学校”、“进企业”、“进两新组织“、“进头脑”，让党员干部浸润在浓厚的传统文化氛围中。
3.提高党员干部利用现代科学技术传播中华文化的能力
文化的影响力不仅取决于内容是否具有独特魅力，而且取决于是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。信息时代，现代科学技术的蓬勃发展，为实现文化融合，创造新文明提供了有利条件，而创造新文明为中华民族文化的伟大复兴提供了新契机。爱因斯坦曾说：“事物的这种真理必须一次又一次地为强有力的人物重新加以刻勒，而且总是使之适应于雕塑家为之工作的那个时代的需要，如果这种真理不能被不断地重新创造出来，它就会被我们遗忘掉。”我们既要看到信息时代和现代科学技术拓展了中国传统文化传播渠道，带来全新的手段，又要看到所带来的新挑战。党员干部必须利用现代科学技术优势，自觉地提升运用现代技术特别是网络媒体的能力，必须促进技术先进、传输快捷、覆盖广泛的现代传播体系的构建，大力推进电信网、广电网、互联网三网融合，加快传统文化的数字化数据库建设、数字化出版、网络化应用、通俗化传播步伐，大力推进中华优秀传统文化瑰宝的网络传播，发挥各类信息网络设施的文化传播作用，促进传统文化有序、有效地传播。
（四）对策之四：形成有机融入和有效融入的体制机制
1.健全中华优秀传统文化的党内全覆盖融入机制
这是顺应国际国内形势变化和加强党的自身建设的需要。由于党员的先进性客观上存在着不平衡性，党员干部在利益诉求和对思想文化成果的接受途径和接受方式等方面表现出多样性，在融入的进程中，必须增强针对性，否则，达不到理想的融入效果。所谓党内全覆盖融入机制，就是指中华优秀传统文化对党的各级组织、党的建设阵地的覆盖和有效控制系统。以提高党的建设科学化水平、实现党的核心价值目标、发挥党员干部的先锋模范作用、维护党的形象、增强党的执政能力为立足点，把中华优秀传统文化传承融入到党的建设总体布局、以改革创新精神加强党的建设的全过程，全心全意为人民服务践行党的根本宗旨的全过程，创先争优活动保持党的纯洁性的全过程，党的作风建设的全过程，建设学习型党员、学习型党组织、学习型政党的全过程[11]。通过体制建设和机制建构，使中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，贯穿到媒体传播、精神文化产品生产、党员日常工作生活、党内法规制定和党务管理之中，使中华优秀传统文化的精髓要义贯穿到党的思想、组织、制度、作风、反腐倡廉、先进性建设中去。同时。针对新时期党员和干部的思想需求和行为特征，以行之有效的科学融入方法，以先进的科学技术手段，建立一整套适应不同层次、不同传播渠道、贴近生活、贴近党员群众、贴近实际的，为党员群众所喜闻乐见的表现形式，使中华优秀传统文化真正入心进脑见行动。
2.健全中华优秀传统文化自我发展的舆论引导机制
思想的地位最终取决于思想本身的力量。中华优秀传统文化能否为中华民族发展壮大提供强大精神力量，能否教育人民、服务社会、推动发展，其关键是靠自身的魅力，而无穷魅力的增强则需要自我发展，向现代化转换。在全球化宏大语境下，当今中国社会思潮呈现出古今交汇、中外碰撞、异同争鸣、演变加速、纷繁复杂的发展态势。当下的中国社会生活和实践，是中国传统文化转换的立足点，以能够回答和解决当下社会的现实问题，是其转换的重要尺度和标准。中国传统文化的现代转换要坚持现代化、全球化的视角，必须朝着理性、科学、人道主义的方向努力，必须克服“文化部落（原教旨）主义”和“文化帝国（霸权）主义”这两种不良倾向，其关键是汲取传统文化的精义，培育其现代性价值，促进其现代转型，为现代文化建设服务。中国传统文化的现代转化，是一个充满了反抗、调适、整合和重建的过程，这当中需要正确看待中国传统文化的变化。当前，正如有关专家所说，“近年来，文化发展的一个基本特点就是传统文化的复兴”[12]。面对中国传统文化的复兴，要进行冷思考，防止其商业化，对中国传统文化与现代中国人的价值观念之间的联系不能夸大，把握好分寸；要利用各种有效舆论宣传载体对各种社会思潮开展深入的解读和辨析，对各种思潮产生的社会根源和发生作用的制度背景进行客观揭示，使人民群众了解各种社会思潮的本质，引导公众对社会思潮树立正确的态度。
3.健全融入动力激励、政策保障与经费保障机制
加快建立健全党委领导、政府管理、行业自律、社会监督、企事业党委依法运行的文化管理体制，建立动力激励机制，保证党对文化建设的决策落到实处；加强中华优秀传统文化传承队伍建设，努力培养出一大批传承中华优秀传统文化的大师、泰斗、巨匠和领衔人物；加快文化立法，制定和完善文化公共服务保障、文化遗产保护、文化开发利用、文化市场管理等方面的法律法规，依法保护文化改革成果；进一步落实好支持中华优秀传统文化保护、开发、利用、研究、创新的经济政策，加大财政、税收、交融、用地等方面对中华优秀传统文化传承的政策扶持力度；切实增加对国家重大文化和自然遗产地、重点文物保护单位、非物质文化遗产变化投入，加大对革命文物、红色旅游和少数民族特色文化保护开发、宣传传播力度；设立弘扬中华文化专项基金，逐步扩大规模，对中华优秀传统文化传承作出贡献的予以表彰，对中华优秀传统文化传承不力的要予以惩处，并责令整改。多渠道融资，支持社会组织、机构、个人捐赠弘扬中华文化事业。
参考文献：
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【中图分类号】B504 【文献标识码】A
党的十报告明确指出，社会主义文化发展对于全面建设小康社会、实现中华民族的伟大复兴有着重要的意义，必须发挥文化对于社会发展的推动作用，提高国家文化软实力。①中国优秀传统文化是社会主义文化建设的重要内容和思想源泉，如何传承中国优秀传统文化，发挥中国优秀传统文化的时代价值，从中汲取实现中国梦的精神力量，是我们当前亟需解决的重要课题。
优秀传统文化的精神内涵与时代价值
深刻认识和理解中国优秀传统文化的精神内涵和时代价值，是构建中国传统文化传承体系，发挥传统文化社会推动作用的关键。本文仅就中国优秀传统文化精神内涵的几个主要方面及其时代价值做一分析：
家国天下的价值观念。“修身、齐家、治国、平天下”是儒家学说的重要思想，从国家、家庭和个人关系的角度看，也可以说是儒家思想的核心。这一思想体现了儒家积极入世、爱家爱国的价值理念：既要求个人注重德智才的修养，又要求处理好家庭关系和家族事务;既要求个人积极参与国家的活动和管理，又要求把报效国家作为个人价值的体现和所追求的目标。可以说，爱国忠国、家国一体、修齐治平的价值和理念过去是、现在是、将来依然是推动国家发展、维护社会稳定的利器，更是实现中国梦的重要价值遵循。
刚健有为的精神品质。《周易・乾》曰：“天行健，君子以自强不息。”这句传颂了千年的话语表达了一种积极进取、顽强拼搏、奋发图强、不屈不挠的奋斗精神和无畏气概。从人类发展和社会进步的角度来看，它体现了敢为天下先、不断开拓进取的改革精神。作为一种思想力量，刚健有为已成为中华民族优秀传统文化中重要的精神元素;作为一种改革精神，刚健有为具有极大的时代价值和现实影响力。当今我国的改革事业已经进入深水区，唯有坚定信心、凝聚力量、冲破障碍、不断开拓，协同推进社会主义改革和发展不断取得新突破，才能切实推进中华民族伟大复兴中国梦的实现。
天人合一的生态思想。天人合一是中国古代哲学的重要命题，体现了“万物并育而不相害”的生态思想，是中国优秀传统文化的重要内容，这种思想认为天地万物与人是不可分割的整体，人的活动应顺应“天道”。这里的“天道”是指自然发生、发展变化的过程及自然秩序。换言之，天人合一思想探讨了人与自然的关系，强调人与自然的统一，体现了人与自然和谐发展的生态伦理思想。党的十报告中提出的生态文明理念与天人合一思想是一脉相承的，社会的进步和发展不能以牺牲自然环境为代价。所以，我们应当树立尊重、顺应、保护自然的生态文明理念，坚持人与自然的和谐统一，为建设美丽中国而努力。②
浩然正气的道德修养和崇高气质。《孟子》曰：“我善养吾浩然之气。”。孟子所言的浩然之气，有三层涵义：一是必须坚持正义和正道，二者相辅而行，做事既要坚持原则，同时又要体现公平公正;二是它至大至刚，必须把浩然之气内化于心，并作为自己行动和实践的指南和重要目标不动摇;三是养浩然之气应发自于心，是个人自觉、自愿、自然的行为，应持之以恒，切勿怀有功利目的。浩然之气弘扬的是刚正宏大的精神，是中华优秀传统思想道德的典范。对当今的中国来说，浩然正气不仅是个人必备的道德修养，而且是中国梦的题中应有之义，更是实现中国梦必不可少的道德要求。因此，在实现中国梦的道路上，我们要弘扬浩然之正气，彰显中华民族道德之光辉。
中国梦有着深厚的优秀传统文化渊源和民族担当
中国梦与中国优秀传统文化有着不可割断的联系，有着显著的文化继承与发展的渊源，有着内在精神的高度一致性。这主要体现在以下两个方面：
中国梦植根于中国优秀传统文化之中。中国梦体现了中国人民对未来美好生活的追求，而对美好社会的向往和追求，也是中国优秀传统文化的重要主题之一。《诗经・魏风・硕鼠》中对“乐土”、“乐国”、“乐郊”的渴求，《礼记・礼运》中对“大同”、“小康”社会的美好描述，历次农民运动对平等均富的热望，近代《大同书》对一个没有阶级、没有剥削的社会的憧憬等，均表达了这一美好的愿望。可以说，中国梦是对中国优秀传统文化中关于美好社会理想的继承，更是一种更高层次的现代表达，是优秀传统文化与时展相融合的智慧结晶。
中国梦强调的国家富强、民族振兴、人民幸福的价值追求以及所蕴含的公平正义、自强不息、科学发展等诸多思想要素正是中国优秀传统文化之魂。古代先贤对施王道、行仁政的推崇，对社会小康、天下大同的向往，对富国强兵的追求，对百姓疾苦的关注等，无不体现出传统文化对民族生存发展、国家兴衰命运的关切，以及对美好社会的追求。中国梦与中国传统社会理想及精神追求是一脉相承的，中国梦承载了中华民族传统的荣耀和梦想，中国优秀传统文化为中国梦的实现提供了精神、文化的源泉。
中国梦承接了近代以来民族复兴的伟大梦想。进入近代以来，欧美列强用坚船利炮打开了中国的大门，中国丧失了民族独立的地位，沦为半殖民地半封建社会。两次鸦片战争、中法战争、甲午中日战争、八国联军侵华战争、日本全面侵华战争等，使中国饱受灾难、祸患频仍、备受，中国人民生活在水深火热之中。
面对亡国灭种的危机，一些爱国志士先后发起各种救亡图存运动，寻求摆脱外辱，实现民族独立、国家富强之路。从洋务派发起的“师夷长技”以自强的“洋务运动”，到康有为、梁启超推动的“维新变法”，再到资产阶级革命派领导的辛亥革命，均体现了近代中华民族对复兴之梦的追求。由于历史条件、阶级局限等因素的制约，这些救亡图存的探索和实践均以失败告终。中国共产党人在中华民族危亡的历史关头，担负起了民族复兴的重任，把马克思主义理论与中国具体实践相结合，逐渐探索出了一条实现民族复兴中国梦的正确之路。
中国梦承载着几代中国共产党人的理想和探索，凝聚了亿万中国人的夙愿。中国共产党自诞生之日起，就以实现中华民族伟大复兴之梦为己任。新民主主义革命的胜利，实现了民族独立、人民解放的历史宿愿;社会主义制度的确立，使中华民族傲然屹立于世界民族之林;以邓小平为主要代表的中国共产党人以经济建设为中心，实行改革开放，为建设中国特色社会主义指明了方向;③以和为主要代表的中国共产党人，带领全国人民进一步坚持和发展中国特色社会主义，确定了“两个一百年”的奋斗目标，绘制了中国现代化的伟大蓝图;党的十以来，在一系列讲话中，对中国梦的伟大目标做了全面、深刻的阐述。④中国梦体现了中华儿女的共同利益，表达了亿万中国人的共同愿望，是中国人民共同追求的目标。
优秀传统文化是实现民族复兴的精神文化之源
中国优秀传统文化为实现中国梦提供了重要的精神与文化之源。中国优秀传统文化源远流长、博大精深。比如：“天下兴亡，匹夫有责”、“鞠躬尽瘁，死而后已”的忠国爱国之情;“出入相友，守望相助”的爱人助人之心;“自强不息、天道酬勤”的坚韧品格等等。这些优秀的思想精华和道德精髓是全面深化改革，推进社会主义建设，实现民族复兴所不可缺少的强大精神力量。我们要继承、发扬中国优秀传统文化，深入挖掘其思想精髓，为社会主义文化建设、核心价值观的构建及其中国梦的实现寻求绵延不绝的精神、文化源泉。
中国优秀传统文化有助于坚定民族文化自信和文化认同。当前，文化软实力已成为国家综合实力较量最为核心的部分，文化软实力主要是通过社会核心价值观展示出来的。中国优秀传统文化是中华文化的重要根基、中华民族的精神之脉、中华儿女的文化基因、华夏文明延续和发展的重要纽带，它为中华民族的复兴、社会的进步提供了丰厚滋养，是中国文化软实力的沃土，也是坚定道路自信、理论自信、制度自信和文化自信“四个自信”的基础。我们应立足于中国优秀传统文化，大力弘扬中国优秀传统文化，加强对民族文化认同的宣传教育，在文化传承中不断开拓进取，推动社会主义文化的繁荣，培育和践行社会主义核心价值观，以真正激发出我们的民族自豪感，增强民族文化自信心和认同度，促进我国文化软实力的提升。同时，发展社会主义先进文化，践行中国梦，也为中国优秀传统文化的继承和发展提供了新的历史机遇，赋予了新的时代内涵。
综上，中国优秀传统文化有着深刻的精神内涵和时代价值，我们应立足于中国优秀传统文化之基，使之与社会主义核心价值观有机结合，与中国特色社会主义建设相适应，与现代文明发展相协调，与时展趋势相符合，不断推陈出新，使中国优秀传统文化保持鲜明的民族特色的同时，又富于浓郁的时代精神，并与不同文明相互交流、相互借鉴，使其成为实现中华民族伟大复兴中国梦的精神之髓与文化之源。
（作者为天津体育学院思想政治理论课教学部副教授）
【注释】
党的十报告提出，要丰富人民精神文化生活，建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。只有建设了优秀传统文化传承体系、确保其弘扬与发展，中华优秀传统文化才能在凝聚民族力量、维系民族精神、构建和谐社会等方面发挥其作用。优秀传统文化的传承与弘扬必须坚持以马克思主义为指导。
一、马克思主义关于文化的思想理论
《1844年经济学哲学手稿》是马克思恩格斯文化观的“发祥地”，它解决了研究文化问题的逻辑起点即人与自然的关系。在《德意志意识形态》中，马克思、阐释了物质与意识、社会存在与社会意识的关系，确立了历史唯物主义的文化观，这标志着马克思的文化观走向成熟。经济基础决定上层建筑，上层建筑主要包括思想和政治两大类，文化属于思想上层建筑，政治上层建筑为其实施和传播提供必要保证。唯物史观是“文化传承”研究道路上的指明灯，这些对于分析中国优秀传统文化的传承具有重要的理论与实践的指导意义。虽然经济在决定社会的发展，但这不代表政治与文化不会对社会发展产生影响，政治、文学、宗教、艺术等相互作用并对经济基础产生影响。同时，文化的发展有其相对独立性。经济的发展决定着文化的发展，但文化的发展并不一定与经济的发展一致，有时文化的发展先于经济的发展，这样文化将对社会经济起到有效的推动作用，有时文化发展慢于经济发展，这将对社会经济发展起到阻碍作用。这就是马克思所说的“物质生产与文化发展的不平衡”。
马克思主义的人学也表达出了文化以人为本的观点。马克思认为人是阶段性的存在，为其所创造的文化也伴随着阶段性特征。这一点也更深刻地说明文化的本质与价值内涵及其对文化的传承的必要性。人所创造的文化包括物质文化与精神文化，文化是“人的本质力量的对象化”，文化的发展从根本上说就是人的发展，所以中国共产党提出“以人为本”，将实现人的发展作为最终目标，人是文化发展的主体，人创造文化同时也反过来从文化中获得物质和精神养料。
二、中国优秀传统文化的内涵、传承价值
中华优秀传统文化指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。这里所讲的中国优秀传统文化，主要倾向于传统文化中的那些具有中华民族自身特色的、影响过整个社会的并对未来社会发展起促进作用的、值得时代继承和发扬的具有生命力与潜在的影响力的积极的思想成分。同时，人们在充分利用头脑和智慧将这些积极向上的思想成分转化为看得见的文化实物或文化成果时，仍然具有启发意义和影响价值。
即使在物质文明飞速发展的当代中国社会，传承与弘扬中华民族优秀传统文化对我们来说仍然是必要的。传统文化是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉地推动文化发展繁荣。传统文化对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。
十以来，平总书记在一系列国内外重大场合以及调研考察过程中，不仅大力提倡要弘扬中华优秀传统文化，而且在各种场合的讲话中，引经据典，深入浅出地阐述中华优秀传统文化的精髓并与国内国际的政治、经济、文化、生态等发展战略紧密结合，运用于治国理政和大国外交的实践中。从一系列讲话和阐述中我们可以发现，当今中国，弘扬中华优秀传统文化，不仅具有重大的理论意义，而且更具有重大的战略意义。弘扬传承中华优秀传统文化是坚定全国人民的理想信念，实现中华民族伟大复兴的需要；是强化公民道德建没，增强中华民族凝聚力的需要；同时也是增强国家文化软实力，提升中国世界话语权的需要。
参考文献
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中图分类号：G64 文献标识码：A 文章编号：1674-098X（2014）01（c）-0232-01
1 文化与中国传统文化
在汉语系统中，文化的本义就是“以文教化”，表示对人的性情的陶冶和对人的品德的教养。20世纪20年代胡适先生提出“文化是一种文明造成的生活方式”，把文化与文明联系起来。广义的“文化”是指人类社会发展在过程中创造出的物质财富和精神财富的总和。狭义的“文化”则包括语言、文字、、风俗习惯、文学艺术、道德观念等。中国传统文化是指自古以来居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、传统优良的文化。中国传统文化的范围很广，包括诸子百家，其中儒学是中国传统文化的思想主流；还包罗传统文学；传统节日；中国戏剧；中国建筑；传统中医；宗教哲学；民风民俗；古玩器物；饮食厨艺等等，中华民族的祖先给我们留下了异彩纷呈的传统文化。
党的十七届六中全会强调：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”党的十提出：“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。”全面正确的认识中国传统文化，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，是提升国家文化软实力，增强中华民族综合国力的战略举措。
2 传承优秀中国传统文化的现代意义
2.1 传承优秀中国传统文化有利于提高道德修养
当今全球正处在大发展大变革时期，科学技术日新月异，各种思想文化碰撞激烈。中国自改革开放以来，经济社会发生深刻变革，但西方腐朽思想趁虚而入，极容易导致道德滑坡。
良好的道德修养一直是中华民族的优良传统。儒学自汉朝汉武帝时期起成为中国社会的正统思想，绵延至今已有两千五百余年的历史了，对中国人的德行规范影响深远。儒学把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容的道德要求。在现代社会这些品质仍然是中国人民最珍贵的个人品质。儒家提出只有先修身才能齐家、治国、平天下。当“鱼”和“熊掌”不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。
道家讲“地势坤，君子以厚德载物”，注重人的责任与义务。道教提倡的伦理道德是忠孝节义，仁爱诚信。佛教最基本的道德规范是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语不饮酒，主张平等，去恶从善。中国传统社会的中国传统伦理道德经过数千年的积淀，形成了中华民族的风骨和气度，培育了民族的品格和精神，既是历史发展的内在动力，也是我们建设新文化的宝贵资源。
2.2 传承优秀中国传统文化有利于可持续发展
自中国自走上工业化道路以来，经济迅猛发展，人民生活水平日益提高。但由于对大自然的过量开发，造成资源枯竭，环境恶化，严重威胁人们的身体健康。
“天人合一”思想理念是中国传统文化现代价值体系中的重要组成部分。道家的“天人合一”是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，主张顺应自然，“任自然”，追求“不以人助天”，庄子强调顺应天性。汉代大儒董仲舒提出“天人感应”的思想，把天、地和人看作是一个全息同构的体系，天人相通，互相感应。董仲舒把“天人合一”的思想推向了神秘和极端，但客观上也使中国古代“天人合一”的自然观的地位得以巩固。“天人合一”思想主张人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破坏自然，而只能在顺应自然规律条件下利用自然，实现人与自然的和谐相处，这一思想为实现可持续发展提供了正确的方向。
2.3 传承优秀中国传统文化有利于构建和谐社会
中国传统文化的最高境界是“和”，也就是和谐。儒家重视“和”的原则，强调“和为贵”。在儒家伦理中，主张“修身养性”，追求人的身心和谐。孔子提出“和而不同”“礼之用，和为贵”；孟子讲“天时不如地利，地利不如人和”；老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”中国传统文化中，儒道互补，儒法结合，儒佛相融，佛道相通，儒释道三教合一，诸子百家互相借鉴，不同地域文化融合统一，都是中国传统文化和谐精神的体现。经过长期的历史积淀，“以和为贵”逐渐成为中华民族的社会心理习惯，如在政治上的“大一统”观念，经济上“不患寡而患不均”的平均主义思想，文学上的“大团圆”结局，美学上的“以和为美”的审美情趣等。和谐思想是中国传统文化的精髓，它规范了人们的行为，维护了社会秩序的和谐稳定，对中国社会长期的稳定和发展起到了积极作用。
中国传统文化强调以和为贵，不仅重视人与自然的和谐共处，还特别重视人与人之间的和谐统一，提倡以“和谐”为最高原则来处理人际关系、民族关系、外交关系。中国人很早就提出构建“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。中华民族历来，注重亲仁善邻，讲求和睦相处。孔子提出“和而不同”的主张，对于解决当今不同国家与民族之间的纠纷，有着十分重要的意义。在不同国家与不同民族之间，由于文化背景、、价值观念上的不同必然会引起各种冲突和分歧，“和而不同”的原则，有利于调节人与人之间关系，进而促进民族与民族之间、国家与国家之间的和谐相处。中国传统文化中的和谐思想，在当今社会主义和谐社会建设中依然具有深刻的现实意义。继承并发扬古代伦理中优秀成分，为全面推动社会主义和谐社会建设提供有益的思想启迪。
3 结语
当今社会，文化在综合国力竞争中的地位和作用愈加凸显，提升我国的国际影响力，成为提升综合国力的重要一环。中国传统文化历经五千年的传承，对现代社会来说，有精华也有糟粕，我们应该在坚持传承优秀传统文化的同时，又对传统文化进行创造性地改造和转换。
参考文献
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民族民间音乐途径源远流长、丰富多彩的民族音乐是我国重要的文化资源，同时也是音乐教育的重要资源。但是，长期以来，受传播媒体大量充斥着商业文化的影响，我们高中生普遍热衷于国内外通俗音乐，而对格调高雅、具有深厚文化底蕴的中外经典音乐却知之甚少，尤其是对我国优秀的民族民间音乐文化更是疏远、冷淡，妄自菲薄，因此培养和提高年轻一代的音乐审美与人文素养，热爱祖国传统音乐文化，显得尤为重要。《普通高中音乐课程标准》指出：应将我国各民族优秀的传统音乐和反映近现代与当代中国社会生活的优秀音乐作品作为重要的教学内容，使学生了解和热爱祖国的音乐文化，增强民族意识，培养爱国主义情感。为让学生充分感受民族民间音乐多姿多彩的艺术魅力，加强学校音乐教育在传承民族民间音乐文化的重要作用，真正懂得民族民间音乐独特的艺术价值，形成正确的审美观念，在新课程的实施过程中，笔者从课堂教学、活动式教学、专题讲座等途径积极探求民族民间音乐教育，在潜移默化之中培养学生对中华民族音乐文化积极的审美情感。
一、把课堂教学作为民族民间音乐文化传承的主渠道
课堂教学是学校教育教学工作的主要途径，也是传承和传播民族民间音乐的主要载体。作为音乐教师的我们，一定要担负起传承民族音乐文化的使命，确保民族民间音乐文化教学课时，培养学生对民族音乐的兴趣爱好，积极引导学生弘扬民族音乐，树立正确的审美观念，而不能迎合学生对流行音乐的追捧。在教学多姿多彩的民歌这一单元过程中，笔者设计完成了以下教学内容：草原赞歌———内蒙古长调民歌欣赏；雪域天音———藏族民歌欣赏；黄土地的回响———信天游赏析；多情的山歌———西南少数民族民间歌曲鉴赏；乡音乡情———江南吴歌欣赏。通过教学，学生体验了草原游牧文化的结晶———长调，神奇的发声法———呼麦，感受到民间音乐文化独特的艺术魅力。新课程强调学生主动参与到教学中来，培养学生发现问题、解决问题的能力。在教学东方音乐文化奇迹———维吾尔十二木卡姆时，笔者提出了两个问题：为什么说新疆维吾尔十二木卡姆是维吾尔族历史的活化石？当代青年如何对待传统文化？学生通过搜集资料（文字图片音像）、互相交流等就维吾尔十二木卡姆艺术展开研究性学习，课堂上学生的回答让人十分满意。他们查找掌握的资料比我还多，有同学详细介绍维吾尔木卡姆悠久的历史、艺术特征、代表作品等内容，高二（3）班的丁同学说：古维吾尔人崇尚黄道十二宫，于是他们取“十二”为吉祥数，加在木卡姆一词前，称为“十二木卡姆”。寓意在浩瀚的夜空，闪烁着亿万颗星星，其中最耀眼的要数十二个星座。我们应该珍惜十二木卡姆这一伟大的文化遗产，使之成为新时代艺术创作的源泉之一，努力创作新的作品，使传统艺术与现代艺术有机地结合起来，从而振奋民族精神，提高全民族的文化素养。高二（15）班徐同学说：应该大力宣传演出古老的十二木卡姆艺术，使这不朽的音乐走向让更多的人，笔者认为维吾尔十二木卡姆一定会找到更多的知音。我国的民族民间音乐源远流长、博大精深，获得了广泛的赞誉，在课堂教学过程中引入国内外著名专家学者的评价，可以有效提高学生对传统音乐文化的关注。在介绍编钟这一乐器时，笔者让学生观看了中央电视台国宝档案曾侯乙编钟这期节目片段，使学生了解距今已有二千五百年的曾侯乙编钟的灿烂历史，知道这件地下埋藏两千多年的乐器能演奏现在任何一首歌曲。武汉音乐学院院长童忠良教授在美国讲学时评价：随州擂鼓墩出土的曾侯乙编钟是炎黄文化、音乐文化的最高成果；考古学家王振铎老先生赞它是“金声玉振”；民族音乐家程云则以“千古金声留遗响，请君侧耳听楚商”诵之；美国纽约大学麦克伦在美国有影响的《社会生物工程》杂志上撰文称“曾侯乙编钟是古代世界的第八奇观”。因此曾侯乙编钟被世人誉为“国之瑰宝”。总之，在民族民间音乐教学的过程中，随着学生对传统音乐文化认识的不断深入，学生的民族意识也会不断增强，对传统音乐文化产生积极的情感体验。
二、把活动式教学作为民族民间音乐文化传承的主品牌
校园文艺活动，是校园文化建设的重要内容。丰富多彩的艺术教育活动，不仅活跃了课余生活、缓解紧张的学习压力，而且能够寓教于乐，提高学生的审美能力和文化素养。笔者所在学校的文艺活动，多年来主打民族品牌，突出民乐特色。
（一）校园艺术节重视民族音乐文化
为了弘扬民族文化，加强民乐的传播，学校特别规定凡是艺术节各项比赛中演唱、演奏民族音乐作品的，成绩可以加0.2分，而且进入决赛的同学一定要演唱演奏一首民歌或民族器乐曲。通过这一举措校园里掀起了学习民乐的热潮，在元旦文艺汇演节目中民乐占60%以上，由此形成了良好的民族音乐文化氛围。
（二）校园拥有一支民乐演奏队伍
通过器乐演奏大赛每年可以发现有民乐演奏特长的学生，在此基础上把这些同学结合在一起，组成民乐社团，双周排练，曲目有经典的民族管弦乐曲，如：《喜洋洋》《花好月圆》《旱天雷》《紫竹调》等，也有改编的民乐作品，如根据《黄河大合唱》主题改编的《黄河随想曲》；小提琴协奏曲《梁山伯与祝英台》主题联奏等，还有同学熟悉的歌曲改编而成的，如：《走进新时代》《青春舞曲》《弯弯的月亮》《送别》《我的祖国》等。通过学习进一步提高了学生的演奏技能，培养了合作精神，而且还营造了浓厚的民乐气氛，带动更多的同学学习民族乐器，有不少同学是在同学的影响传授下学会了笛子、古筝的演奏。
（三）校园音响系统传播民族音乐
校园广播是学生自我教育的有效途径，可以充分利用这一途径进行民族音乐文化的宣传。精心选择有关音乐并提供音响资料，请主持节目的学生在编播中适当解说，如江南名曲；中国古代十大名曲；中国民歌集成等CD。另外为了提高收听率，笔者还把演奏水平较好有一定表现力的同学把自己的“代表作”现场录播，反响很好。
三、把举办专题讲座、现场聆听作为民族民间音乐文化传承的生力军
为提高学生对民族音乐艺术价值的认识，形成正确的情感体验与审美观念，学校特意举办讲座，如“传统与流行的对话———流行歌曲中的民间音调”；“走向世界的民族民间音乐”等。在讲座中，笔者从学生熟悉的流行歌曲《欧若拉》《2002年的第一场雪》《好汉歌》《大中国》等入手，分析歌曲中的民间音乐材料，引导学生领悟这些歌曲之所以流行的原因是在创作中吸收了民歌的养分。由此进一步说明民间音乐文化的艺术价值。在走向世界的民族民间音乐中主要介绍国内著名的民族乐团和民族音乐表演艺术家，通过音像资料和中国艺术家在国外演出的实况让学生切实感受到在国际舞台上光芒四射的民族音乐。
为普及传统戏曲文化，让学生耳闻目睹戏曲的表演艺术，学校邀请了戏曲专家多次来校现场讲解示范越剧、京剧的著名唱段。专家的精彩的讲解与表演，让学生与传统戏曲零距离接触，深深感染了每位同学，使学生对传统戏曲有了亲近感。通过这种形式的欣赏十分有效地普及了传统文化，深信传统音乐文化的种子一定会在青年一代的心中生根、发芽。实践证明，坚持开展形式多样、内容丰富的教学活动，高中学生是乐于接受、喜欢祖国的民族音乐文化的，当然通过理论研究和实践，也势必提高了教师的业务能力，加深自己对民族音乐文化的感情，增强了传播民族音乐文化的责任心和事业心。
作者:叶伟庆 单位:浙江省德清县高级中学
参考文献：
当前席卷我国的城镇化浪潮是经济社会发展的必然，也是我国几千年发展过程中物质和精神双重变迁中最具影响力的重大历史事件。在这场剧烈的社会变迁中，从物质层面到精神层面，从社会个体到社会群体，从乡村到城市，从社会制度到社会组织，莫不感受到这场社会浪潮的巨大冲击。党的十八届三中全会提出：保护与传承优秀传统文化，建设有历史忆、文化脉络、地域特色、民族特点的美丽城镇，是新型城镇化建设的重要内容。河南中原传统文化是中华传统文化宝库中的瑰宝，是中原儿女自古至今绘制的绚丽的文化历史画卷，是中原儿女社会生活、历史轨迹、思维方式、风俗习惯以及价值观的真实写照。如何使其在城镇化发展过程中得到保护与传承，历久弥新，薪火相传，是当前社会、政府和学界普遍关注、亟待解决的重大现实问题。
优秀传统文化与社会变迁具有“共振”作用
唯物史观认为，社会的发展与变迁是社会基本矛盾内在作用的必然结果。社会生产力的进步作为原动力，不断推动着人类政治、经济和文化的发展。人类对物质及精神生活追求的永无止境，必然会推动社会生产力发展的脚步永不停息，相应地也推动着社会发展与变迁的脚步永不停息，同时也导致反映社会生活的文化变迁永不停息。只是在不同的历史发展阶段，由于生产力发展的快慢不同，生产工具更新的形式和规模以及质量高低的不同，也会导致经济社会发展的脚步快慢有别，导致文化变迁的速度、规模、特点和方式的差异性。也就是说，归根结底，社会变迁与文化的变迁具有同步性，具有“共振”作用。
当前我国的城镇化浪潮是社会转型的重要表现之一，也是我国几千年来的农耕文明在现代的华丽转身。城镇化的推进不可能使我国优秀传统文化“无动于衷”和“稳如泰山”，城镇化一方面造成大量的村镇被拆迁、被合并、被纳入到城市的区划，使得许多优秀传统文化形式赖以生存的乡村区域或者“农耕场域”一个个消失，同时也使得优秀传统文化失去了展示自身风采、汲取丰富营养进行自我更新的舞台和土壤；另一方面，城镇化还导致了农耕文明基础上生长的文化创造主体失去了文化创新的灵感，失去了文化传承的内在动力，使得丰富多彩的优秀传统文化形式日益单一，内容和意蕴日益失去“原味”和“原生态”。正如全国政协委员田青所言，90%的非物质文化遗产均为草根文化，是农业文明的产物。当我们高举城镇化的大旗、载歌载舞地与农业文明告别时，这些农业文明所产生的“宝贝”就不可避免地面临着“被连根拔起”的危机。
城镇化浪潮对优秀传统文化的保护与传承形成了强烈的冲击
河南省的城镇化浪潮突飞猛进，方兴未艾，其对优秀传统文化的冲击，突出表现在以下几个方面。
物质文化遗产遭到破坏或者受损。对城中村和城市郊区乡村的拆迁，导致有些历史文化建筑、古墓、古树、文化遗迹、庙宇的拆除和损毁。这些物质文化遗产是中原文明发展的见证，是中原儿女生活方式、思维模式、信仰理想、风俗习惯等的活化石，一旦损毁，很难复原。即使复原，也已经丧失了历史价值。
优秀传统文化渐失展示的舞台。河南的优秀传统文化形式丰富多彩，展示的方式五彩斑斓。农村作为重要的展示舞台，豫剧、曲剧、越调、坠子、说书、杂技为广大农民喜闻乐见，这些文化形式要么歌颂真善美、鞭挞假恶丑，要么展示中华文化的多样性，要么展示民间的期望和美好憧憬。但由于城镇化导致乡村大量拆迁，使得优秀传统文化的舞台日益缩小，展示的机会也越来越少。
优秀传统文化的受众越来越少。城镇化导致农村大量人口向城市转移，尤其是形成了规模浩大的农民工浪潮。这样一方面导致农村一年中大部分人去村空的“空壳化”现象的普遍化。另一方面使得许多以农民为主要受众的优秀传统文化失去了观众，从过去人头攒动地观看戏台文化表演，变成了只有稀稀拉拉的老弱病残和妇幼为观众主体，使得优秀传统文化的传承突然失去了根基。
优秀传统文化渐失发展创新的活水源头。河南地处中原，中原文化是典型的农耕文明土壤中开出的花朵。农村生活是许多优秀传统文化形式生长发展创新的活水源头，离开了农村生活这片沃土，这朵文化之花就有可能枯萎，甚至凋零。而城镇化使得基于生产力和雄厚物质基础之上的城市文化日渐强势，对农耕文明挤压日趋激烈，这难免使得一些优秀传统文化失去滋养和活力，而变得日渐衰弱和边缘化。
非物质优秀传统文化遗产的传承后继乏人。人类的发展历史也是文化的发展历史。人是文化的创造者，也是文化的保护者和传承者。任何时代的文化发展，都离不开文化的传承和创造，离开了人，就没有文化和文化的传承。城镇化的魅力一方面像一个威力巨大的磁铁，吸引着农村人口向城镇聚集，使他们身心经受着从农民向市民转型的巨大历史性蜕变。另一方面，城市地位的日益强势和中心化加剧了农村地位的日益弱势和边缘化，大量的农村青年不愿意继续留在祖辈生活的农村故土，而向往城市生活的丰富和绚丽，这样他们对祖辈的传统手艺、独特工艺以及农村文化不愿意继承，这使得非物质文化遗产的传承后继乏人。正如全国政协教科文卫体委员会指出的，由于农村大量青壮年进城务工，许多传统技艺缺乏合适的继承人，散落乡村的非物质文化项目，许多面临“人亡艺绝”的困境。
加强城镇化过程中优秀传统文化的保护与传承的对策建议
提高对优秀传统文化保护和传承的意识。首先，必须提高政府文化管理部门的意识，因为政府文化管理部门是文化管理组织，其管理行为的实施、管理责任心以及管理效果，都与他们对优秀传统文化保护和传承的自觉意识和主动意识有关。其次，要提高城市规划和拆迁部门人员的意识，防止规划和拆迁中对物质文化遗产的破坏和损毁。再次，要提高公众的文化保护和传承意识，使之认识到对优秀传统文化的保护和传承人人有责。
完善保护优秀传统文化的法律法规和制度建设。法律和制度建设是文化建设的坚强后盾，优秀传统文化保护和传承必须依赖法律法规的完善以及行之有效的制度机制建设。前者是优秀传统文化保护和传承的法律保障，后者是具体实施的制度保障，二者相辅相成，缺一不可。
加大对优秀传统文化保护的投入。优秀传统文化的保护，不管是有形的物质文化遗产还是无形的文化遗产，都需要一定的人力、物力和财力。否则，保护就会流于一句空话，或者因为经费不足使得文化遗产不能得到很好的保护，或者人手不够使得文化保护单位和部门以及文化保护人员有心无力，或者文化保护的措施不能落到实处。
强化城镇化过程中优秀传统文化的现代转型。优秀传统文化不是僵死不变的，它也必须随着时代的发展而不断发展，只有这样，才能保持优秀传统文化的活力，才能为社会公众所接受。这就要求优秀传统文化必须对接时代的要求，促进自身的现代转型，以满足社会公众的现代审美标准和欣赏要求，使古老的文化底蕴在新的时代焕发出青春的活力，充分发挥优秀文化娱乐大众、凝聚民心、教育公众，启迪民智，汇集民力的社会功能。
DOI：10.15938/ki.iper.2016.03.015
中图分类号：G412 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2016）03-0066-04
一国优秀传统文化是这个国家的“根”和“魂”，它催生着这个国家的民主文化、政治文化、社会文化等等，政治、经济、社会的发展只有根植于本国优秀传统文化的沃土上，才能沐浴明媚的阳光，充分发育与生长，从而再现这个国家的生机与活力。同样道理，在高校思想政治教育过程中也依托着优秀传统文化，从中吸取营养，取其精华，承袭符合国家风格的教化传统，不仅如此，优秀传统文化也在此过程中实现了现代转化，完成华丽蜕变，被年轻的大学生所接受、认同，从而生生不息。
一、优秀传统文化为思想政治教育提供了丰富的资源
优秀传统文化之于思想教育相当一源活水，不断为其注入新的内涵，提供丰富的资源，它所积淀的最深厚的精神追求，成为思想政治教育永不枯竭的动力。
1.优秀传统文化与马克思主义有高度的内在契合性
中国源远流长的传统文化中，有着许多观点也闪耀着马克思主义的光芒，实现了与马克思主义殊途同归的相互呼应。例如《大同书》中对大同社会的美好憧憬，想要建立一个公正有序、互助互爱的社会，这与马克思主义要解放全人类、解放人民有着相通之处；再如《易经》中讲到阴阳，与马克思主义的辩证法也有共同的基点；中国传统文化中的天地人合，五行之说也蕴藏了马克思主义唯物史观，等等。[1]这种不谋而合的文化元素，穿越时空，影响至今。我们知道马克思主义是人类社会优秀文明成果的集成，它阐述了人类社会发展的理想目标和普遍规律，探寻了实现社会主义理想的正确路径，反映了自然、社会、思维发展的本质与趋势，具有强大的生命力和普遍的真理性。然而就是这样的理论，其基本观点与中华传统文化有高度的内在契合性，使马克思主义在中国找到了生长的土壤，能够获得民族心理上的接近和容纳，有着文化上的亲切感。
2.优秀传统文化明确了社会主义核心价值观的指向
优秀传统文化之所以经久不衰，亘古相传，一个很重要的原因就是它是一种内在的最根本的精神力量，虽然出现在不同朝代，不同时期，但核心的精髓都有着共同的表现，哪怕是战乱、社会动荡，这种绵延不绝的精华依然能超越时空。并且它也给社会主义核心价值观带来一个明确的指向，还将是未来的一种根柢，历经岁月更迭，始终存在于人们的内心深处。所以今天我们接受优秀传统文化的理念指导，未来它也必将是中华民族的理念价值，这种指向不会随历史时间的推移而蜕变。就像德国哲学家布洛赫认为的“在人类历史中始终伴随着无所不在的乌托邦精神，这种精神可以游离于一定的物质生活条件，跨越时空被积淀下来”，[2]一旦某一时代的社会基础和意识形态衰落，唯有它“经久不息地存于各个时代，作为其他时代培育果实和提供遗产的始基而继续存在”，[3]这种美好期待也指向久远后的未来。
3.优秀传统文化提供了丰厚的传统滋养
博大精深的传统文化蕴含着丰厚的思想教育资源，为大学生提供了重要的思想政治教育内容。它有治国安邦的睿智灼见，有彰显时代价值的真知理念，亦有教人修身涵养的鞭策警言，这些都为大学生思想政治教育提供了可资借鉴的需求资源。比如“仁者爱人，厚德载物”就是对大学生进行处理人际关系的一种原则的教诲，“言而有信、一诺千金”就是教育大学生要做诚实守信的谦谦君子的告诫，而“明礼为仁，仁爱孝悌”就是对大学生的伦理规范，“内省慎独”又为大学生提供了人格修养的方法，等等。所以在中国的历史长河中所形成的中华优秀传统文化是丰富的思想宝库，无论是孔子、荀子、老子、庄子的辩证法，管仲的人本思想，孟子的以民为贵的民本观点，还是老子的上善若水、廉政恤民的善政理念，墨子兼爱非攻的和谐认知，这些都为当代大学生思想政治教育提供了丰厚的滋养，成为对大学生教育的重要思想元素。
二、优秀传统文化在思想政治教育中实现历史传承、现代表达和时代创新
企业文化并不是完全自然而然形成的,它要通过企业有意识地塑造才能建立起来。在企业文化的创建过程中,传承民族传统文化的精髓是根本,借鉴西方现代企业文化的优秀成果是依托,在融合东西方文化基础上进行改革创新是关键。继承借鉴和改革创新相并重,是中国企业文化建设的发展方向。
一、传承民族传统文化的精髓
中国企业文化发展的最根本的问题是企业文化的中国化。中国企业文化建设只有根植于祖国博大精深的传统文化,吸取其中的精髓,使之成为企业文化最重要的组成部分,才能增强企业的凝聚力,提高企业的竞争力,以保证企业在日趋激烈的国际竞争中立于不败之地。在中华传统文化中,可以传承的精髓有以下几个方面:
(一)天下为公、忧国忧民的爱国思想
自古以来,中华民族以“忠”、“孝”著称于世,不仅忠于君臣、孝敬父母,而且忠于祖国、忠于民族、忠于人民。“天下兴亡,匹夫有责”,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,在先人看来,当一个人的生命价值与国家利益、民族利益或人民利益发生矛盾或冲突的时候,就应该“杀身成仁”、“舍生取义”。传统文化的整体观念、社群原则是国民人生价值取向的标杆,是“以天下为己任”的爱国主义、集体主义产生的思想基础。“苟利国家,不求富贵”,“苟利社稷,则不顾其身”,它通过精神感召和意识形态激励,使公民在个人利益和集体利益发生冲突时主动放弃自我利益,成就集体利益,使个人的利益与象征性的集体利益获得一致性,进一步达到社群的共识。热爱、忠诚、报效自己的祖国一直是中华民族深厚的思想感情和历久弥坚的精神支柱。所以,中国企业要把“以产业报国,以民族昌盛为己任”作为自己的经营宗旨,并能把企业利益、社会利益、民族和国家利益统一起来。
(二)刚健有为、自强不息的进取精神
中华民族素来有自强不息的进取精神。《周易》中就有“天行健,君子以自强不息”、“苟日新,日日新,又日新”的宝贵箴言。天道刚健,自然界生生不息地运行变化,人们当效法自然,养成奋发有为、不断进取的品格,在厄运和挫折面前不低头气馁,积极奋起抗争。“进德修业”,应与时偕行,顺应时代潮流,勤奋刻苦,务求有所作为,以立德、立言、立功。孔子曰:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”孟子说:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此为大丈夫。”道家庄子从一种自然主义的思想出发,提倡:“至人神矣!大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊”,并主张“天地与我并生,而万物与我为一”。这里所说的匹夫之志、丈夫行为与至人神举,就是对中华民族刚健有为、自强不息精神的集中概括和生动写照。发扬刚健有为、自强不息的进取精神,将充分调动企业员工的积极性、自主性和创造性,增强企业的向心力和凝聚力,使整个组织充满活力,不断地向前发展。
(三)厚德载物、和而不同的宽容精神
“厚德载物”是指要像大地那样以宽厚的胸怀包容万物。“和而不同”是主张建立在事物相互区别和多样性基础上的统一,是不同事物的和谐一致,反对抹杀事物的特点和个性,强求事物单纯的、没有生命力的“一致”。和而不同是整体和谐的思想,是敬业乐群的团队意识。孔子说:“君子和而不同,小人同而不和。”“和”体现在待人接物上为“和气”,体现在人际关系上为“和睦”,体现在国际环境上为“和平”,体现在价值取向上为“和谐”。这种“和”不是无原则的迁就,而是要宽容大度,求同存异,善于与人合作;建设我国现代企业文化,就要继承和发扬厚德载物、和而不同的宽容精神,允许差异、允许创新、允许多元,和平共处,求同存异,着力构建一个尊重个体独立性和个体利益需求的民主和谐的企业集团。
(四)崇德重义、修身为本的重德精神
我们的祖先在几千年前就有“修身、齐家、治国、平天下”的古训。儒家十分强调个人的道德修养,认为齐家、治国、平天下均要从修身开始,意思是做事先做人,要提高自身的品德修养。“义”是人们应该遵循的道德规范或道义所要求维护的公共利益。传统文化非常重视义利规则,提倡舍己为人,克己奉公,主张“见利思义”、“义以为上”。海尔集团的宗旨――“真诚服务到永远”,就反映出德、义的传统精神在企业文化中的延续。
(五)中庸和谐的思想
在中国两千多年的封建社会的历史进程中,儒家思想一直占据着根深蒂固的统治地位。中国人的处世经典,便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界,中庸思想,主张为人处事要合乎时宜,把握节度,恰到好处,既无过分、又无不足,在一定的道德原则下达到和谐的境界和目的。基本点是要求人们为人立身要正,处事要坚持正确的原则和道理,力避发生过与不及的片面、偏激行为,使人际关系和整个社会保持协调和谐。企业文化建设的实质就是正确处理企业发展中出现的公正与效率、财富与精神、增长与发展、资源与环境、道德与法律、竞争与和谐、对内与对外以及人与社会、人与自然等各个方面的矛盾和问题,在企业内外部建立一个稳定的、宽松的、良好的合作关系与发展环境,增强组织凝聚力,提升企业发展力。
以上传统文化所包含的精神和思想,经过科学扬弃和批判继承之后都可以也应该作为企业文化塑造的精神源泉。
二、借鉴西方现代企业文化的优秀成果
企业文化应是一个开放的体系,应具有兼容性的特点,需要在各种文化的交流与交融中吸取营养,获得生机,在继承人类社会一切文明成果的基础上发展起来。国外文化中同样包含可以补我所缺、为我所用的积极成果。其内容主要包括:
(一)科学理性精神
科学理性精神是西方文化的本质特征,是一种崇尚真理和正义、求实和尊重实践的精神。它认为客观世界的运行和发展都有其客观规律,人类可以依靠知识和理性思维、逻辑认识和把握客观世界,人们必须把对客观世界的认识置于科学的基础之上。尊重科学,尊重知识,充分认识和肯定科学技术和科学理性对经济社会的发展与人类文明进步的巨大推动作用。
(二)现代人文精神和科学的人道主义
这是指马克思主义的人道主义,它主张从现实的人出发,从人们的物质生产活动以及在此基础上形成的人们的社会关系出发,去关注和研究人的问题,从人的自然属性和社会属性的统一中去看待人性。它强调要尊重人的价值和尊严,实现个性解放与人的全面自由发展。
(三)现代市场经济理论
西方现代市场经济理论经过两百多年的发展,已经形成较完整和成熟的理论体系。我国企业在市场经济环境中运行,特别是在开放的国际市场大环境下运作,需要全面了解并适应市场经济的运行规律,如市场体系在资源配置中发挥基础性作用的市场机制理论;现代企业制度的构建及协调机制;价值规律、供求规律、竞争规律和市场主体利益驱动规律等。这些理论成果反映了市场经济运行的一般原则和要求,值得我们学习和借鉴。
(四)现代管理科学理论
西方现代管理科学理论,是适应现代化大规模工业生产的需要形成和发展起来的。其三个主要发展阶段――古典管理理论、行为科学理论和当代管理理论的成果,均对我国工业化进程中企业管理的发展具有积极地启迪和借鉴意义,特别是西方现代管理理论,它较少政治意识形态的色彩,主要是对现代生产活动以及企业、经济和社会管理活动的客观规律的认识和理论抽象,以及管理活动具体操作的程序、方法、规则等,完全可以为我国企业和经济、社会管理所用。
(五)创新精神
现代的“创新”概念是由奥地利经济学家熊彼特提出来的。熊彼特在其代表作《经济发展理论》一书中把社会经济活动区分为两种类型:一是静态的“经济循环”,二是动态的“经济发展”。他认为经济活动从本质上说是动态的和不断发展的,而经济发展的原因是作为经济主体的企业家不断地实现创新,即进行生产要素和生产条件的“新组合”。目前,对创新的理解也不断发展,并将其分为技术创新、知识创新、制度创新和管理创新等多方面。因而,创新不仅是企业发展,更是经济发展和社会文明进步的不竭力量源泉。除此之外,国外的现代化理论和可持续发展理论也可以为我国企业文化塑造提供借鉴和启迪。
三、在东西方文化融合基础上进行创新
中国传统文化和西方文化都有其存在的历史环境、地域环境和人文环境。我们在现阶段整理、继承民族传统文化,必须做历史的、具体的、科学的分析,无论是继承还是抛弃,都不是简单地、笼统地肯定或否定,而是要善于运用历史的、辨证的观点,立足于我国企业经营和发展的国情和历史任务,正确把握人类文明进步的方向和潮流,用科学的态度清理和扬弃,以剥离其封建的和小农经济的杂质,提炼出与现代文明相适应的、体现优良思想道德传统的成分。即使是对传统文化的精华部分,也需根据时代的要求加以改造,赋予其符合时代精神的新内涵。对于西方文化的借鉴,要注意结合我国国情,改造吸收其体现人类文明进步方向的精华,特别是现代以来与人类文明进步方向和现代化进程相一致、体现人类共同智慧和精神财富的文化成果。同时,还要自觉防范和抵制其腐朽因素和精神垃圾。对传统文化和西方文化,要在科学扬弃的基础上进一步做好整合工作。这种整合是用我国社会主义初级阶段文化的精神原则和价值标准,去改造并统摄引进的外来文化,使之适应中国现时代的国情和要求,并与民族文化相融合,使两者优势互补,共同成为我国企业文化建设的素材。这种中外文化的融合就是文化创新的一个方面,文化创新的另一个方面就是在对中外文化进行交流融合、消化吸收的基础上实现超越,根据经济、社会的发展和时代的变迁,孕育出新的文化内涵。企业文化的创新来自于其内在的创造性,在信息化背景下,创新的作用得到空前强化,并升华成一种社会主题。创新成为企业的生命源泉,创造性和灵活性成为最突出的资源。在工业文明中,是用过去的确定性来对付未来的不确定性,而在信息文明中,则是通过主体创新的确定性来对付未来的不确定性。
企业文化建设是一个系统工程,必须循序渐进地探索建设的方法和途径。企业文化本身就是在动态中不断升华的人类价值理念体系。企业文化一方面要跟上社会主流文化的发展,要随着人类文明的进步而进步,另一方面,也要与企业的经营活动和管理创新紧密结合,随着企业的改革和发展不断地改进与重塑。因此,企业文化建设要由浅入深,并把其纳入企业的总体战略当中。
企业文化的塑造过程要整合古今伦理观念,融合中西文化,以成为企业运营、经济发展的重要力量,并会产生多层次的社会经济效应。
参考文献:
1、刘光明.现代企业文化[M].经济管理出版社,2005.
2、万顺福.中国传统文化与现代管理[M].四川人民出版社,2003.
传统文化属性是当前教育关注的焦点，美术是体现历史与文化的直观视觉记忆。用直观的美术形式弘扬传统文化是当前美术教育的主要任务所在。美术教育关注本土文化、注重民族传统精神，把优秀的民族美术文化作为小学美术教学的一部分，起到延续和发展传统美术文化、传承人类文明的作用。小学阶段通过传统美术的学习与欣赏唤醒孩子们对周边历史审美事物的好奇，以传统美术文化陶冶学生，培养有民族文化意识的下一代。
一、河北省小学民族美术教育现状分析
河北小学美术的课程设置中对于本土优秀传统文化内容、教师对传统文化认识等方面做了调查，结果是本土优秀传统文化与小学美术教育相脱节，具体方面如下：首先是教学内容的传统文化涵量少，据调查显示，传统美术内容在教材比重小且不符合少儿年龄特点；其次是过于关注美术专业知识与技能忽略了传统美术文化的内容；再次是一线教师对本土优秀传统美术文化的态度不够重视、传统美术知识储备不足，疏忽了对传统文化精髓的传承；还有通俗电视文化及卡通动漫对小学生有极大的影响，相比之下本土传统美术文化面临的现状就是对小学生已经非常陌生。以上种种原因不仅导致了小学美术教学中传统文化的缺失，更导致本土优秀传统文化艺术的失落与审美思维的崩解，民族非物质美术文化遗产后继乏人，因此传统美术文化融入小学美术教学迫在眉睫。
二、河北本土优秀传统美术文化的历史积淀与用于小学美术教学内容开发的可能
美术是人类追求空间与时间、智慧与感情的艺术形式。从原始器物到石窟壁画，始终描述着人类的文化活动。河北本土传统美术体现为河北特定的区域中人们在生活、祭祀、婚丧等活动中的思维与文化内涵。我省本土美术资源丰富：武强木版年画、衡水内画、张家口蔚县和承德丰宁满族自治县剪纸、魏县土纺织技艺、石家庄辛集农民画、邢台邢窑和曲阳定瓷的烧制技艺、大名草编手工技艺等多种非物质文化遗产。我们长期以来对本土美术的认识存在着片面性，由于现代化进程的深入，使民族传统文化赖以产生依存的环境改变了，传统美术从内容到形式发生了重大变化，我们应预见到地方传统美术文化面临的危险。为了避免民族传统文化在不久的将来只能在书籍和博物馆中才能找到的尴尬局面，必须在基础教育方面得到重视，从根本上使民族文化要得到传承，传承的关键是要从小学生做起，加强对青少年的本民族美术文化的教育。河北传统美术作品是本地域传统文化的物化形式，体现了河北地区的民间美术的创作思路和方法。民间美术在材料上多为就地取材且皆能物尽其用、点石成金，经过收集、分析、整理、研究，这些材料和表现手法都可以因地制宜地引入小学美术教学。剪纸、年画、陶瓷等美术题材避免美术内容的单一化，皮影戏、民间剪纸的制作过程用多媒体教学引进美术课堂，让小学生了解、喜欢这些古老的民间艺术，在喜闻乐见中受到艺术熏陶。各种民间艺术形式都可以是美术教育的载体，把这些非物质文化遗产融入教学，促进学生从美术的角度认识传统文化，从艺术造型中解读美术传统的文明密码，更好地保护并发扬非物质文化遗产，守护我们的精神家园。
三、本土优秀传统文化在小学美术教育中的传承与发展对策
小学美术扎根本土文化传统文化将使教育更有生机。目前我省的小学美术教育缺失的正是文化经典这一核心，对传统审美文化因素在美术教学中的可行性、难易程度等方面进行整合，形成可以操作的课程与教材体系，以达到普遍推广的目的。
第一、树立美术教育的文化属性，将传统审美融注于美术教育中。引导学生关注本土文化，如学生在学习画中国画时，首先要使学生了解传统中国画的品评标准直接取决于画家的自身修养，传统文化内涵是绘画作品优劣的关键因素，以此为例让小学生认识到民族传统文化的重要；又如在学习剪纸、扎染、年画等课程时，注重分析和讲解美术作品的主题思想、创作背景、艺术特色，介绍与之相关的风俗传统，使学生能较为深人地了解民间美术及其背后的文化内涵。总之运用一切可以运用的教育手段，进行经典的民族传统美术教育，尽可能地使学生体味中国传统文化的魅力。
第二、根据学生特点优化传统美术的教学内容，改进教学方法。利用我省有特色的民间美术形式，进行挖掘分析和提炼，并对其内容及形式进行选择，从中甄别出适合小学生继承的各种形式，寻找它与现代小学教学的结合点，制定出适于教学使用的范例，使小学生对民间美术的流传、演变过程和这些地方传统美术文化特殊的文化背景联系起来，调动他们的好奇心和想象力，通过生动直观的器物参与教学，比如在欣赏邢窑陶瓷艺术时，介绍传统陶瓷的特点，以及器皿的外形、纹饰以及釉色等方面的欣赏，并利用黏土或彩泥尝试制作，使学生认识陶瓷艺术在人类文化史的地位，将传统文化感悟心灵，从而达到一种文化层面的理解。
以小学生审美认知发展的规律为根基，通过研究小学生的心理特点制定出适合的美术目标，调动小学生中对传统美术的兴趣。小学低年级的儿童以写实原则及惯例来判断艺术品的优劣，按照儿童绘画心理研究安排适合于小学生不同阶段心理特征的美术内容，小学一二年级阶段安排以写实为主要内容的美术课程，如年画、剪纸课等内容，剪纸这一民间艺术形式在我省许多地区都有遗存，特别是蔚县、磁县、丰宁、肃宁的剪纸在国内外影响较大，有着北方拙朴大气的特点，线条和造型粗犷，内容又是民众生活的直接体现，形式多样，风格独特，从造型形式、色彩、材料都适合一二年级的美术课程需要：造型相对写实、没有过多的抽象成分；色彩艳丽，材料方便。儿童喜欢玩味材料，他们热衷于探究各种材料的功用，因此可以安排在低年级的美术教学中。根据以上特点可采取如下教学策略：首先在课前给学生布置收集与剪纸等内容相关的资料，缩短学生与欣赏内容的距离，产生直接的兴趣。接着在课堂教学时出示作品，给学生概括介绍河北文化以及文化对剪纸特点的影响、相关的历史故事等有趣题材引起学生兴趣，然后教师联系生活情景，创设拜年剪窗花、贴窗花、祝福等题目引导学生制作图画，具体制作时可以手撕纸为主代替民间美术制作的复杂工序，这样极大地补充美术教学不足。传统美术的传承教学应是一个启发学生主动参与的过程。通过对儿童审美心理的分析，低年级阶段的小学生在自由的、充满兴趣的活动中，就能真正地放松和愉悦，达到情感上的陶冶。根据美国心理学家加德纳的审美认知发展的研究理论，三至六年级的儿童处于写实终结和审美感受初期，开始注意形式技巧以及形式本身的表现色彩，对抽象的绘画有了一定的兴趣。教师以学生为主体，整合符合这个阶段儿童身心特点的本土优秀传统美术资源，比如陶瓷、纺织、草编工艺等，以先易后难、先兴趣后理性、先欣赏后临摹为原则安排教学过程、选择分配教学内容。全方位地设计课堂教学的过程，形成对传统美术文化的培养，使本土优秀传统美术在小学美术教学中普及传承。
第三、开发整理河北地方美术资源，构建小学美术课程体系。我们美术课程标准强调引导学生深入地了解我省优秀的民间艺术，通过地方传统美术文化资源的解释方式及其审美意义的发掘，在教学中增强对传统优秀文化的理解。对照我省的美术生态环境，审视与分析美术资源的教育功能和价值，筛选出符合学生认知实践能力的课程资源。教学过程要有针对性地设计课程内容之间的关系，挖掘各种资源的潜力和深层价值，同时注意降低传统美术资源的难度，可以打破原有美术教学的知识框架，比如剪纸的程序分为刀刻和染色，程序都很复杂，需要长期的技术与经验，但是我们把剪纸艺术引入美术课堂就要提炼出必要的、适合小学生认知与操作的工序，从全新的角度，培养学生对传统美术作品了解与制作兴趣，尤其重点在于培养敏锐的观察力、丰富的想象力及创新思维能力。教学过程中还应注意对学生美术学习的评价要从注重结果向注重过程转变，注重艺术素质的培养和熏陶，挖掘民间传统美术文化，将其拓展为可资利用的小学美术教育资源，增加学生对民族和国家的感情。
第四、提高教师的传统美术文化修养。小学美术教师对传统文化经典的缺乏令人担忧。解决办法首先要定期聘请民俗专家学者到校对教师培训，提高教师对民族美术与精神文脉的修养和对传统美术文化的认识，掌握传统美术文化的本质；其次鼓励美术教师走出课堂，向民间艺人学习，收集、整理原生态的传统美术资源，并对其进行整理，分析出民间美术作品的特点、材料、工具及制作技术等，研究怎样融入到教学中，形成适用于小学生的制作方法，促进学生领悟传统特有的造型法则，使传统文化元素不知不觉地进入学生的意识系统并体会艺术作品的文化内涵。教师还需做民间美术方面的进一步研究，抓住我省重点和特色民间美术形式，挖掘其文化元素，用现代的眼光审视和传承地方传统美术资源，吸收传统中有特色鲜明的视觉文化并提高艺术修养，以优秀民族文化内涵支撑教学。
本土优秀传统文化融入小学美术教学就是传统艺术审美趣味和艺术技巧系统方面的传承，可以说本土传统美术是小学美术教学中增加民族传统文化认同感的重点所在。小学美术学科承担着人类文明的传承与发扬的任务，传承教育的终极目标是对本土传统文化中所蕴含的道德与精神的传承。因此，我们应该认真对待小学美术教育的现状，客观地认识传统在美术教育中的作用，将传统文化更好地融入美术课堂中，让孩子在中华民族源远流长的文化中获得美育而茁壮成长!
基金项目：2010年河北教育科学研究“十一五”规划立项课题（10120033）
参考文献：
1.李伟.邵玲莉著.河北剪纸艺术及其历史文化研究.河北大学出版社.
2.郄建业著.武强年画的艺术风格及历史文化研究.河北大学出版社.
3.（美）玛琳・加博・林德曼著.李蒙丝译.小学阶段的美术教育.湖北美术出版社.
1.1 中华优秀传统文化的形式及内涵
中华传统文化历史悠久，表现形式多种多样，举手投足之间都能感受到先辈们流传下来的经典，历经几千年的传承和发展，现代人民早已取其精华，去其糟粕。精神文明的传承能引领人方向，物质文明的传承能给人以美好的生活基础。中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，就是古代的中国文化，止于鸦片战争。从地域范围看，包含着祖国大陆文化和周边国家和地区的文化，没有固定的地域界限。中华的优秀传统文化有着强烈的时代感和历史感，更加具备深刻的现实性和变异性。它是华夏民族先辈们流传下来的丰富的遗产，影响着每一代人的生活习惯和生活方式。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。随着时代的进步，越来越多的人察觉到了文化的魅力，认为未来国与国之间的竞争就是文化的竞争，所以加强传统文化的学习是每一个国人的必修课。文化是名族的血脉，没有文化将如行尸走肉一般，没有灵魂，只有躯壳。中华民族自古以来就是聪明智慧、勤劳勇敢的民族，很多智慧的结晶都孕育在这片繁茂的华夏大地上，才得出这么多优秀的华夏儿女，其内涵不言而喻。
1.2 中华优秀传统文化的载体―― 舞蹈
每一种文化都需要载体，博大精深的中华优秀传统文化也不例外，载体的多样性也不容分说，舞蹈就是其中之一，通过这个载体，中学生能从形态上感受到舞蹈的魅力，将好的事物更好的展现到人们面前，让人赏心悦目，爱不释手。所以在初中教学中加强舞蹈素质教学，传承传统文化势在必行。首先，要加强学生对传统文化的认识，其次，要正确引导学生对舞蹈中的传统文化的认识，提升学生的审美观念，让学生对舞蹈产生兴趣，满足心理需求。最后，老师要加强引导，创造条件，在硬件或者软件设施上加大投入，耐心剖析舞蹈的背景意义，现实意义，动作要领，韵律结合等等[1]。
2 初中舞蹈教学中传统文化的渗透
2.1 营造浓郁氛围，接受文化洗礼
在初中舞蹈教学中，氛围的营造绝对是一个不可或缺的内容，初中生都是祖国的花朵，对未知事物充满好奇，这就需要教师加强引导，要是有一个好的氛围，学生就会跃然而起，愈发的对舞蹈产生浓郁的兴趣，兴趣是最好的老师，产生兴趣之后，学生就会自主学习，自主感悟，此时老师再融入传统文化的理念，那将会事半功倍。此外，在舞蹈教学的同时多举一些实例，多让学生观看一些美好的舞蹈故事，情境结合，让学生直面感知传统文化的博大精深，让学生对先辈们流传下来的东西产生美感与敬畏，在学习到技能的同时还能有效的传承和弘扬传统文化，例如：在课堂上，老师可以用多媒体教学先放一段优美的民族舞蹈教学视频，然后让学生写下观后感，从中看到了什么，感受到了什么，然后分组讨论学习，交换意见，最后教师再统一的做出指导性意见，介绍民族舞蹈的起源，发展和不同时期的动作要领的演变过程，这样可以让学生更好的感受到文化的气息，接受文化的洗礼。
2.2 组织特色活动，促进和谐发展
初中生正值花季年段，长时间的在课堂上学习文本知识多少有些厌倦，要是能在舞蹈课堂上尽情释放，那将会大大提升学生对舞蹈课的认识，所以在舞蹈的有效课时上组织一些特色的活动很有必要，当前的教育应该是多样化的，全面化的教育，不再是一味汲取文本知识，按部就班的应试教育。例如：教师可以向学校申请户外活动的机会，多有目的性的组织学生舞蹈文化节，每个班上抽选学生进行专业的舞蹈培训，让这些负责表演的学生做榜样，在表演完的同时解读自己内心的学习感受，对舞蹈的认识，对文化的认识，这样可以让学生更加注重自身的文化底蕴和道德情操。学生舞蹈文化节可以丰富学生的内心世界，让学生做一个道德高尚，品德兼优的人，为弘扬中华文化奠定基础[2]。
2.3 开发校本课程，健全课程体系
在日常的生活教学过程中，教师起着指导性的作用。因此，在传授业绩的同时应该更加注重教学方式和教学手段。首先就要加强备课，考虑到一堂课的教学初衷，应着手现实，努力开发校本课程，健全课程体系，好的教案可以更好的引领学生朝好的方向发展。当今的舞蹈教学课程过于形式化，在老师和学生的心目中都是一些不纳入大考的副科，这就失去了舞蹈教学的目的及深远意义。舞蹈可以陶冶人的情操，净化人的心灵，没有好的课程体系，学生就无法感知舞蹈艺术的魅力，就没有心思去学习和感知，从而无心学习，也就不能感受到其中美好的文化底蕴和丰富的内涵，舞蹈教师们可以一起商讨舞蹈教学的难易点，把一些不重要的阶段除去，加上一些必备的教学手段，以更有利于学生接受的一种方式去教学，这样才能事半功倍。
2.4 开展特色教学，感悟传统文化
中国传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中国传统文化中的优秀部分在今天仍然能给人有益的启迪，具有一定的理论价值和社会价值，对于建构中华民族的价值观、伦理道德观起着不可替代的作用。面对新形势新任务，高校在现代大学精神的构建中深入挖掘优秀传统文化的育人功能，是继续完善和创新立德树人工作路径、培养中国特色社会主义事业可靠接班人的重要保障。
一、调查对象和研究方法
本调查报告是以湘潭地区高校为例，分析新媒体环境下高校传统文化在校园传播的特点。调查组针对湘潭大学、湖南科技大学、湖南工程学院三所本科院校进行了信息的采集。通过问卷调查的形式，了解传统文化在高校的校园文化的注入情况。问卷调查采用纸质调查问卷和网上调查问卷两种方式，因为网上回复量少，所以数据分析以纸质调查结果为主。调查组共发放出了600份问卷，回收有效问卷568份，回收率达到了94.67%。问卷分散到了文、理、工三个学科大类，大一到大四多个专业，因此该调查具有普遍性和可信性。
二、传统文化在新媒体环境下的校园传播现状
调查组对三所高校的调查结果显示，大部分学生对传统文化了解程度不够。问卷中关于“您对传统文化了解程度”的回答中，“很了解”的58人，占被调查人数的10.2%；回答为“一般”的196人，占被调查人数的34.5%；回答为“了解甚少”的212人，占被调查人数的37.3%；回答“不了解”的102人，占被调查人数的18%。问卷中关于“您的学校网站涉及的传统文化内容多吗”的回答中，“很多”的64人，占被调查人数的11.3%；“一般”的253人，占被调查人数的44.5%；“很少”的186人，占被调查人数的32.8%；“没有”的65人，占被调查人数的11.4%。
在大学生如何看待传统文化方面，调查结果显示：关于“您对大学传统文化传播的态度是什么”的回答中，“有必要、有兴趣”的196人，占被调查人数的34.5%；“有必要、没兴趣”的186人，占被调查人数的32.7%；“没必要、有兴趣”的106人，占被调查人数的18.7%；“没必要、没兴趣”的80人，占被调查人数的 14.1%。针对综合性问题，关于“您对新媒体下校园传统文化传播现状的评价’的回答中， “很满意”“满意”“一般”“不满意”分别占 11.3%、27.5%、52%和9.2%。通过调查结果分析，当前高校利用新媒体对传统文化在校园的传播力度有待加强。
三、新媒体环境下校园红色传统文化在高校传播的基本特征
新媒体是以现代信息技术为基础，以信息网络、无线通信网、卫星等作为平台，以有线和无线作为传送方式的一对一、一对多、多对多的传播媒体形态。根据中国互联网络信息中心（CNNIC）的第35次《中国互联网络发展状况统计报告》显示，截至2014年12月，中国网民规模达到了6.49亿，其中，手机网民规模5.57亿，互联网普及率达到47.9%。因此，各种新媒体手段的广泛运用和普及进一步推动了传统文化的教育与传播，呈现出了一些新的特征。
（一）在传统文化教育的内容复杂模糊化
新媒体时代，花样繁多的艺术表现形式降低了人们通过传统方式学习中华传统文化的专注度。由于网速的提升和网络视频的普及，越来越多的人习惯于通过历史改编剧或是戏说历史的评述类节目来了解中华传统文化。相比起阅读古籍史书等形式，简洁轻快的改编剧似乎更符合这个时代人们的信息接收习惯，但是经过改编和演绎的历史往往加入了一些制作组的观点，并不能反映当时真实的社会文化环境。这使得人们在一定程度上丧失了对待文化的严肃性和专注度，也失去了独立思考的能力。
（二）传统文化的传播不足
传统文化在信息繁多冲击下，在多数学生中逐渐失去了原本的主流文化的吸引力，传统文化在校园中的自身竞争力影响力遇到了一定的传播困难。加上传统文化传播方式不能很好地起到传播效果，如张贴宣传海报，发放传单等。所以传统文化显得有些枯燥乏味，形式单调，缺少新的活力和时代意义。
（三）新媒体与传统文化结合度不高
很多重大事件在校园文化的传播过程中，新媒体能够借助定制短信、分享视频，以个体传播等方式，用快速度、广范围使大学生完成信息的传递行为。高校却不能很好地利用新媒体对一些热点问题以传统文化视角进行阐述，丰富传统文化对高校学生的内涵。据调查，有相当一部分大学生反映，传统文化传播缺乏载体，校园内很少有接触传统文化的渠道。首先，高校未意识到新媒体对于传统文化传播的强大作用，两者之间的结合仍处于萌芽阶段。另外高校缺乏熟悉掌握新媒体技术的人员或学生，难以组成队伍，形成风尚，长期致力于传统文化的新媒体宣传工作当中。
四、新媒体环境下优秀传统文化在校园的传承与创新
依据以上调查，研究组认为高校应该立足高质量人才培养要求，在莘莘学子的求学生涯中渗入传统文化，使这一育人特色内化于行动、外化于载体。通过打造精品素质课堂、搭建传统文化教育网络平台、组织传统文化主题活动等课内外结合，校内外贯穿，虚实并行，与校园文化相辉映。
（一）打造精品素质课程
高校课堂是开展中华优秀传统文化教育的重要载体，充分发挥思想政治理论课和文化素质选修课主渠道的作用。深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的丰富资源，将中华优秀传统文化教育和相关课程融会贯通，提升教学效果。通过讲授和正向引导，使相关课程更加切合实际，更加贴近学生的学习生活。在教学中，要强调道德责任感与历史使命感，要弘扬那种以天下为己任的精神气概，强调把个人担当的社会责任与个人道德的自我完善统一起来，使大学生认识到国家的发展是个人价值实现的基础和平台。使大学生能够较为全面地了解中国传统文化的主要内容、基本特点，自觉提高思维能力和理论水平。
（二）搭建传统文化教育网络
大众传媒是弘扬优秀传统文化的有效平台，我们可以选择广播、电视、报纸、杂志等各种载体，大力宣传优秀传统文化。新媒体的发展为传统文化在高校思想政治教育创设了新条件。结合青年学生的特点，将传统文化教育内容切入校园网络平台，创设大学生自主学习的环境。以公共微博、微信体系等网络媒体为载体，构建以人生导航为统领的集思想教育、理想信念教育、素质培养、信息服务为一体的综合性网络平台，及时更新内容，实现网上网下联动、全程关注、全员覆盖。
（三）组织传统文化主题活动
努力营造有利于大学生优秀传统文化教育的校园文化氛围，形成一整套完备的中华传统文化教育实践模式。良好的校园文化氛围对于提高大学生的文化素养、道德情操，形成良好的言行举止都具有潜移默化的重要作用。我们应在高校中开展形式多样的校园文化活动，通过开展各种传统文化研讨会、学习班，开展经典诵读竞赛等形式进一步提高大学生对传统文化学习的兴趣和积极性。此外，将典籍研习与社会考察结起来也是提升大学生传统文化理论水平的教育教学模式之一。比如，我们可以引导大学生参观历史文化博物馆、展览会，参观各种人文历史景观或建立传统文化实践夏令营等活动，使他们深入了解博大精深的优秀传统文化是我们民族精神的根基，培养和激发他们的民族自尊心、自豪感以及爱国主义情怀。
