时间：2023-04-03 10:02:05
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近年来，随着网络信息技术的迅猛发展和互联网用户规模的扩大，我国公民网络政治参与的热情与日俱增，参与方式也日益多元化。本文认为，网络政治参与指在信息网络条件下，网民作为参与主体，以互联网为活动空间参与社会政治生活，以期直接或间接影响国家决策从而实现公民政治权利的行为。对这一界定可以从以下几个方面理解。
首先，从网络政治参与的主体来看，由传统意义上的“公民”转变为身份内涵复杂的“网民”，也就是说，网络政治参与者具有现实和虚拟两种身份。
其次，从网络政治参与的对象和目标来看，它与一般意义上的政治参与没有本质的区别。在一定程度上网络政治参与是现实政治生活的延伸，公民网络政治参与的主要目的在于影响政府的活动，使政府及政府所制定的政策以及政策的执行能够满足他们的利益要求。
第三，从形式和手段来看，网络政治参与拓宽了公民参政的渠道，扩大了直接民主的范围，公民获得信息机会的可能性增大。
二、网络政治参与对我国政治文化的影响
（一）网络政治参与对我国政治文化的积极影响
网络政治参与在很大程度上减弱了民众由于权力、财富、身份、地位造成的不平等状态，激发出民众平等、自由、尊重的思想观念。
1.推动公民政治社会化的进程。作为政治文化形成、维持和改变的过程，政治社会化“对个人来说，是个人获得政治知识，形成政治信仰、观念、态度和行为模式的学习过程”。网络是政治社会化的途径之一，且网络政治参与过程本身就是政治社会化的过程。公民在网络政治参与过程中，通过关注政治现象和政治问题，掌握政治信息和政治知识，政治认知、政治态度、政治评价和政治信仰悄无声息地发生着变化，并逐渐形成较为成熟稳定的政治人格。
2.推动政治文化向参与型政治文化转变。阿尔蒙德根据人们在政治系统中的输入、输出以及扮演的政治角色，将政治文化分为村民政治文化、臣民政治文化和参与者政治文化。参与者政治文化“是社会成员往往公开地取向于作为一个整体的系统以及政治的和行政的结构与过程的一种文化”。近现代以来中国社会物质与制度层面发生了巨大变化，网络政治的兴起和发展使中国公民获得了一种全新的政治参与途径，激发了公民政治参与的热情，对传统的非参与型政治文化会形成巨大的冲击。网络政治文化突破了网民的阶层局限与信息局限，调动了公民的政治参与积极性。近年来，网络监督已经成为普通公民表达民意、维护权益、鞭挞腐败的迅捷而有效的工具。
（二）网络政治参与对我国政治文化的消极影响
网络政治是一把“双刃剑”。互联网自身具有的隐蔽性与虚拟性容易导致网络政治参与的欺骗化与非法化。
对高校思想政治理论教育进行文化意义上的阐释，乃是创新发展中的审视和梳理。它以实践要求为根据，人文发展为背景，又以思维转型为依托，同时也是基于传统理路的局限以及对克服这种局限的理论逻辑要求。尽管传统的认识模式有其合理性的方面，但实现超越和转换则更是文化意义上的理性自觉。
一、实践要求的理性自觉
学者刘大椿在《当代我国哲学教育的错位》一文中提出了“知识大全的幻象”，用这样的话语描述了当代哲学教育存在着刻板性和独断性，“即视哲学教育为最高层次的知识教育，哲学教师为无所不晓的万事通。”从现实来看，这种反思性的内容，不仅仅是哲学教育的反映，更是高校思想政治理论教育的现实写照，造成这种情况出现的原因，主要是我国高等教育大体遵循着应试教育的规则，以“传授知识”为价值取向，教育活动追求以知识为本的模式，而这种模式运作反映的是学生获取知识的状况(不完全性反映)，它迫使学生对其所学知识进行复习、巩固、澄清和综合，而教师则是不同程度地表现出使教育内容表达趋于经验科学化的倾向，即关于所认识对象的范围判断，存在可靠性、真理性和客观普遍性及其确证、价值等知识问题，通过对知识分析追求内容及其表达的严谨性和明晰陛，从而为命题即知识提供可由经验证实或证伪的逻辑框架。这样只能导致：第一，教师对思想政治理论内容的把握是抽象的、思辨的，并试图在知识阐述中抽象出普遍规律和程式，追求其绝对本质、绝对来源和绝对标准，从而致力于探究知识、真理绝对可靠性、普遍性和明证性的方法和途径。而不是把其放置在社会生活实践存在境域去考察它的具体的丰富的人文历史意义和标准；第二，学生对思想政治理论的把握是直观的、机械的，总是在某一端寻找一个最终的根源和答案。显然，这种把握方式不能传达出思想政治理论的深层的历史感、强烈的现实感和丰富的人文感。这就造成了自身改革的两大实践困境：一是由应试教育到素质教育的转型，并没有从根本上撼动教育的价值取向，而是陷入了“知识循环”移动的怪圈，即创新和改革变成了知识体系的重新划割，造成有限突破和实效难成的问题；二是泛科学理性实证，往往使思想政治理论教育限于工具理性的追寻中，结果使自己寓于机械式服务的狭窄功能之中，最终将消解其知识图景中的人文价值意义与根基，导致改革不但不具有实在意义，反而同人和人文精神相对立的问题。
对实践困境的消解和超越，一是要有对自我理解的自觉；二是以理念为背景的转向的自觉。以“人文价值”的文化理性来表达对思想政治理论教育的根本性理解，首先是因为这种视角凸显了当代人类理念的内涵，即凸显了把思想政治理论教育观视为关于人类社会存在的自我意识理论的文化观内涵。以“人文价值”的理念为背景，我们可以看到文化转向所凸显的思想政治理论教育自我理解的双重自觉：一方面，它是一种“拒斥”传统工具主义教育观的自觉，也就是以“文化转向”为标志，讨伐任何试图借助科学理性对他者的征服过程，反对用“实用的技术旨趣”的“超历史”的观念去构建思想体系的理论自觉；另一方面，它又是一种确立以人的“生存”发展为出发点的教育观自觉，即把教育活动“定位”为关于人的社会历史性存在的文化意义理论的自觉。在当代社会，科技进步与全球问题、物质丰富与“人的物化”等深刻矛盾，都合乎逻辑地提醒我们以“人文价值”和生命意义的考量来实现对人类自身的关切，由此而构成的以“生存和发展”为主题的时念，也必将是高校思想政治理论教育的主题性转换的落脚点，进而实现对人类、对社会更深层的关切。
二、理论发展的理性自觉
近代科学的发展，不仅高扬了知识和技术的作用，也带来了工业文明。人类借助科学知识和技术工具不断扩大着控制与征服自然的范围，自身的力量也得到了迅速膨胀，由此产生了知识盲目乐观和技术绝对崇拜，人类陶醉在至上性和英雄主义情愫中不能自拔，反映在近论上则有弗兰西斯·培根的著名口号“知识就是力量”，以及肇始于孔德的实证主义等用科学消解意义，用实证瓦解理念。当然科学本身也是文化事象，但科学不能涵代文化，在人类确信科学技术、工业化发展是解决问题的万能钥匙的盲目之中，理论思维就发生了主客二分的对象性思维模式转换，把世界的存在物归为两类：“思维的东西和具有广延的东西，进而把自我设立为主体，而把世界上一切具有广延的东西设定为自我的对象即客体。在主体与客体之间，主体是主宰，人作为主体在自己的对象中印正自己的存在，在对客体的征服中体现自己的能力，并按照自己的意图来实现自己作为人的本质”。从人与人的社会关系来看，主客二元论模式极度夸张主体的活动能力和决定性作用，强调个人独立于他人的重要性，主体对客体的“控制”和“占有”，而他人作为自我活动决定的对象，则“合乎逻辑”地遭到统治和贬低，其结果无疑会走向人我之间的相互排斥，人与人之间关系的紧张。
由科学主义、技术主义、工具主义、实证主义到思维方式的主客二极走向，都作为文化内容直接地表现为当代教育所遭遇到的尴尬，形成了思想政治理论教育不可回避的悖论性文化现象：一是思想政治理论教育的工业文化道路，即按科学主义、技术主义等支配下的工业文明设计了统一流程式教育过程，统一学制、统一课程、统一标准的规模化“生产”，规格化知识结构、标准化目标预设、集约化群体培育，僵硬化教学活动和单一化人才模式，而人的差异性、丰富性、多样性文化内求难以达成，其文化特质不能彰显；二是思想政治理论教育受西方主客二元对立思维模式的严重影响，形成了一种主客对立式的简单化思维方式。如对教学的认识上，或立足于教，或立足于学；对师生的关系上，是主体——客体的对应关系；对课堂活动的安排上，是单向式纯知识的输出，或纯知识的接受。甚至就连本来完整意义上的人，也被二元分割为生理和心理、理性和感性、认识和情感等。这种极端僵化的思维模式反映在现实教学模式中，使我们不自觉地走人了误区：一个明显的误区是在教学实践中强调教师单主体论；另一明显的误区是学生单主体论；再一个误区是无论是教师还是学生均表现为受动的客体(教师是社会的客体，学生是教师的客体)。受制于此，必是难以实现其应有的历史丰富性、现实生动性和理论深刻性的文化特质。
当然，传统文化模式的局限是高校思想政治理论教育超越自我的最大障碍，因此，瓦解传统文化模式局限的锁绊，在“文化”意义上弱化科学主义、技术主义、工具主义和两极对立的思维方式和价值观念，不仅仅是人类生存发展的实践需要，更是人文社会科学在发展的客观上要求对其存在的价值、合理性及其思维方式所做的理论追问。淡化一种文化模式的影响，在理性上必须实现两个自觉：一是对文化判断和反思的自觉，形成批判的文化模式；二是对新的一种文化重构的自觉。
法国启蒙思想家卢梭早就开始了对科学主义、技术主义和工业文明一方面带来了物质生活的丰裕、社会文明程度的提高，另一方面消解人文价值理念造成全球性危机等悖论性文化样式的警觉和讨伐，许多学者建立起了对超越性文化理性的内在追求和对理想的精神世界与生活的执著寻求，这一耘的趋向是超越顾此失彼式独断，“走向生活、实践、交往、历史、文化与价值等人的存在境域中生成的“理解”。
因此，在理论自觉基础上，现代主义二元对立式理论思维模式必然会受到无情的批判。以人的主体性(主客对立)思维方式为特征的实践，已开始出现了前所未有的困境，主体问性即“主体一主体”模式随着人们实践的深入和理论的伸展由此而衍生出来，主体间性意味着交往共同体中的每一个人都是平等的主体存在。由此，人与它者(自然、社会、他人)等关系的文化价值观念发生了某种深层的革命，开始向复合统一式发展，以复合统一式即“主体一主体”思维模式为文化前提的理解范式，在现实层面上，应实现对转型期高校思想政治理论教育活动范式进行理性的设计与重构，即建构民主的、双向活动的理想模式，在某种意义上，这不仅是人类理性思维的变革，更是社会文化转向在教育中的折射。
三、人文担当的理性自觉
二、生成过程：人与文化的双重建构
思想政治教育文化本质的生成过程表现为人与文化的双重建构，即促进文化的活化与人的文化生成的同时，达到人与文化的认同和融合。首先，思想政治教育促进特定文化的活化。美国学者克利福德﹒格尔茨指出：“思想—宗教的、道德的、实践的、审美的，……必须由强大的社会集团来承担，才会发挥强大的社会作用。必须有人尊崇它们、赞美它们、维护它们、贯彻它们。为了在社会中找到一个不仅是知识上的存在，而且还是一个物质的存在，它们必须被体制化。”［6］思想政治教育过程正是特定阶级或集团所主导的文化实现传播与创新体制化的重要形式。思想政治教育过程通过有组织、有目的和我计划的对特定阶级或集团的主导文化进行选择、整理、加工和吸收，从而使特定文化得以活化和获得新生。这种活化的过程为，思想政治教育所传播的文化内容与个体的心理机制相接触，从而使得社会成员将特定文化放置在个体的心灵深处，最终达到相应文化的复活、传承和创新。也就是说，原本处于自在状态的文化，通过思想政治教育而被一定社会成员认识并观念化为个体的思想因子。这种被转化的思想因子通过参与社会成员的建构而成为了新的活化的文化。总之，通过思想政治教育，人们在接受既定文化的基础之上不断对其进行整合和创新，从而推动特定文化的发展和创新。其次，思想政治教育促进人的文化建构。思想政治教育对人的文化建构过程表现为，处于自在状态的社会成员通过接受思想政治教育而成为特定文化的有效载体。社会成员并不是机械的充当特定文化的有效载体，而是通过思想政治教育的引导，社会成员用自己的心理机制对特定文化进行思维、体验、理解和感悟，从而实现了特定文化对人的重建和塑造，使特定社会成员成为新型的文化个体。这一过程也就是思想政治教育用特定文化去培养人、塑造人、改造人的主观精神世界的文化实践过程。正是在思想政治教育过程中，个体融入了特定文化中并向更具独特性与文化性的文化个体转变。特定文化也通过人实现着保存和传承，并通过活化过程而实现发展的新动力。总之，在思想政治教育本质生成过程中，既有特定文化的活化、传承和发展，也有人的人格塑造和社会性发展。特定文化的活化过程与人的文化成长过程同时发生，齐头并进，从而实现特定文化的再生产与个体再生产的同一。这表征出思想政治教育中人与文化双重建构的同一。
三、思想政治教育文化本质的外在表现
思想政治教育文化本质的内在生成揭示了其文化本质的生成逻辑。但这不足以让我们理解思想政治教育文化本质的全貌。因此，有必要对思想政治教育文化本质的外在表现进行论述，从而加深我们对其文化本质的理解。
（一）思想政治教育文化本质的内容表现
所谓思想政治教育文化本质的内容表现，是指思想政治教育对人进行文化建构的过程中所表现出的具体文化建构内容。这主要表现为以下三个方面：第一，文化的直觉建构。所谓文化的直觉建构是指思想政治教育运用风俗习惯、伦理道德、和礼教传统等文化对人们进行文化建构。之所以把它们称之为文化的直觉建构，是因为，一方面在内容上它们是“由广大劳动人民在长期的教育活动中所创造、传承和享用的教育方式、手段、制度、谚语、故事、诗歌、仪式等的集合体，是绵延不绝的民间教育智慧，是鲜活的教育文化遗留物。”［7］因此，他们具有经验性和不自觉性。另一方面，他们对人们的文化建构方式表现为以直接的方式作用于人们的日常思维。而人们的日常思维是缺乏自觉性和批判性的。这就导致人们对它们的接受存在“只知道其然，不知道其所以然”的状态。也就是说，文化的直觉建构告诉人们“向来如此”、“一直是这样”，但对于“为什么是这样”缺乏深入的剖析和理解。在思想政治教育过程中，文化的直觉建构之所以可以对人们发生作用，主要是由于两个方面的原因：一是朴素的信仰。二是道德的压力。具体而言，风俗习惯、伦理道德、和礼教传统是经过历史的积淀和检验，最终被确定为正确的文化内容。它们在给人们心中留下一定文化印记的同时，势必会让人们对它们产生朴素的信仰。也就是说，人们会秉承它们所传递的文化意义去建构自己的日常生活。而且，风俗习惯、伦理道德、和礼教传统一般在所传承区域是被普遍遵守和执行的，如果谁不遵守的话，就会受到道德的谴责，承受一定的舆论压力。需要注意的是，文化的直觉建构虽然在一定程度上是缺乏逻辑性和自觉性的。但是，即使在现代社会，风俗习惯、伦理道德、和礼教传统都以一定的方式弥漫在人们的生活中并对人们产生影响，所以思想政治教育也必须对其高度重视。第二，文化的逻辑建构。所谓文化的逻辑建构，是指在思想政治教育中，特定阶级或集团在一定方式的指导下，用体系化了文化价值观念对人们进行系统建构。之所以是文化的逻辑建构，首先在内容上表现为用体系化了价值观念对人们进行文化建构。体系化了的价值观念是代表特定阶级或集团利益的理论化和抽象化了的文化理论体系，因此它具有高度的逻辑性。体系化了的价值观念作为有价值和意义的系统，是需要我们给予特别的理解和了悟的。因为，唯有努力理解和了悟，才能真正认识和享有它的意义。在理解和了悟的过程中，体系化的文化价值观念会形成对人们的体系化建构。其次，文化的逻辑建构过程是与人们的非日常思维作用的过程。虽然文化的逻辑建构会有日常思维的参与，但是这种建构只有与人们的非日常思维进行互动，才可以真正发挥其作用。人们的非日常思维具有自觉性、批判性、创造性。在文化的逻辑建构中，人们会对特定文化所传达的价值和意义进行思考、反思和判断。这使得人们对特定文化的价值和意义的认识不仅仅停留在“是什么”的层面，而且还会追问“为什么”，并通过自己固有的思维能力对其进行判断和选择。第三，文化的实践建构。所谓文化的实践建构，是指在思想政治教育实践中实现特定文化的创造和特定文化对人的文化建构。思想政治教育实践对于文化建构发挥着重大作用，正如卡西尔所言：“正是靠着这种能动的创造性活动，才能产生出了一切文化，同时又塑造了人之为人的东西；人的本质与文化的本质，只是以这种能动的创造性活动为中介、为媒介，才得以结合和统一为一体。由此可见，只有这种能动的‘活动’，这种自觉的‘创造过程’，才是真正第一性的东西。”［8］文化的实践构建具体表现为：首先想政治教育实践是在特定文化意义指导下的进行的实践。特定文化贯穿于思想政治教育实践的始终，指导和规定着思想政治教育实践的价值和意义。这体现了特定理论对思想政治教育实践的指导作用，表现为特定文化对人们的思想和行为的制约和支配。其次，在思想政治教育实践过程中，人的各种需要、欲望和愿望在不断发展的同时，也发展着满足这些需要、欲望和愿望的文化。随着思想政治教育实践的不断深入，新的文化需要与新的满足需要的文化不断被创造出来并相互发生作用。也正是在思想政治教育实践中，人根据自己的需要对特定文化的价值和意义进行选择、判断、反思和接受，从而建构着自己的价值观念。
（二）思想政治教育文化本质的形式表现
所谓思想政治教育文化本质的形式表现，是指思想政治教育给人们呈现出的一种工作状态和形式。曾经指出：“党的思想政治政治工作，从根本上说就是做人的工作，做群众的工作，涉及人们的思想、观念、意识等领域，也就是人们的精神生活。”［9］也就是说，思想政治教育是作用于人们精神领域的一项活动。就此，我们把思想政治教育文化本质的形式表现界定为思想政治教育精神生产和精神生长的统一。第一，思想政治教育精神生产。所谓思想政治教育精神生产，是指这样的一项活动方式，即在思想政治教育过程中，思想政治教育者通过一定的手段和方式将特定文化的价值和意义传递给受教育者，从而引导受教育者依据所接收到的文化意义去调整和处理人与自然、人与社会、人与人以及人与自身的关系。“生产“一词作为大工业的产物，体现出了标准化和统一化的色彩。自然，思想政治教育的精神生产也体现出了思想政治教育在一定程度上对人们精神世界的统一化规约。这种统一规约之所可能，是因为人们的文化需求以及人的心理机制具有同构性。也正因为如此，思想政治教育精神生产是思想政治教育的工具理性的重要表现，它体现出特定阶级或集团根据自己的利益需求而对人们进行文化建构。思想政治教育精神生产包括简单再生产和扩大再生产两种方式。思想政治教育的简单再生产是指思想政治教育“维系在低水平、低效率、无激情、无创新的状态下简单重复和循环。”［10］在思想政治教育简单再生产过程中，由于思想政治教育者和受教育者缺乏主动态度和创新精神，最终使得思想政治教育成为一种没有创新的、流于表面的、简单重复的被动活动和过程。这样的效果势必是受教育者的思想水平和精神境界没有显著提高，思想政治教育效果趋于零。思想政治教育扩大再生产是指在思想政治教育过程，各种精神生产要素的潜力和积极性被充分调动起来，从而实现了思想政治教育效果的提升和质量的提高。思想政治教育扩大再生产表征了思想政治教育者创新精神与受教育者稳定的精神状态和能力的融合，因此是有效的思想政治教育，也是我们所追求的思想政治教育。第二，思想政治教育精神生长。所谓思想政治教育精神生长，是指这样的一项活动方式，即在思想政治教育过程中，受教育者根据自身的需求和兴趣，对教育者所传递的文化价值和意义进行选择、理解、感悟和吸收，从而实现属于自己的那份成长。“生长”一词本身是指植物的培育过程或动物的发育过程。杜威则把“生长”一词用于教育领域。在杜威看来，“生长”在教育领域的应用最起码意味着两方面的内容：一方面，“生长”意味着教育的目的是为了实现人的成长，而与别的无关。真如杜威所言：“实际上除了更多的生长，没有别的东西是和生长有关的，所以除了更多的教育，没有别的东西是教育所从属的。”［11］另一方面意味着，教育过程要与受教育者自身所具备的条件相结合，从而实现受教育者的属于自己的发展。思想政治教育精神生长揭示出了思想政治教育目标不单单是为了实现统治阶级的政治统治，而且要把人的发展放在其中。同时，思想政治教育精神生长预示着受教育者在教育过程中的自主性和能动性。这种自主性和能动性表现在为：在思想政治教育过程中，受教育者根据自己的需要和兴趣在思想政治教育文化世界中不断确证、实现和发展着自己的价值。这种自主性和能动性之所以可能，是因为人们的文化需求以及人的心理机制具有一定的差异性。也正因为如此，思想政治教育精神生长是思想政治教育的价值理性的重要表现，它体现出特定阶级或集团对社会成员发展的积极关注以及社会成员所进行的自我建构。需要指出的是，思想政治教育精神生产和精神生长并不是一分为二、非此即彼的。它们之间本身存在着许多交叉和交融的方面。只是在不同的历史时期，由于社会发展状态和发展需要不同，思想政治教育所呈现出的状态会有所差异和侧重。
四、思想政治教育文化本质的实现方式
思想政治教育文化本质的内在生成与外在表现分别从内核与表现层面揭示出文化本质的面貌。然后，思想政治教育文化本质最终需要落实和实现，这就需要我们进一步对其文化本质的实现方式进行探讨。
（一）思想政治教育濡化
思想政治教育濡化是指特定阶级或集团对社会内部的主导文化进行纵向传播、继承和习得，从而实现对社会成员的文化建构。在思想政治教育濡化过程中，有三个至关重要的要素在相互联系并发生作用。第一是个体的内部要素环境。这是指个体的身心要素。每一个个体都具有自身独特的受遗传影响的心理和生理素质，继而结合每一个体的情感、意志、体验以及知识系统要素，从而形成个体独特的存在空间，我们把这一独特空间称之为个体的内部环境。第二是思想政治教育文化环境。思想政治教育文化环境通过物质文化环境、制度文化环境和精神文化环境而编织成了文化环境之网，并将其贯穿于思想政治教育过程的方方面面。个体在思想政治教育文化环境中潜移默化地接受特定文化对其影响，并通过对特定文化资源进行整合和完善而不断超越自身，最终使个体成为所属文化的创造物。第三是现实生活情境。所谓现实生活情境，是个体生存和生活的全部现实环境的总和，包括家庭的、学校的和社会的等情境因素。特定文化的传递，“本质上是生命系统的复制和延续，生命的活力永远离不开现实情景。”［12］思想政治教育濡化就是通过个体的内部要素环境、思想政治教育文化环境和现实生活情境三方面的互动来实现的。这表现为思想政治教育文化环境把特定文化的价值和意义渗透到社会生活的方方面面，个体通过社会生活实践潜移默化地接受特定文化对的影响，从而在活化特定文化的过程中不断建构自己的思想水平和道德境界。这一建构过程又会反馈于社会生活，使社会生活发生改变和完善，最终推动特定文化的传承和创新。
（二）思想政治教育涵化
思想政治教育涵化是指在思想政治教育过程中，特定阶级或集团的主导文化在与其他形态的文化进行接触的过程中，主导文化与其他形态的文化会相互吸收彼此更具活力和对自身有益的文化特质，从而实现主导文化的更新与社会成员的文化建构。思想政治教育涵化涉及到思想政治教育主导文化与其他文化形态的相互接触和作用，其内涵是十分丰富和复杂的。在此，我们从两个主要方面进行论述。第一方面，思想政治教育者如何处理主导文化与其他文化形态之间的关系。思想政治教育者作为思想政治教育活动的组织者和实施者，在面对不同文化间的接触时最积极的态度是，自身的文化要素积累与价值观念建构处于较为成熟的状态，从而可以用主导文化和主流价值观念武装自己的头脑，同时不断吸收其他文化的有利因素，进而实现思想政治教育内容的更新和发展。另一方面为受教育者如何处理主导文化与其他文化形态之间的关系。一般情况下，受教育者在思想政治教育的引导下，会采取两种不同的态度。第一种态度为同化。在这种情况下，受教育者自身的文化价值观念与主导文化是相适应的。面对不同的文化形态时，受教育者会把不同的文化因素进行加工和整合，继而纳入到自己的认知图式之中，从而实现自身价值观念的丰富和发展。第二种态度为顺应。在这种情况下，受教育者所接受到的文化与自己的认知图式发生矛盾，从而不能同化接受到的文化意义和价值。这就需要思想政治教育作出具体引导，最终通过重组和改造自己的认知图式和价值观念，以与主导文化保持一致，从而实现对自身的从新建构。
二、后喻文化理论：应对高校思想政治教育主体话语权“微”变迁的新视角
（一）后喻文化：凸显多维代际话语主体共存的文化教育模式。美国学者玛格丽特•米德(MargaretMead)在《文化与承诺》一书中，借助传播学理论提出了一种教育模式，即从文化传承的不同方式出发，将人类整个文化过程划分为前喻文化、并喻文化和后喻文化三种形态。前喻文化，指晚辈主要向长辈学习，是一种自上而下传递文化的教育模式，文化权威来自过去；并喻文化，指晚辈和长辈的学习都发生在同辈人之间，是一种横向平行的文化传递教育模式；而后喻文化，则指长辈反过来向晚辈学习，是与前喻文化传递方向恰好相反的教育模式。[1]“后喻社会”是信息革命后一个“反向社会化”特征显著的时代。“前喻”、“并喻”和“后喻”各个形态的社会文化传递演变进程，衍生了文化教育多维传喻主体，即“前喻主体”、“并喻主体”和“后喻主体”。在高校思想政治教育信息传播过程中，事实上也存在“三喻主体”。前喻主体，是思想政治教育最正统、最经常的主体，凭借自身的工作经验和知识积累，在提升、开发教育对象认知水平和思维能力，推动其社会化进程中发挥着重要作用。思想政治教育并喻主体的群体归属效应对同辈易产生示范效应和激励作用，引导同辈人进行自我教育，有利于同辈间的互动与提高。思想政治教育后喻主体，即由后辈来担任主体，他们在思想政治教育中既促进自身的社会化，又推动长辈在新时代接受新的教育即“再社会化”。[2]话语权是由具体的人来承担的，在高校思想政治教育具体领域中，“三喻主体”均有话语传播优势，有自己特定的话语权。“后喻文化”的产生并向纵深发展，表明社会文化传承模式正由传统的单向传递转变为现代社会的双向乃至多向互动。
（二）用后喻文化理论应对高校思想政治教育主体话语权“微”变迁的理论适切性。“微时代”后喻文化特征不但没有减弱，反而愈发增强，主要表现为晚辈“文化反哺”能力的提升，同辈群体圈子影响的加深和长辈文化权威消解的加快。主体间性思想政治教育强调了主体的平等交往实践，却忽略了现实教育主体间的“代沟”问题。后喻文化视域下思想政治教育主体的多维性、差异性和发展性契合了“微时代”高校思想政治教育主体话语权的重塑。首先，多维性思想政治教育主体。这是后喻文化时代最显著的主体特征。后喻文化视角下思想政治教育主体在对晚辈实施教育职能时，为“前喻主体”，否则主体权威丧失。同样，“后喻主体”只有应用优势自觉履行教育职能，将文化信息反哺于长辈时才具有主体话语权。其次，差异性思想政治教育主体。“三喻主体”由于在思维方式、知识经验等方面的差别，在不同的思想政治教育关系中主体性发挥的程度也不同。一般而言，经验阅历丰富的前辈，擅长传承性教育；经历、情感相当的同辈，适宜平等交流、启发，其榜样示范效应比单纯的前喻灌输更具感染力；年轻的后辈对新事物较敏感，善于探索和创新教育。针对高校思想政治教育话语主体的变迁，需要根据教育教学对象、内容选择相适应的主体话语传承模式。再次，发展性思想政治教育主体。在信息化社会，思想政治教育个体主体只有树立终身学习的目标，才能够获得新知而继续发挥自身的传喻价值，确保教育对象的自由全面发展，否则就会落后于时代要求，难以高效完成教育活动。此外，思想政治教育主体还要注重主体“三重向度”发展的多维转化和优化组合，从而拓宽主体话语权的发展空间。后喻文化的主体特征要求，不仅能破解高校思想政治教育主体话语权变迁的时代困境，而且有助于减少教育者与教育对象主体间的“代沟”，实现各方资源的优势整合。
三、文化互喻：微时代高校思想政治教育主体话语权重塑的路径选择
（一）平等影响式互喻——树立话语权共享，从主体性迈向主体间性的“微理念”。树立“微时代”师生间的平等话语权，转变教育理念是关键。教育者首先要树立话语权共享思想，实现从传统思想政治教育主客二元论到主体间性的跨越，并定位自身话语角色，转为“平等中的首席”。网络话语权弥散的结果是教育双方互为权力主体，基于教育者的主体性和能力，给大学生“话语赋权”，相信并激发其话语能力，使话语权由独享转变为教育参与者共享。无论生活上还是课堂上，学生都有随时质疑、讨论和建议的权力，教育者不得以“师道尊严”的权势话语压制，在教育教学中应“越来越少地传递知识，而是越来越多的激励思考，除了他的正式职能外，他将越来越成为一位顾问，一位交换意见的参加者，一位帮助发现矛盾论点而不是拿出现成真理的人。”[3]另外，需要特别强调的是，建立平等话语权，并不意味着话语权的丢失，而只是要改变话语权主体的单向性和表达方式的一些传统性。大学生的“三观”正趋成熟、辨析能力不够强，在尊重学生话语权的同时，开展新媒介素养教育，引导学生理性辨析、正确使用话语，增强其网络责任意识和自律能力，可见教育者传统的“把关”、导向功能仍不可或缺。总之，高校思想政治教育话语权“主——主”关系化、“我——你”关系化，是新教育理念对主体话语权的回归与尊重，有利于主体间的平等对话。
二、精致化育人理念与实现
(一)关于精致化育人理念的基本阐述。
精致教育的管理思想和教育理念是由台湾学者在20世纪80年代末为实现“更好的教育”目标而提出的，认为追求精致化的过程绩效是当代教育管理的目标之一。笔者认为，精致教育理念的提出同时适应了代际替换不平衡的社会趋势，和鼓励创新与融合的时展特征，确立追求卓越、精益求精，追求至真、至善、至美管理境界的宗旨，将管理学领域的科学管理和人本管理思想相互融合，引导大学生在规则意识下的个性发展、全面发展。因此，从内涵上说，精致教育理念即体现精心、精致、精品、精益求精，尊重个体差异性和个性特征，以理念体现文化，以文化教化人心的人才培养过程。从特征上说，应当遵循卓越性、绩效性、科学性、创新性，重视细节与过程在育人中的重要作用，对具体内容及环节能精心设计、精心安排、精心组织，针对不同个性发展特点、不同年级、不同地域的学生进行分类引导，为精致教育提供有力支撑。
(二)教师主体“四精”理论与精致化教育理念的实现
笔者认为教师作为精致化教育理念的实施主体之一，要在实践中体现“四精”，即精心、精细、精品、精益求精，这四个维度之间呈现递进关系。“精心”更注重对这一教育理念的认知程度和实践态度，教师应当精心设计精致化教育的实施环节、过程把握、信息反馈、阶段调整，精心为不同年级、不同特点、不同发展阶段的学生量身打造适合其个人发展的教育方式和途径;“精细”更注重精致化育人理念在原则上的明确，制度上的完备和程序上的规范，这种明确、完备与规范的状态并非是面面俱到、无所不包，而是更关注其原则性和关键点;“精品”即精致化管理的成果，精致化育人理念的初衷就是培养完整的人，应当注重典型事例、典型人物的实践成果，不断总结提高;“精益求精”即精致化管理的内涵追求，强调在精心设计、培养，精细育人环节、关键点、原则、规范的确立和遵守，已经精品意识提高的基础上，仍要不断追求卓越的更高要求，充分体现思想育人无终点，始终保持对个人发展潜能的不断认知。
(三)学生主体“四性”理论与精致化教育理念的实现
笔者认为，学生作为精致化育人的重要主体，应当完成“四性”的认知和改变过程，即被动性、主动性、批判性、建设性，这四者之间同样呈现出先后逻辑关系和个人认知发展特点的规律性。“被动性”即区分大学教育和高中教育的差别，学生应明确大学不同高中时期被动接受教育和管理的模式，大学教育的自主性逐渐增强，自我管理意识和能力急需提高。“主动性”即与被动性相对应，学生有意识的培养自身在大学学习、生活中的自主性和参与度，更多学会自我规划、自我管理、自我服务，培养对问题的预判能力和解决能力，能独自面对问题，自主解决问题;“批判性”即敢于表达自我、挑战权威，在充分认知和研究学习的基础上，对不合理现象、不适应个人发展的状况有批判的意识，树立批判的精神，大学的责任在于培养敢于领先时代，具有前沿思维，拥有独立精神和完善人格的人，因此，这种批判性的倡导更是为了重建与创新;“建设性”即有意识的培养的锻炼自己为改善环境、改革机制、改变弱点而提出具有建设性的意见，批判性的重建是对创新思维和创新能力的更高要求，要通过学生建设性的意见和建议，形成自下而上形成的反馈和建设机制，不断完善精致化育人理念的成熟和发展。
一、中国传统文化的深刻影响
中国传统文化源远流长，博大精深，深刻地影响着我们民族的社会生活和人民的精神风貌。我们今天所说的中国传统文化，在整体上是指以儒家文化为主、以佛道文化为辅的中华民族的文化体系。从根本上说，人类所受的教育就是文化的教育。利用中国古代的文化典籍教人育人，这可以说是孔门道德教育，亦即思想政治教育的特征之一。在新加坡，政府不仅频频开展“礼貌运动”、“敬老周运动”，还邀集海外专家编写《儒家伦理》，用作中学伦理道德的教材。其主持者刘蕙霞博士在谈到开设这一课程的初衷时说：“新加坡在这二十多年来，政治稳定，经济发展迅速，成为一个工业化和现代化社会。随着社会环境的变迁，旧的传统观念被冲淡了，而新的价值观念还未确立起来，加上新加坡是一个开放的社会，外国文化和价值观能够自由传播，容易影响青少年的思想行为。在这种环境里，不少关心年轻人道德观念的人，都深觉年轻人有过分西化的倾向。纠正这种偏差以及加强学生的价值观念，便成为教导儒家伦理的一个特殊任务了。”与新加坡类似的还有日本、韩国等国，他们都不排斥儒家文化，反而都比较注重儒家伦理道德的教育。这说明，中国传统文化并不与现代社会和经济的发展相矛盾，它可以推进现代社会发展的进程，把中国传统文化排斥在思想政治教育之外，是完全没有道理的。
二、传统文化蕴含着丰富的思想道德教育资源
对于今天的思想政治工作来讲，面对外来文化的侵袭，以及经济体制转轨所引起的价值观念的嬗变，挖掘传统文化道德教育资源显得尤为重要。中华民族的优秀传统道德，概括起来讲包括五个方面： ①强调为民族、为集体、为国家的整体主义精神。整体主义精神是中华民族的一种强大凝聚力，是中国自古以来爱国主义思想的基石。在当前改革开放的新形势下，对这一优秀传统加以改造与继承，必将有利于发扬爱国主义精神、为人民服务的精神，尤其是克服个人利己主义，抵制腐化堕落行为。②推崇仁爱，讲究礼仪。“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”是人们处理自己与他人关系所应遵循的原则。正是从这种“仁爱”原则出发，在人和人的关系上，强调“人和”、“和谐”、“以和为贵”、“和气生财”的思想。“礼”是中国文化的突出精神，好礼、有礼、注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。今天，我们更应该弘扬这种美德，讲文明，懂礼貌，知礼节，促进社会主义精神文明建设。③追求精神境界和高尚的理想人格。发愤忘食，乐以忘忧，这种乐观向上的人生态度，千百年来激励人们在困难和挫折面前，泰然处之，积极进取，也铸就了中华民族安贫乐道、越是艰难越向前的进取精神。④勤劳质朴。中华民族是勤劳、善良、质朴的民族。“民生在勤，勤则不匮”，“勤有功，戏无益”等早已成为人们生活态度、审美标准、道德标准和价值尺度。⑤强调修养践履，注重道德认知和道德行为的统一。中国传统道德思想，特别强调“为仁由己”的道德主体精神，一个人只要立志向善，就一定能成为道德高尚的人，并且强调“知”与“行”的统一。
三、传统文化中可资利用的思想政治教育方法
（1）学校、家庭、社会教育相结合的综合教育法。中国古代教育家很早就认识到教育是整个社会系统中的一个子系统，许多教育问题实质上是社会问题，必须把它置于整个社会系统中加以考察解决。孔子还提出”国之本在家”的思想，重视家庭伦理和社会道德“孝悌忠信”的教育。因此当前思想政治工作要充分发挥学校教育、家庭教育、社会教育三者的作用，使其相互影响，相互补充，以取得最佳的教育效能。
（2）注重道德教育与自我修养相结合。孔子在自己的思想体系中发展了一种“爱人”的境界，怎样才能“爱人”达到“仁”的境界呢？孔子认为必须高扬“良知”，发扬“本性”将心比心，推己及人。孔子说“见贤思齐焉，见不贤而内省也”，强调人的内省，就是说人的良好品德的形成，必须通过内心自省的方式，吸取正确的东西，抛弃错误的东西，最终达到“齐贤”的目的。这对于我们进行思想政治教育有很大的借鉴意义。思想政治工作离不开灌输，但灌输必须与受教育者的内省相结舍，灌输是外因，而自省是内因，外因通过内因起作用，只有两者的有机结合，才能取得良好的成效。
[作者简介]李礼（1980- ），女，湖南娄底人，广西科技大学（筹）财经学院团委书记，讲师，硕士，研究方向为思想政治教育。（广西 柳州 545006）
[基金项目]本文系2012年度广西科技大学（筹）科学基金项目课题“大学生思想政治教育与青年群体文化建设互动关系研究”的阶段性研究成果。（项目编号：校社科1261112）
[中图分类号]G641 [文献标识码]A [文章编号]1004-3985（2013）29
一、文化的含义
文化是一个极其复杂的社会现象，人们对文化概念的阐述众说不一，世界上关于文化的定义约有300种。其中，《辞海》中文化的定义有广义和狭义之分，文化“广义指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构。”《辞海》对文化的界定代表了现阶段学术界大部分学者对文化的理解，有助于我们更好地把握这一概念。文化的构成包含四大部分：物质文化、制度文化、精神文化和行为文化。物质文化是指以满足人类物质需要为主的那部分文化产物；制度文化是人类处理个体与他人、个体与群体之间关系的文化产物；精神文化是人类的文化心态及其在观念形态上的对象化，包括人们的文化心理和社会意识诸形式；行为文化是指人们的行为方式和行为习惯，行为文化是人们观念和思想的外在反映。物质文化是其他类别文化存在和发展的载体，制度文化是精神文化的表现形式，对行为文化起约束作用，精神文化是文化的核心和灵魂，是文化发展的最高目标。
二、文化与高校思想政治教育的关系
同志在十七大报告中指出：“当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。”可以说文化和教育是相互联系、相互渗透的。一方面，学校教育存在和发展的基础和前提是文化；另一方面，教育促进了文化的发展，人类通过教育传承、发展和创造文化。如今，高校思想政治教育与校园文化相辅相成，相互联系，其关系作用尤为突出。高校校园文化充实和发展了思想政治教育内容，提供了思想政治教育新的渠道和载体，思想政治教育影响了高校校园文化，创造新的校园文化，保证了高校校园文化的发展方向。
（一）校园文化对思想政治教育的推动作用
校园文化本身具有开放性和选择性的特征，其开放性主要体现在校园文化是社会文化的一个重要组成部分，社会文化对大学生的影响是非常巨大的，如校外社会信息的传播。这种开放性为校园文化的建设和发展起着积极的作用，但引领不好，将使处于青年时期的大学生成为敌对破坏势力突破的对象，具有极大的危害性。因此，开放的校园文化，还要具有选择性，要遵循“拿来主义”，学校应该增强大学生抵御消极文化的能力，防止腐朽思想在校园文化中渗透，确保校园文化中的思想政治教育功能得到最大限度的发挥。
（二）思想政治教育工作引领校园文化建设的方向
高校是国家培养人才的重要机构，校园文化熏陶作为培养人才体系中不可或缺的一部分，必须遵循党和国家的教育方针，体现社会主义文化的发展方向，校园文化建设必须在系统科学的理论指导下来完成。大学生作为一个特殊的群体，接受新事物能力很强，但是思辨能力较差，很容易受到社会上非主流的消极腐朽的文化影响，这些腐朽文化危害性极深，全社会特别是高校必须加以控制，这就需要我们的思想政治教育工作要始终围绕培养“四有”新人这个目的，在思想政治教育理论的指导下，对大学生的人生观、价值观、政治观和法制观进行塑造，争取使之成为德才兼备的、对社会有益的群体。同时思想政治教育者还要密切关注校园文化内容的快速更新和发展，不断地调整工作思路和方法，构建更加科学合理的思想政治教育体系。
三、高校思想政治教育的文化育人现状
（一）高校思想政治教育的文化育人工作取得了一定的成效
改革开放以来，我国的政治、经济、文化等得到了迅速的发展，人民群众的思想也得到空前解放，推动着社会文化逐步走向繁荣，掀起了一场“文化热”。高校学子精神风貌总体较好，先进典型不断涌现，体现了我国大学生思想政治教育工作成效明显。高校校园物质文化建设成效显著。梅贻琦先生曾经讲过：“大学者，非谓有大楼之谓也，有大师之谓也。”然而，大师与大楼也是相互依存的，清华大学、北京大学这些一流的大学，除了有层出不穷的大师外，还有着举世闻名的校园建设与校园文化，清华的西洋风格校景、北大的古典建筑风格，都营造了一种高等的校园文化氛围，校园文化也是文化育人的一个体现。近年来，随着我国高等教育事业的蓬勃发展，招生规模的不断扩大，许多院校在校园建设方面加大投入，老校区的美化建设、新校区建设都取得了很大的成效。
（二）高校思想政治教育的文化育人氛围不足
从19世纪末“洋学堂”的开办到现在，中国高校一直以传播文化知识和民族文化为己任。“”期间只抓精神灌输而抛弃知识和技能传授的结果是人民受损、事业受损、国家受损。如今，我国经历了三十多年的改革开放，从一个农业国转变为工业国，从计划经济体制转为社会主义市场经济体制，进入了经济全球化和社会信息化的新时代。作为上层建筑的高校文化育人，当然应该与之相适应，由于受“左”的思想的影响，文化育人环境的营造效果并不理想。改革开放后，虽然有所改善，但人们的注意力更多地集中在发展经济上，人们获取急需的知识和技能而忽略了思想政治教育的文化育人。文化育人的氛围不够浓厚，对学校的人才培养和发展产生了消极的影响。
（三）教师对高校思想政治教育的文化育人认识不足
目前许多高校在规章制度方面把重点放在纠正学生“错误行为”上，其目的是管住学生，而不是养成学生积极健康的行为，工作缺乏理念和思路上的创新，辅导员的工作重点也是应付上级的工作检查，没有过多的精力去了解学生的内心，没有了解学生真正需要什么，未能从本质上去解决问题。教师在青年人眼中是一名拥有先进文化的思想观念、价值趋向和丰富人生经验的教育者，能够指导学生思想观念并对学生群体文化进行整合，达到实现校园文化的育人目标。但是，随着教师在教学、科研等工作方面的竞争压力日趋激烈，他们认为教学任务、学术研究是他们日常工作范围，是“正业”，组织学生参加各种校园文化活动，在他们看来是“不务正业”，浪费时间和精力，他们不愿意参加这些活动。教师对校园文化的误解以及激烈的竞争压力让他们在校园文化建设中的缺位现象普遍存在，教师在思想政治教育的文化育人中没有起到引导和教化的作用。
四、高校思想政治教育文化育人的途经
（一）提高教育者对文化育人工作的重视度
新时期，思想政治教育文化育人对我们提出了新的要求，尤其在这个文化多元化的时代，多元文化的发展体现为大众文化在相当程度上影响和改变着大学校园主流文化的内容和表现形式，同时又在校园非主流文化活动中充当主要角色，例如以好莱坞电影和韩剧为主体的影视流行文化、单纯追求时尚体验的洋节文化、回避深刻思考的卡通文化、彰显个性强调小群体趣味和认同的酷语言文化等，校园文化建设资源丰富、挑战激烈、任务艰巨。我们除了培养学生的专业技能外，不能忽视文化育人的重要性，应在文化育人方面加大力度。
（二）强化高校思想政治理论课的文化育人功能
高等学校思想政治理论课是大学生思想政治教育的主渠道，思想政治理论课是大学生的必修课，是帮助大学生树立正确世界观、人生观、价值观的重要途径，体现了社会主义大学生的本质要求。高校思想政治理论课教学要坚持教书与育人相结合，育人为本，德育为先，改变单一的教学方式方法，实行教学方法多样化，加强实践教学环节，增加教学实训内容，改善教学手段，实现课堂教学和文化育人功效的最大化。校园文化具有重要的育人功能，要重视环境育人的作用，把理论教学和环境育人有效结合起来，提高思想政治理论课教学的针对性和实效性。上海市为我们提供了一个借鉴，即借助网络这一青年学生喜用、乐用的平台，在全市高校推进“易班”网络平台，辅导员、专业课教师以及学校管理人员与学生可以利用这一平台进行“零距离”的沟通。
（三）重视高校思想政治教育教学文化氛围的营造
高校思想政治教育教学文化氛围的形成，对做好新时期高校思想政治教育的文化育人工作有着至关重要且不可替代的作用。良好的学校风气有助于校园文化的形成，可为教师创设良好的工作氛围，为学生营造良好的学习氛围。具体说来包括物质层面环境和思想层面环境两个方面：一是加大硬件投人完善教学和文体设施，用校园内无处不在的文化设施等物质层面的现实环境，营造和逐步形成全体师生随处可见的高校思想政治教育的环境文化；二是在硬件设施完善的过程中，通过各种渠道逐步推进高校思想政治环境文化的营造，以形成一种由正确政治思想主导的多元化的高校思想政治教育环境氛围。
（四）加强高校思想政治教育管理文化育人
高校思想政治教育文化育人功能的形成离不开其管理文化的营造和形成。长期以来，作为高校思想政治教育主体的政治教育工作者由于自身的原因，对所从事的育人工作认识不够，角色意识淡薄，导致自身政治素质、理论素质、知识结构、人格力量等与角色要求存在较大差距。老师是传播文化知识的人，应需根据时代的要求不断加大自身思想政治教育的建设，这样才能传递更新的文化给学生，才能培养出更加优秀的人才。因而，高校需要不断改革学校的评价体系，建立健全评价机制，使教师从不合理的竞争压力中解放出来。同时改进学校的管理方式，为教师解除后顾之忧。学校要实行民主化的管理，给予教师合理的教学科研自，为教师提供参加决策的机会，因为如果要形成高校思想政治教育的管理文化氛围，必须遵循“从教师开始，向高校学生推进”这一路线。高校管理文化的形成需要全体师生来共同完成，更需要长期的积淀，只有从远处着眼，才能切实加强高校思想政治教育的管理文化。
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从文化学意义上看，思想政治教育具有其独特的文化特性，它的运作要遵循一定的文化规律，同时它本身也是对先进文化的传播。因此，从文化学角度来审视思想政治教育，不仅有助于我们调整研究视角，拓宽工作思路，而且也能为思想政治教育的创新发展提供可资借鉴的启示和思路。
一、思想政治教育的文化特性
思想政治教育的文化特性，需要从以下几个方面加以把握：
（一）从文化与意识形态的关系把握其文化特性
一般来说，文化分为物质文化、制度（或行为）文化及精神文化，其中精神文化是文化的核心，它包括文化心理和社会意识诸形式，规定着文化主体的价值取向和心态结构，表现为思想和观念体系。意识形态在广义上指政治、法律、道德、艺术、宗教、哲学等社会意识诸形式，狭义上指直接体现统治阶级意志的思想和观念，具有鲜明的阶级性。可见，文化与意识形态的关系是一般与特殊的关系，意识形态从属于文化范畴，是一种特殊的文化。
此外，意识形态对于社会文化也具有制约和导向作用，它决定社会文化的性质和发展方向。统治阶级总是把符合本阶级利益的文化提升为代表本阶级利益的意识形态，并以此为标准对社会文化进行取舍与整合，形成对自身有利的文化体系。
思想政治教育的任务是将党和国家的意识形态社会化为公民的政治价值观念，形成政治归属与价值认同，最终达到政治忠诚和思想同一，而意识形态社会化本身就是一个文化运作（选择、传播与接受）的过程。从这个意义上说，思想政治教育就是以无产阶级意识形态为主导的社会主义先进文化的传播，具有鲜明的文化特性。
（二）从思想政治教育的特点把握其文化特性
与其他教育相比，思想政治教育虽然也强调知识（特别是人文知识）的传授，但其本质并不在于传授知识，而是更加侧重于价值与规范的认同和接受。传授知识需要理性的加以把握，而价值与规范的认同和接受则需要情感与理性的同一，这是思想政治教育区别于其他教育的显著特点。列宁曾经指出“没有人的情感，就从来没有也不可能有人对真理的追求。”正如人文知识的积聚并不能必然地上升为人文精神，思想政治教育需要情感在教育中发挥其催化导向功能，通过情感的体验、渗透和转移，使教育双方在情感上交融，理性上认同，达到价值与规范的认同与接受，这个过程本身就是一个文化沟通与传播的过程。
此外，思想政治教育主客体双方是人，但人从根本上说是文化存在物。人的思维方式、行为习惯、性格表达等都与社会文化系统存在着密切关系，其中，文化价值观念直接影响、塑造着人们的思想观念与价值取向。从这个意义上说，文化是构成人的思想观念体系最基础、最直接的因素。因此，思想政治教育是基于文化基础之上价值与规范的认同与接受，其本身就是整个社会思想文化体系的重要内容，具有独特的文化特性是其题中应有之义。
（三）从思想政治教育的内涵把握其文化特性
思想政治教育作为党和国家意识形态社会化的重要手段，是意识形态内涵与社会文化内涵的统一。但传统的思想政治教育片面地强调意识形态内涵，以政治性准则作为其内在价值依据，通过自上而下的单向性要求和灌输开展教育。这在特定历史条件下，对于统一社会思想起到决定性作用，但同时也使思想政治教育丧失其应有的社会文化内涵及功能，扼杀了教育的创造力。
随着社会主义市场经济体制建立完善，作为上层建筑的社会文化也随之进行转型，正在形成符合时代精神的文化价值观念体系。但转型期主流意识形态与社会文化思潮相对分离、多元文化价值观念并存是当前思想政治教育所面临的时代背景，这就要求思想政治教育既要坚持党和国家的意识形态，并把其转化为社会成员普遍认同的一般准则，又要对社会文化思潮和文化价值观念进行扬弃与整合，使思想政治教育在坚持其意识形态内涵前提下，不断增强其社会文化内涵，这也反映出思想政治教育内在的文化特性。
二、思想政治教育是一种特殊的文化传播
文化传播就其本质而言，是人们在社会活动中对文化的分配与享受，是存在于人类社会的一种文化互动和文化扩散过程。思想政治教育的文化特性决定了其本身就是一种特殊的文化传播活动。因此，从文化传播的角度审视思想政治教育，将有助于我们进一步理解把握思想政治教育的本质规律，增强其文化功能和文化内涵，更好地发挥其在促进人的全面发展中的积极作用。
二、寝室文化建设把思想政治教育融入其中内外因分析
1.内因分析和管理
寝室文化对学生生活在学校中3年有不可估量的影响。这里不得不谈到学生寝室制度，首先，寝室制度文化的健全与人性化，是大学生在寝室基本生活的制度保障，大学生要想在寝室有个良好的学习环境，就必须要求每位大学生严格遵守寝室制度，这样才能在学习中投入足够的精力。而要求同学们能够共同遵守，则需要道德和价值观的认同，如果一个寝室卫生没有人打扫，同学的作息时间无规律，很难想象这个寝室的同学能100%投入到寝室文化中。其次，学会良好的人际交流，培养自身的人际交流能力，是同学们在寝室中必须慢慢思考和处理的问题。大学生在寝室生活中，第一次尝试处理比较复杂的人际关系，寝室成员的一举一动会影响到学生的心理状态和情绪状态，从而影响到学生的学习状态。从长远来看，如果一个学生在寝室不能和其他同学很好的交流，那势必会导致精神紧张，身心疲惫，所以，在创建寝室文化中，人际关系对于该宿舍也有很大的影响。然后，随着电脑的普及化，寝室已经成为了大学生网络交流和学习的重要场所，合理控制电脑网络文化对于寝室文化影响，通过思想政治来正确合理引导学生运用电脑网络成为学习的工具必须坚定不移。随着网络的出现，他可以满足学生的多种需求，网络是把双刃剑，有利也有弊。学生如果娱乐多了，会使学生们减弱学习风气，减少对于学习话题的探讨，那就更加不会去关心国家大事，了解做人道理，做事情的原则了。
2.外因分析和管理
在思想政治教育中，创建寝室文化，加强学生党员、学生辅导员等先进学生代表也应起到带头模范作用。积极推进学生思想政治工作强化学习寝室,加强大学生寝室学风建设,引导大学生健康成长,为大学生寝室建设提供有力指导。追求和谐。共生理念是要求寝室公共环境和谐，制度和大学生个性发展的和谐和人和人之间的和谐。强调会做人，会做事，会学习。建立完善的规章制度，规范管理，提高学生基础文明水准。
二、思想政治教育对企业文化建设的影响
1.有助于具有企业特色价值体系的确立
价值观作为企业文化中最根本的内容，要将其确立下来，才能让企业发展壮大、枝繁叶茂，才能为企业发展提供更好地指导，这也是企业在市场竞争中维持旺盛生命力的不竭动力。然而，建起了企业自己的价值观并不容易，还需要借助于思想政治教育来慢慢地影响。要想使企业员工更好地理解价值观内容，就不得不对其认知教育和政治宣传教育进行强化，这样才能积极采取相应对策，促使企业建立起具有自身特色的价值观体系，那么企业的制度和文化等方面的建设也就有了不竭的动力。这样的价值观念一旦形成并逐步深入人心，那么企业的价值目标就会更加明确，相关工作的开展也有了明确的方向，这将有助于企业员工更加团结一致，为企业理想、目标的实现共同努力。实际上这就实现了企业的价值到每一位员工的价值的转化。在促使这一价值理想化的过程中，思想政治工作发挥尤为关键的影响作用，它对于认识的加深和思想的统一都有很大的促进作用，在此过程中，还能极大地调动起企业员工的进取心，这将有助于企业在激烈的市场竞争中始终占有一席之地。
2.有助于企业更好的解放思想、实事求是
社会在发展、前进的同时，也会伴随着一定的负面问题，若是措施采取得不到位，就会造成物质损害、道德沦丧等后果的产生。企业的发展过程，也会伴随着一定的正、负向价值，受到原本思维的影响，人们固守着“自私、懒惰、利己”等思想。要想正面地转化这些思想，就不得不使企业的思想政治教育有所增强。过去的企业发展，一直过分看中经济效益，乃至于影响到了社会、生态等方方面面，如此我国的市场经济发展就会缺乏正确的导向。企业切不可因为经济效益而忽视了社会效益，必须将二者并重，才会形成正确的社会导向，那么企业的发展也就相应起到促进社会和谐发展的作用。我国拥有公平、开发和竞争的市场经济环境，企业在重视创新的同时也要高度重视诚信，从而做到位社会和法律负责，如此也顺应了市场经济的发展需求。但这一目标的达成还需要做好思想政治教育工作，企业和自己的员工对这个道理真正理解透彻了，企业的长远发展才会指日可待，也只有这样企业才能做到解放思想、实事求是，形成正确的认知，从而更好地促进企业自身的发展。
3.有助于和谐人际关系的建立
人际文化占据了企业文化中大部分内容，不论是企业哪方面的交流都是需要人来执行的，企业运行最根本的就是要实现人和人之间的交流与合作。不断深入的市场经济促使企业不得不一定程度上更新人际关系观念，过去视人为机器，为工作工具，因而不曾考虑过深入理解人的思想感情。人与人之间的交往常常是伴随着一定的矛盾和喜恶的，要正视和正确分析这些现象，才能促进人的长远发展。市场经济的高速发展，也带动了高新技术企业和服务产业等的发展，在这样的背景下，只有营造和谐的企业人际关系，才能促进企业更好地发展。如今我国的思想政治教育工作经验已经较为成熟，所以企业文化建设的更好完善，必然要借助于思想政治教育的促进作用，这样就可以将相应的人际关系适时地解决好，使企业的团结协作能力更强，也有助于促进企业的价值得以实现，如此就能对企业的文化建设及其长远发展产生很好地促进作用。
1.中国优秀传统文化促进了大学生树立正确的价值观
大学生思想政治教育很大的一个目的就是树立正确的人生观。在物欲横流、发展日新月异的现代社会中，大学生树立正确的价值观是十分必要的。而中国传统文化则很好的体现了这一点，中国优秀的传统文化十分重视个人的价值取向，并对此有很严格的行为标准。我国优秀传统文化强调了通过不断的努力，持之以恒的奋斗，以获取成功，而不是沉迷于充满诱惑的社会之中。由此可见，中国优秀传统文化有助于培养大学生自强不息、不屈不挠的精神，并对大学生价值观的树立有着至关重要的影响。
2.中国优秀传统文化促进了大学生爱国主义情感的发展
爱国主义精神的培养是大学生思想政治教育的重要内容。将中国优秀的传统文化融入到大学生的思想政治教育中，不仅可以使大学生树立崇高的责任意识和历史使命，也可以激发大学生的爱国精神，并最大程度程度的将其爱国精神转化为实际理性的行动，为我国的发展和进步做出努力。从古至今，有很多的历史人物都以生命为我们诠释了什么是爱国，他们的行为深深的触动着每一个中华儿女的心，因此，中国优秀的传统文化对大学生爱国主义的发展是十分重要的。
3.中国优秀传统文化对大学生个人的道德修养有极大的影响
在当代社会中，很多大学生都染上了一些不良的习惯。而在我国的传统文化则强调个人的道德修养，只有先做好自身素质的培养，才能有一番作为。在我国的传统文化中，我们经常会发现一些伟人往往在年幼的时候就已经拥有了非常好的道德修养，并且这些素质会在往后的生活中对他们产生极大的推动作用。当然，这种现象也是对当代大学生的一种鞭策，使得大学生能更加深刻的认识到个人道德修养的重要性。
4.中国优秀传统文化促进了和谐社会的发展
和谐社会是我国社会发展的最高追求，也是我国大学生素质教育的核心。而我国优秀的传统文化则非常有效的体现了这一点，我国传统文化强调和谐统一。无论是儒家的礼仪，还是墨家的兼爱，都明显的表现了和谐这一特点。在中国传统文化中，很多典型的例子，都为我们诠释了团结的重要性。因此，将我国优秀的传统文化融入到大学生思想政治教育中，将会更容易使得社会和谐的发展。
