发展以“中国元素”为核心的创新型美术教育是我国中专美术教育实现自身创新及转型发展的重要举措。我国有着五千年的文化史，优秀文化艺术灿若星辰，并随着我国历史的不断发展，其内涵得到不断的丰富。将中国传统文化艺术与中专美术教育融合在一起，使其相互渗透，是发展“中国元素”创新型美术教育的必然选择。
一、中国传统文化艺术与中专美术教学融合的重要性分析
传承、发扬和与时俱进在现代社会发展中占据着重要的地位，尤其是在我国社会主义市场经济制度建立及改革开放的背景下，个人主义、享乐主义、拜金主义以及各种西方艺术文化思潮不断冲击着我国民众的价值观以及文化观，以中专生为代表的青年主体正处于人生成长的关键阶段，很容易受到各种西方思潮的影响，因此，在对其进行美术教育的过程中更需要加强中国传统文化艺术与中专美术教育的融合，在与时俱进中传承和发扬中国优秀传统文化艺术。基于此，中国传统文化艺术与中专美术教学的融合具有重要的作用和实践意义，具体表现如下：
（一）对学生独特美术风格形成的促进作用
中国传统文化艺术中的水墨画、木版画等不仅具有明显的中国特色，亦是世界文化艺术的重要构成部分，占据着独特的地位。美术教学不仅是绘画理论、绘画技能的教学，更重要的是美术精神以及发现美、创造美的能力教学，而将中国传统文化艺术融合进中专美术教学中，不仅可以帮助学生在美术学习过程中更好的解读中国优秀传统文化艺术，领会中国优秀传统文化艺术魅力，更能引导其在美术基础理论和绘画技能知识学习过程中逐渐发现中国美、创造中国美，并深入体会和学习中国传统文化艺术精髓，从而在此基础上形成自己独特的美术风格。
（二）对现代文化艺术与中国传统文化艺术的融合作用
中国现代文化艺术的发展既以中国传统文化艺术为基底，又吸收了其它因素，形成了具有现代化风格的文化艺术，而中国传统文化艺术则需要吸收现代文化艺术中的一些精华因素以保持与时俱进。
二、中国传统文化艺术在中专美术教学中的运用
中国传统文化艺术在中专美术教学中的运用主要体现在以下方面：
（一）挖掘中国传统文化艺术精华，增添美术教学亮点
中国传统文化艺术具有音乐、美术等多种形式，但无论是哪种艺术形式，作为中国传统文化艺术的重要载体，有着其独特的艺术精华。我国古人在艺术上一直追求的是一种天人合一的精神，反应在文化艺术中即为意境表现，如中国传统美术作品中的“松”意味着坚韧不拔、“梅”意味着品节高尚、“荷”意味着出淤泥而不染等。
（二）传承中国优秀传统文化艺术，发展美术教学“中国元素”
“中国元素”彰显中国特色，是中华民族几千年来文化艺术的深厚积淀。中国优秀传统文化艺术既包含有古人的艺术精神追求，亦包含着许多与生活、风俗习惯等有关的文化艺术，如具有明显中国特色的中国结、剪纸等，都深刻反映了中国特色社会文化。因此，在将中国传统文化艺术融入中专美术教学过程时，既要注重与美术本身相关的知识教学，亦要对其进行适当的延伸，将美术教学与实践就业紧密联系在一起，如在美术教学过程中，可以融合中国结欣赏及编织、剪纸以及插花等实践性艺术教学方式，即通过开展美术手工课，让学生在实践中掌握中国优秀传统文化艺术，深入理解民族文化内涵，以更好的将“中国元素”融入自身美术学习中。
（三）欣赏中国传统文化艺术作品，拓展美术教学空间
中国优秀传统文化艺术作品是中国传统文化艺术的集中表现。因此，在中专美术教学过程中运用中国传统文化艺术时，要通过多媒体展示、艺术博物馆实地考察等形式引导学生欣赏中国优秀传统文化艺术作品，如引导学生欣赏中国传统写意画中的“神似而非形”、工笔画中勾勒出的细腻线条、建筑艺术中的“天然去雕刻”等，以不断丰富美术教学的艺术表现形式，拓展美术教学空间，培养学生的发散性思维，帮助学生在美术学习过程中，能够更好的从多层次、多领域以及多样化的艺术表现空间内丰富自身美术作品的艺术表现力。
三、结语
综上所述可知，中国传统文化艺术作为中华民族精神以及民族文化的重要艺术载体，具有明显的民族审美特征，将其适当的运用在中专美术教学中，不仅可以有利于中国传统优秀文化艺术的传承和发扬，亦有利于帮助学生在美术作品创作过程中形成自己的独特风格，为往后的美术创作及就业实践奠定坚实的基础。
参考文献:
美术鉴赏作为高校公共艺术教育的重要组成部分，被列为普通高校的素质教育课程。当前美术鉴赏教学亟待解决的问题：即高校美术鉴赏教学应随着时代的变迁和美术生存条件的变化，结合中国传统文化艺术，深化教学内容，积极开展教学模式的变革，弘扬民族文化，发挥美术独特的教育价值，寻找美术与高校人文素质教育的深度融合，提升大学生的综合文化修养，真正发挥美术独特的审美教育功能。通过中国传统文化艺术与高校《美术鉴赏》课程教学改革，努力培养德、智、体、美全面发展的人才、高素质的复合人才、适宜时代要求的创新型人才。
1结合中国传统文化艺术来进行美术教学改革探索，提高教学管理水平
（1）结合中国传统文化艺术来进行美术教学改革探索，以课程教学质量工程为重点，加强教学质量工程的建设，加强教学质量与教学改革的紧密结合，提高教学的质量，以教学工作为中心，完善教学体系和质量，提高教师的教学水平。开展艺术活动培养学生实践能力，形成第一课堂教学与第二课堂活动相结合、课内与课外相结合、重点专项与大众普及相结合的教育模式。
（2）加强教学工作目标管理体系，强化教学课程的评估考核，完善教学质量标准体系;充分发挥教学的督导作用，加强教学的中期检查和学生的评教工作。组织教师积极参加多媒体教育软件制作比赛和青年教师讲课比赛。
（3）结合中国传统文化艺术，抓好教学工作，提倡教师开展教学方法的改革和创新。深化教师群的建设，充分发挥老教师、骨干教师的带头作用。创建课程的网络化教学体系。首期将建立网站以适应各门主干课程的网络在线教学的需要，为精品课程的申报做准备。
（4）进一步完善教学设施设备，创造良好的教学工作环境。在设施配备上，加大投入力度，以满足教学多元化的需求，使教学管理设备与时俱进。争取设立专门科研经费，制定鼓励教师参加科研的相关制度，促进教师从事课程相关的学术科研活动。尽快组建教学研究团队，为争创精品课程、打造教学名师及创办特色专业打好基础。
（5）加强学生的管理与考核，积极开展教育活动，全面提高学生综合素质。积极开展丰富多样的主题教育活动，开展艺术活动培养学生实践能力，形成第一课堂教学与第二课堂活动相结合、课内与课外相结合、专项重点与大众普及相结合的教育模式。通过竞赛促进和深化教学改革，促进教改与竞赛的双赢，加强指导老师对学生的创新指导与培养。争取取得更多的艺术成果，全面提高学生的综合素质。
（6）参与校园文化建设。参与管理和指导大型艺术社团的活动。举办人文艺术系列讲座及艺术展演活动，争取做到每月邀请一位国内外的学者、艺术家来校举办讲座或开展艺术展演活动。邀请部级、省市级的专业文艺团体来校举办“精品剧目展演”和“高雅艺术进校园”的活动，努力建构和谐的校园文化和优良的育人环境。
2结合中国传统文化艺术来进行美术教学改革探索，改进教育方法与工作方法，强化教学质量，提升大学生的综合文化修养
（1）结合中国传统文化艺术，坚持艺术理论教学和专业实践教学两个基本点，坚持开放性的互动性艺术理论教学，由学生被动接受改为主动学习。始终坚持项目式的艺术实践，由虚拟性的课堂作业与社会赛事为目标，促进实战型实习。由此，学生主动参与艺术理论学习与艺术实践的积极性被调动起来。继续加强常规教学工作，鼓励师生参加各级各类活动，在各方面取得一些成绩。积极参与省内外高规格艺术赛事和实践活动。重视文化素质教育专用教材及教学课件的建设。编制多媒体教学课件，有效促进教学质量的提高。
（2）结合中国传统文化艺术，不断扩充教育内涵。注重对于优秀的民间艺术、民俗文化的梳理与传播，努力把我国灿烂的文化遗产提炼、整合为公共艺术教育的内容。组织活动，增强学生的民族认同感和民族自豪感，深化其对于中华文化遗产的认知。坚持将创新能力的培养纳入公共艺术教育的范畴，力求在培养学生的创新能力方面有所突破、有所收获。通过开设专门课程、组织相关活动等渠道，有意识地发掘大学生的创造潜能。
（3）结合中国传统文化艺术，有效融合社会服务。与国内兄弟院校和省市博物院、文化馆、官方或民间展演团体及设计公司等进行合作，一起承办或联办相关艺术文化活动。除在校的艺术类大学生及非艺术类的在校大学师生外，主要面向广大工农兵群众。其中，包括城市街道社区市民、政府工作人员和大型公司职员，以及驻地、武警战士和广大农村各类劳动群众等。充分利用各种媒体进行相关的艺术文化活动报导。其中，包括墙报等书写媒体和报刊杂志印刷媒体、广播电视传统电子媒体以及各类官方网络传媒等进行宣传报道。丰富活动内容，突出活动特色，完善管理机制：在原有活动基础上，继续突出书画艺术及其文化、审美文化及本原文化等的教学、欣赏、创作、设计、展览及参赛等各项活动；同时，加强书画艺术及其文化、设计艺术及其文化、审美文化及本原文化活动中的文化考察和学术讲座、艺术科研力度；此外，适当增设并加强节假日特别是寒暑假艺术文化下乡等社会实践活动。形成完备的常效机制，明确管理机构，健全管理体系；明确日常管理工作内容；确立师生结合的日常工作管理机制。形式多样。除基本的教学、欣赏、创作、设计、展览及参赛等方式外，还包括了定期开放日宣传与普及活动、文化考察、举办学术讲座、参与艺术科研项目；此外，在保证安全和满足校内教学要求的基础上，新增艺术文化下乡等课外社会实践活动，定期或不定期举办系列群众性的艺术文化竞赛或群众性的艺术文化表演及相关的艺术文化论坛活动。
总之，结合中国传统文化艺术来进行美术教学改革探索，有效提升大学生的综合文化修养，逐步培养一批有文化、有思想、有能力的艺术爱好者、收藏者和经营管理者。对弘扬民族文化精神和深入发掘中国传统文化艺术都有一定的理论意义，对如何提高高校美术鉴赏课程的教学效果、指导当前的高校美术鉴赏课程教学改革实践具有实际意义。同时，逐步推动中国传统文化艺术可持续繁荣发展。
参考文献
[1]李泽厚.美学三书[M].合肥:安徽文艺出版社,1999
电影属于艺术表达的一种形式，其创作灵感来源于日常生活以及中国的传统文化。美术造型作为电影创作的重要组成部分，在场景设计和道具选择方面都发挥着不可替代的作用，因此在进行电影美术造型设计的时候，相关设计人员应合理地运用传统文化，刻画鲜活生动的人物和如梦如幻的场景，从而突出电影美术造型的设计效果。
一、中国传统文化是电影美术创作的重要源泉
中国传统文化中所蕴含的内容是丰富多样的，也是现实社会的真实反映，所以在进行电影美术创作的过程中，相关设计人员可以从中国传统文化的构成要素入手，对电影美术造型进行不断完善以及优化［1］。中国传统文化来源于生活，同时又创造了生活，因此设计人员在进行电影美术造型设计的过程中，要加深对传统文化的解读，结合电影美术造型设计的要求，完美地融入传统文化，例如在创作古装历史剧时，可以从不同历史时期的民歌和戏曲中获取创作灵感，这些灵感不仅可以为设计人员指明一个正确的方向，还可以将当下生活和中国传统文化进行融合，从而对人们的价值观念和思维方式产生非常重要的影响。在古装历史剧创作的过程中，运用中国传统文化不仅可以将整个电影创作变得更加骨感，还可以让整个剧本更加具有历史文化的特色，彰显古风古色，设计人员还可以在历史故事中对历史人物进行全面的分析以及解读，在对历史故事进行研究的过程中获得独特的灵感，这样一来不仅可以使人物形象更加饱满，在情节设计方面也能更加合理和跌宕起伏，还可以将中国传统文化中所蕴含的价值观念和人们的思想观念彰显出来。如此一来，相关设计人员所设计出来的电影美术造型便是符合人们的观赏需求和审美要求的。例如电影《英雄》，这一电影正是出自于历史上荆轲刺秦王的故事，只不过是从另一个角度对这一故事进行了阐述，并且在电影拍摄的过程中融入了一些特殊的拍摄手法，从而给人们不一样的观赏效果［2］。这部电影在创作上是比较活跃的，正是对中国传统文化的渗透以及引入，才使得人们在观看电影时对史实和历史价值进行深入的思考。在对电影美术人物进行设计和制作的过程中，通过以假乱真的手法还原了那个时期的历史人物，同时在进行电影美术创设的过程中，融入了创作者不同的思想以及灵感，从而展现出不同的风格。这部电影的写意风格比较明显，无论是创作者还是观众，都能够从多个角度入手对电影的内涵和风格进行深入的解读。这一电影通过镜头画面和视角造型来表达观点，是一部极具原创性的作品，完整地表现出了电影的风格以及导演所要传达的思想情感。这部电影的美术指导融合了较为完美的造型元素，每个服装和道具的运用都恰到好处，并且随着情节的推动以及发展，电影美术造型也在发生着相应的改变。这部电影上映之后，得到了广大观众的认可，并且在国内和国际上获得了多个奖项。假如在创作时没有将传统文化融入到电影造型中，那么在人物造型和情节塑造方面必然是十分空白的，从中可以看出中国传统文化为中国电影的发展奠定了坚实的基础，也使得电影美术造型的创作素材能够得到有效的丰富，实现了我国电影行业在当前时代的良好发展。以我国四大名著为题材的电影逐渐增多，从最初的《大闹天宫》，到2015年上映的《西游记之大圣归来》，不仅凸显了我国电影行业的进步，更是体现了中国传统文化的传承。电影《西游降魔篇》和《西游记之孙悟空三打白骨精》，创作灵感和电影美术造型均来自于我国古典名著《西游记》。人们对于《西游记》的热情也是经久不息，这些电影在进行创作的过程中，都融入了一些新的灵感和新的创意，有的是讲述孙悟空的前传，有的是讲述孙悟空的后传，无论是哪种电影内容，都是在原有基础上进行改编和创作的。除了《西游记》，四大名著中的其他名著也得到了有效的改编和推广。除了四大名著的广泛运用之外，我国其他古典文学中的一些内容和情节也被制作成了电影，例如电影《大鱼海棠》，正是来自于《庄子》中的一段文字描写，剧中的几个人物也出自于这本著作中。编剧在原有著作的基础上充分发挥自身的联想能力以及想象能力，历时多年，为观众呈现出一部美轮美奂的动画电影，并且这部动画电影中融合了大量中国传统文化，彰显了中国传统文化的内涵。电影中妖魔鬼怪等类似的动画角色都是中国传统文化中的一些神灵，这样不仅可以使中国传统文化在当前得到良好的传承，也可以使电影美术造型有源源不断的灵感来源。综上所述，中国传统文化为电影美术造型的设计提供了重要的源泉，为中国电影内容和题材的选择提供了重要的基础，随着我国电影行业的不断发展，一些导演和编剧看到了存在于中国传统文化中的电影素材，纷纷将中国传统文化和电影美术造型进行了融合。结合人们尤为感兴趣的中国传统文化进行电影的创作，使得情节发展更加跌宕起伏，整部电影具备古风古色的艺术效果。因此在进行电影美术造型设计时，要深入地分析中国传统文化中所蕴含的电影创作元素，从而获得源源不断的灵感。
二、中国传统文化对电影美术造型设计的影响
一、传统文化与美术教育的相关概念
传统文化是由人类文明不断演化与聚集而来的，它能够将民族特质和风貌以真实的状态体现出来，从整体上反映民族在历史发展中具有的一系列思想文化与观念。世界各地、各民族都有自己的传统文化。美术教育通常又被称为审美教育，主要是通过审美的方式教育人。它以自然美、社会美、艺术美等各种美的形式为依托，培养人们的审美观念、道德情操，尽可能地提升人们感受美、鉴赏美、创造美的能力。将审美教育融入文化，能够使美术教育成为一种文化的教育，对文化的传播具有重要意义。美术可作为一种满足人类较高层次需求的有效手段，能够实现人们对理想的追求。美术教育可以在很大程度上体现社会的发展及其文明程度，反映当前教育工作的水平。就美术教育与人、社会而言，三者之间具有相互促进、彼此构建的密切关系。通过有效结合现代美术教育思想与民族意识，借鉴国内外不同美术教育形式的优点，可以有效发挥美术教育在和谐社会建设中的积极意义。美术教育可作为一种基本手段帮助人们构建和完善人格。对于学生而言，他们可以在学习美术的过程中培养道德情操，陶冶心灵。只有拥有了优质的人格和健康的心灵，学生才能采取一种正确的态度对待并处理周围的事物，以理解人、关心人、尊重人并信任人的原则为指导处理人际关系，在愉快的氛围下同他人展开交流与沟通；此外，还可以采用正确的审美标准约束自身的言谈举止。拥有良好的审美观有利于学生更好地发现生活中事物的美好，从而更加热爱生活。
二、传统文化传承与美术教育的相关性
一方面，美术教育要立足于时代的文化语境，美术教育的内容需要通过传统文化得以丰富；另一方面，艺术是人类文化最早和最重要的载体之一，通过美术教育，传统文化可以得到更好的传承与发展，二者相辅相成、相互促进、共同发展。在人类历史的发展过程中，通过艺术传达情感与思想是一种十分重要的文化行为。艺术教育随着艺术产生与发展，有着深厚的文化底蕴，在整个人类文化发展过程乃至人类发展历史上都占有非常重要的地位，对艺术文化的发展、传播具有极大的推动作用。在社会实践过程中，极具特色的传统文化逐渐形成，对个体的成长和发展产生影响，让人们在不知不觉中规范自身的思想、行为。作为民族精神的一种重要表现形式，文化吸收了诸多民族精华，受到教育的影响与推动，得到不断的发展和更新。美术教育工作不能无视对文化的传承。文化为艺术的发展提供了土壤与养分，赋予其民族内涵。对学生进行教育，需要先让他们对自己民族的文化有一个全面的了解，以此为前提有选择性地吸收外来先进文化，保证在不断的学习与成长过程中形成完整而又正确的文化价值取向。否则，学生极有可能会受到外来文化的影响而失去判断标准。要想获得高质量的健康生活，人们就需要创造物质基础，用艺术滋养心灵，以此实现对生存价值的不断升华。美术教育能够将人们的美好情感激发出来，引导人们热爱生活。民族文化要想具有生命力，必须是可持续增长的，这要求教育者肩负起传承与发扬传统文化和民族艺术的重任，提高自身的自觉性、责任感以及使命感，在学术引导、舆论宣传以及教育实践的支持下不断推进。因此，教育成为文化传承发展的主要方式。
三、我国当前美术教育中存在的问题
美术教育是美术欣赏与技巧训练的一种素质教育。从目前社会的发展看，越来越多的人开始融入、适应现代都市生活，都市生活和市场环境下的“眼球经济”，要求人们具有一定的美术素养，以此对那些新鲜的视觉图像作出必要的文化辨识和判断。而人们获得知识和视觉审美能力的主要途径之一是美术教育，这也是当代美术教育必须创新发展的社会原因。但是，我国当前美术教育还存在着一些问题，主要是在美术教育推行实施过程中遭遇的压力和阻碍，以致美术教学呈现边缘化的倾向。同时在一些中学校园里，部分学生把美术课当做专业课学习，美术学习占用的时间过长；一些学生忽视美术课程。部分学生进行美术专业学习是迫于升学的压力，并不是自身真正地喜欢美术。而一些爱好美术的学生，家长和教师对其美术兴趣的培养不够重视，这导致越来越强调“素质教育”“全面教育”的今天，美术教育被一些人认为是一种技术教育，进而使美术被认为是一种技术，部分传授者和学习者把重心放在如何提高技艺上，而忽略了美术的文化内涵，这与美育的理念背道而驰。另外，当前美术教育的专业探讨、理论发展与实践教学之间存在脱节现象，主要是因为一些地区教师的能力有所欠缺；一些关于美术教育的先进观点和理念是存在的，但真正产生实效的教学或教育实践经验，尤其是针对全体学生的行之有效的课堂美术实践经验相对缺乏。
四、传统文化对美术教学的促进作用
传统文化是中华民族自古传承和发展下来的文化精髓，是彰显我国文化独特魅力和塑造文化自信的关键，将其融入美术教学，能够传承和延伸传统文化内涵，丰富基础美术教学的课程内容和教学手段，营造人文学习氛围，吸引学生的注意力和学习兴趣。尤其在新的教学改革背景下，以往的美术教学存在形式比较单一、内容性差等不足，亟待进行创新性的设计，以融合不同美术文化内容，拓展美术教学的发展空间。传统文化源于生活，能够在不断发展中呈现多样性、深刻的文化意蕴，为美术教学提供极具亲和力、趣味性的文化内容，可有效提升美术教学的层次和水平。因此，将传统文化引入美术教学是实现教学改革、促进美术教学方法转变、丰富美术教学层次的必然需求，能够提升学生的美学文化基础和鉴赏能力。
五、多元化文化策略对美术扩展教育的促进作用
[中图分类号]J026[文献标识码]B [文章编号]1009-5349(2010)05-0075-02
吉林艺术学院组成了一个以工艺美术骨干教师和在校研究生为主要成员的普查小组,对吉林省工艺美术行业进行了一次全面的调研。在一年的时间里,采访了一百多家有代表性的工艺美术企业和行业内的从业人员,其中省内著名工艺美术专家35位,得到了一份迄今为止最为全面的吉林省工艺美术行业的普查报告。
一、吉林省传统工艺美术行业普查情况概述
(一)从品种方面
在全国工艺美术普查11大类产品中,吉林省占9大类:雕塑工艺、金属工艺、花画工艺、天然植物纤维编织工艺、抽纱刺绣、地毯和挂毯工艺、珠宝首饰工艺、民间工艺、美术陶瓷。其中发展比较好的产品有松花湖浪木、根雕艺术、舒兰皮影、满族剪纸、玩偶、易拉罐立体工艺画、松花石砚、微雕艺术、圣诞礼品、羽毛鸟等,成为了当地的特色产品,基本上能够满足国内外的市场需求。珠宝首饰加工行业比较薄弱,其原因是本地区贵金属产量比较少。由于漆器工艺产品的原材料离吉林地区比较远,并且油漆工艺本身比较复杂,漆艺产品在本地区没有发展起来,没有形成产业规模。可喜的是,一些学校和单位在漆工艺方面在进行探索,如吉林艺术学院建立了一个漆工作室。烟花爆竹类产品在本地区不生产,主要由外地进口。在上世纪90年代初期,由于本地区烟花爆竹行业工作条件差,连续几次出现烟花爆竹爆炸事件,政府开始强制性管理,检查不合格的不允许生产,随后国家又出台了烟花爆竹的禁令,单纯做经营,主要由南方进口,吉林省地区经营烟花爆竹的大概有四十多家。
吉林省地区文化历史远远不及中原地区悠远,传统工艺美术在本地没有形成典型的工艺美术产品,很多工艺产品都是近代才兴起的。如:易拉罐立体工艺画兴起于20世纪80年代,目前具有比较好的发展势头和市场前景;非有色金属制品兴起于20世纪90年代,并在2000年到2004年得到了迅猛的发展;鞋塑这种工艺形式兴起于20世纪80年代,虽然没有形成产业,但是已经形成了自己特有的艺术形式。
吉林省工艺美术产品大部分集中在吉林市,在这里有一批老的工艺美术设计人员,组建了吉林市工艺美术协会,定期组织活动,形成了一个非常好的氛围。
(二)从技艺方面
传统工艺美术的传承已经成为一个十分紧迫的问题,主要有以下几个原因:
1.传统工艺的技艺相传多是以家族和社会的方式为主,没有正规的工艺美术教育。
2.现代经济社会对传统艺术有很大的冲击。
3.有些身怀绝技的老艺人、工艺美术大师去世后带走了优秀的技艺,造成了人亡艺绝的可悲境地。
4.部分传统手工艺品虽然自身技艺精湛,但是其艺术价值满足不了现代人的生活需要,不符合现代人的审美需求,导致很多艺术品市场需求很小。
(三)从稀有材料方面
某些工艺品需要稀有的原材料,这些原材料的短缺,严重影响其发展。如松花湖浪木,松花湖浪木属于本地区特色稀有原材料。随着近年来浪木根雕艺术的发展,市场需求大,从事根雕艺术的艺术工作者越来越多,导致原材料的数量锐减,已经严重影响到了这门艺术的发展。
(四)从人才等方面
从事工艺美术行业的人员文化水平不高,高级工艺美术大师1名,高级工艺美术师20名,从事传统手工艺的人员大专以上文化占总数的10%,高中以上占50%,高中以下占40%。虽然有些人员技艺超群,但是他们不能够形成理论或者书面的文字,因此导致技艺在传承的时候也非常困难。没有特色产业,也没有艺术流派。很多工艺美术大师都没有职称,只能称之为民间艺人,得不到国家的政策保护。
二、传统工艺美术的传承状态分析
传统工艺行业萎缩,有些手工艺品种面临消亡或已经消亡,一部分手艺已经失传,许多技艺高超的工艺美术大师后继无人。在普查中,根据本地区特点,具体分析:
1.部分传统手工艺品虽然制作技艺精湛,但是其艺术价值满足不了现代人的生活需要,不符合现代人的审美需求,有些手工艺产品只适合特定场合的装饰作用。这种情况就要求此类传统工艺在保留自身特色的同时,也要有创新,在设计中注入现代因素。
2.手工技艺相传一般是师徒相承,再加上“教会徒弟,饿死师傅”的保守思想,导致“人在艺在” “人去艺绝”的可忧境地。因此应该让传统手工艺普及,从小孩子做起。
3.生产方式的改变也是产生危机现象的原因之一。一是生产工艺手段变了,生产效率变了;二是现代材料多样化。传统工艺的本身“危机”主要体现在能否批量制作,这也是当今社会生产力发展的必然结果。
三、关于传统工艺美术保护和发展的措施和建议
在中国历史上,工艺美术作品往往多是收藏品,还不能称之为商品。从上面的论述中可以看出,传统手工艺的现状不容乐观,那么我们应该如何改变这种不容乐观的现状呢?除了政府的扶持与抢救以及民众意识的提高,更多的是还需要依靠行业自身的努力,具体措施如下:
(一)树立正确的工艺美术发展观
工艺美术,既使是传统工艺美术,也必须创新,要面向市场和现代生活,才能向前发展,完全依靠被动的保护,而不去创新,是谈不上发展的。但是工艺美术创新不能从零开始,不能摒弃传统,一定要在吸取传统精华元素的前提下与时代风貌相结合,兼收并蓄创造出面对今天生活和市场的产品,发现人们的个性需求,满足个性需求,这才是今天工艺美术正确的发展观。
(二)传承的同时注重艺术形式和题材的创新
一些产品较多采用清朝繁缛纤细的装饰形式,依美学观评判,此类作品艺术成就并不高。所以创新一要突破传统思维的束缚,二要提高从艺人员的文化艺术素养,提高自身的艺术鉴赏水平。
传统工艺美术受历史传统及地方习俗的影响,自身艺术语言运用上的局限,都有各自长年沿习约定俗成的一些固定题材,因而形成了各地工艺美术品的特色。但是题材的运用并不是一成不变的,现代社会生活中的平凡人物、植物、动物、风景、建筑以及传统的吉祥题材等都是今天工艺美术作品主题内容创新的源泉,还可以借鉴其他门类艺术之长,在不改变由于自身历史所形成的民族和地方风格特征为前提进行创新。
(三)材料与技术要吸收现代元素
工艺美术品的艺术形象和审美趣味是对各种材料进行专门的技术加工而实现的,因此新材料工艺的改进,也是工艺美术创新的一个主要方面,尤其是一些现代风格、批量生产的工艺品,更要不断地运用新材料、新工艺、新技术,进行新品种新花色的开发。我们提倡传承中国工艺美术优秀的传统手工技艺,并不意味着工艺美术就一概排斥现代生产手段,因为工艺美术的所有品种,并不是非采用手工技艺制作不可,使用何种生产手段,一定要从具体产品出发。
(四)开辟多层次、多样化的消费市场
传统文化是民族之魂，中华文明以其顽强的凝聚力和隽永的魅力，历经沧桑而完整地延续下来，拥有五千年的文明史。因此，如何使学生在学习借鉴外来文化的同时打牢民族文化的根基，在拥有开放的文化心态的同时，拥有民族文化的自信，弘扬中华民族优秀的传统文化，增强民族认同感、民族自豪感，培养文化传人成为学校教育面临的重要教学内容。
小学美术课堂是引导学生学习、了解传统文化的重要窗口，传承传统文化的主要阵地，新教材改版后也着力于传统文化的呈现。
一、挖掘当地民族传统文化元素
依托当地资源，整合民族传统文化资源，将民间美术引入到中小学美术课中去，让学生在实践中感受民间美术的艺术魅力。探索民间美术在基础美术课堂教学中的利用，这样对于中国传统文化和民间美术的传承与发展具有积极的意义。如，教学《脸谱的色彩及其象征意义》《紫砂壶》《汉民族服饰的历史与发展》时，渗透有代表性的如：中国传统剪纸、京剧脸谱、角色游戏、皮影、剪纸脸谱、印刷的快乐、中国古代建筑等。教师要善于联系生活，激发学生在身边找寻可传承的文化。如，在教学人美版小学美术第七册《泥玩具》一课时，为了能够营造充满传统文化气息的美术课堂，让学生充分感受中国传统民间工艺美术文化的丰富多彩和博大精深，先让学生欣赏陕西的《彩色羊》，河北的《大公鸡》等，通过欣赏，学生了解了在众多民间艺术品类中，民间泥玩具因其色彩鲜艳，造型简练、稚拙而深受人们的喜爱，学生此时兴致勃勃地抢着说自己最喜欢的玩具是什么样子的，同时学生也知道了艺术因传承而保留，艺术也因创新而发展。
二、在艺术欣赏中了解传统文化的价值
在平时的美术教学中，应多注重向学生传授中国本土传统文化知识，对现有的教材上的传统文化知识，教师要进行合理地扩展和补充，用以加强对传统文化的学习和掌握。通过对中国古代陶瓷艺术和雕塑艺术的赏析，从器皿的纹饰、外形等各个方面欣赏古代陶瓷艺术和雕塑艺术的成就，增强学生的民族自豪感和荣誉感。
三、给民间艺术加入新元素
皮影戏，又称“影子戏”或“灯影戏”，是一种以兽皮或纸板做成的人物剪影以表演故事的民间戏剧。表演时，艺人们在白色幕布后面，一边操纵影人，一边用当地流行的曲调讲述故事，同时配以打击乐器和弦乐，有浓厚的乡土气息。其流行范围极为广泛，并因各地所演的声腔不同而形成多种多样的皮影戏。皮影戏是中国民间古老的传统艺术，老北京人都叫它“驴皮影”。据史书记载，皮影戏始于西汉，兴于唐朝，盛于清代，元代时期传至西亚和欧洲，可谓历史悠久，源远流长。但现实生活中皮影戏离学生距离遥远，为了使学生能够了解传统文化，在美术教学中，教师可以通过皮影和卡通的联系，让学生主动查阅资料，同时结合录像、视频，了解皮影的表现形式和制作方法，使学生对此有所了解。
四、开展“弘扬民族传统文化”研究性学习
从学生感兴趣又易于操作的剪纸、陶艺、面具、纸艺等入手进行系统教学展示民间工艺的博大精深。定期的作品展示极大调动学生对传统文化的学习兴趣，学生在学习体验中创意制作，做出与众不同的作品来。促进了学生了解品味广博厚重的民族文化，帮助学生树立正确的人生价值观和文化选择观，展现多元智慧。通过传统文化的学习学生能写一手好书法，学会了变形脸谱的制作方法，能在粉笔上、酒瓶上绘制脸谱，能做剪纸脸谱，更多的学生能制作精美的卡纸脸谱，作品中闪动着智慧和灵气。更重要的是，学生在充满中华民族优秀传统文化氛围的熏陶中，不仅让个性得到充分发展，还培养了艺术特长，他们将成为中华民族优秀的传统文化传承者和创新者。
总之，课堂是动态的、多变的，作为一名美术教师要不断提高自身的文化素养，尊重文化遗产，感受传统文化的韵律美，在美术教学中有效渗透和运用传统文化，在今后的教学中我会不断探索，寻找有效途径进行教学活动。这是我们美术教育工作者义不容辞的责任，这也是增强民族自豪感、弘扬民族文化的必由之路。
【中图分类号】 G40-014 【文献标识码】 A 【文章编号】 1006-5962（2013）02（b）-0225-01
1 他山之石――吸取传统文化精华是中学美术教育的现实需求
传统文化对锻造人文素养、完善人格的作用不可小觑。中国传统文化历经几千年的发展，形成了一个包罗万象的文化生态，并且难能可贵地有机统一、相互融合。古往今来，教育都强调“文道结合”，在“传道授业”的同时培养道德品质，中学美术教育除了注重知识传播和技能锻炼，更重要的是通过艺术的熏陶砥砺道德品质、完善人格修养，实现对人精神世界的塑造。而要实现这一目标，传统文化积淀的精神财富则是取之不尽的瑰宝，中国传统文化中闪耀着崇高的人性光辉，胸怀、仁爱、诚信、修身、立志、廉洁、牺牲……这些美德都是传统文化的信仰，也同样应该成为我们锻造人文素养、完善人格的信仰。
传统文化对拓宽审美视野、提高艺术修养大有裨益。中国传统文化凝结了哲学和艺术的结晶，在中医、科技、文学、艺术、教育各个领域积淀了无数令人为之倾倒的作品，其形态、功能、内涵充分体现了中华民族特有的审美情趣和精神状态，是人类文明发展进程中的宝贵财富。脱离传统文化的积淀空谈艺术修养只能是无源之水、无本之木。当人们欣赏顾恺之的《洛神赋图》时，如果对《洛神赋》毫不知晓，则很难对画中展现的情节和意境有深刻的理解，进而体会其巨大的艺术价值，更无法进入“画中有诗、诗中有画”的艺术境界。同样，如果不了解“云纹”在中国传统文化中的历史，在古代建筑、雕塑中的广泛应用，尤其是其代表的“渊源共生，和谐共融”的理念，那么北京奥运火炬“祥云”的诞生也是不可想象的。传统文化和中学美术教育间存在着无法割裂的关系，是美术学习和创作永不枯竭的智慧源泉，只有对中国传统文化有深刻的理解，才能真正拓宽审美视野、提高艺术修养，增强文化自觉和文化自信，进入更深的艺术境界。
2 传承发展――当今中学美术教育与传统文化结合亟待加强
“重知识，轻素养”根深蒂固。当前中学美术教育在提升人文素养上进行了很多有益的探索，取得了很好的成绩，但“重知识，轻素养”的局面尚未得到根本改善。一是注重美术技能传授，忽视审美感受培养；二是注重美术形式学习，忽视文化底蕴积累；三是注重美术学科本身，忽视跨学科交流。这种局面下，美术教育容易流于形式，导致部分学生文化素质苍白、难以厚积薄发，因此，强化传统文化的熏陶，从几千年的历史积淀中汲取精华，提升学生的审美素养、积累文化功底，是一项现实而紧迫的任务。
“重洋轻土”一度普遍存在。毋庸讳言，当前我国中学的美术教育实践中仍然存在“重洋轻土”的现象，表现为大量采用西方的美术教学模式，侧重西方美术能力锻炼，比如绘画上过分重视素描、色彩（水粉、水彩、油画）、速写等西方画种教育，忽略中国画的表现技法和形式。重视这些并无不妥之处，西方的焦点透视、解剖学、光影素描等能力的锻炼也是非常重要的，不妥的是厚此薄彼、“重洋轻土”。这种情况下，容易使人在文化意识尚且模糊的状态下，盲目追求“中西结合”，追求表面形式，忽视精神内涵，这对培养真正优秀的美术人才并无益处。当今世界文化发展趋势是相互融合、取长补短，我们应该时刻清醒地认识到，只有立足传统文化，我们才能“拿来”得更理直气壮，避免陷入盲从和消极。
3 多措并举――立足传统文化土壤实现中学美术教育的发展提升
中华民族要立于世界民族之林，建立一个兼具物质文明和精神文明的和谐社会，在各个方面传承和发展传统文化将大有裨益，对中学美术教育而言，笔者认为可以从以下几个方面努力。
3.1 在优化课程设置上下功夫
课堂教学是最直接、最基本的教学方式。可以考虑在中学美术课程中增加传统文化和传统美学课程的比例，加大跨学科交流的力度，把优秀艺术作品引入课堂，充分利用课程设置的示范作用，鼓励学生广泛深入地了解和学习传统文化。引导学生欣赏传统文化的艺术价值，在潜移默化中培育学生的传统文化底蕴。
3.2在创新教育模式上下功夫
美术教育具有一定的特殊性，既可以让优秀的内容走进课堂，又可以让学生走出课堂，走进博物馆、美术馆，走进节日风俗、祭祀仪式，有条件的中学还可以鼓励学生“走出去”，“读万卷书、行万里路”，进行社会实践，到国家重大文化和自然遗产地、重点文物保护单位、历史文化名城名镇名村实地考察感受，了解我们国家的物质文化遗产和非物质文化遗产，建立起对优秀传统文化的深厚感情，进而进行保护和传承。同时，在信息技术条件下，在互联网、移动互联网普及的今天，利用网络平台开展教育和交流也是创新教育模式的应有之义，在这种教育环境下，师生之间的教育关系也应相应扩展，发展充分交流、合作、激励的互动教育关系。
3.3 在搭建交流平台上下功夫
交流平台是课程教育的延伸和扩展，要结合中学实际，加强优秀传统文化教学研究基地建设，加强中学之间资源共享，充分利用学术研讨、课题研究、艺术展示、访问学者等方式，搭建形式多样的传统文化交流沟通平台，积极鼓励学生参与其中。既强调学习交流，又注重发展创新，让学生在充分贴近吸收文化资源的基础上，寻找创作灵感源泉，探索在创作中对传统文化的继承发展。
文化是一个国家与民族的血液，中华文明在经历几千年的发展后，留给我们后人如此巨大的精神财富，如何从传统文化中汲取养分，培养高度的文化自觉和文化自信，是广大美术教育工作者的责任。立足传统文化土壤，坚持民族化、本土化，融合国际化、全球化，美术教育一定能够更加硕果累累。
参考文献
一、他山之石——吸取传统文化精华是高校美术教育的现实需求
传统文化对锻造人文素养、完善人格的作用不可小觑。中国传统文化历经几千年的发展，形成了一个包罗万象的文化生态，并且难能可贵地有机统一、相互融合。古往今来，教育都强调“文道结合”，在“传道授业”的同时培养道德品质，高校美术教育除了注重知识传播和技能锻炼，更重要的是通过艺术的熏陶砥砺道德品质、完善人格修养，实现对人精神世界的塑造。而要实现这一目标，传统文化积淀的精神财富则是取之不尽的瑰宝，中国传统文化中闪耀着崇高的人性光辉，胸怀、仁爱、诚信、修身、立志、廉洁、牺牲……这些美德都是传统文化的信仰，也同样应该成为我们锻造人文素养、完善人格的信仰。
传统文化对拓宽审美视野、提高艺术修养大有裨益。中国传统文化凝结了哲学和艺术的结晶，在中医、科技、文学、艺术、教育各个领域积淀了无数令人为之倾倒的作品，其形态、功能、内涵充分体现了中华民族特有的审美情趣和精神状态，是人类文明发展进程中的宝贵财富。脱离传统文化的积淀空谈艺术修养只能是无源之水、无本之木。当人们欣赏顾恺之的《洛神赋图》时，如果对《洛神赋》毫不知晓，则很难对画中展现的情节和意境有深刻的理解，进而体会其巨大的艺术价值，更无法进入“画中有诗、诗中有画”的艺术境界。同样，如果不了解“云纹”在中国传统文化中的历史，在古代建筑、雕塑中的广泛应用，尤其是其代表的“渊源共生，和谐共融”的理念，那么北京奥运火炬“祥云”的诞生也是不可想象的。传统文化和高校美术教育间存在着无法割裂的关系，是美术学习和创作永不枯竭的智慧源泉，只有对中国传统文化有深刻的理解，才能真正拓宽审美视野、提高艺术修养，增强文化自觉和文化自信，进入更深的艺术境界。
二、传承发展——当今高校美术教育与传统文化结合亟待加强
“重知识，轻素养”根深蒂固。当前高校美术教育在提升人文素养上进行了很多有益的探索，取得了很好的成绩，但“重知识，轻素养”的局面尚未得到根本改善。一是注重美术技能传授，忽视审美感受培养；二是注重美术形式学习，忽视文化底蕴积累；三是注重美术学科本身，忽视跨学科交流。这种局面下，美术教育容易流于形式，导致部分学生文化素质苍白、难以厚积薄发，因此，强化传统文化的熏陶，从几千年的历史积淀中汲取精华，提升学生的审美素养、积累文化功底，是一项现实而紧迫的任务。
“重洋轻土”一度普遍存在。毋庸讳言，当前我国高校的美术教育实践中仍然存在“重洋轻土”的现象，表现为大量采用西方的美术教学模式，侧重西方美术能力锻炼，比如绘画上过分重视素描、色彩（水粉、水彩、油画）、速写等西方画种教育，忽略中国画的表现技法和形式。重视这些并无不妥之处，西方的焦点透视、解剖学、光影素描等能力的锻炼也是非常重要的，不妥的是厚此薄彼、“重洋轻土”。这种情况下，容易使人在文化意识尚且模糊的状态下，盲目追求“中西结合”，追求表面形式，忽视精神内涵，这对培养真正优秀的美术人才并无益处。当今世界文化发展趋势是相互融合、取长补短，我们应该时刻清醒地认识到，只有立足传统文化，我们才能“拿来”得更理直气壮，避免陷入盲从和消极。
三、多措并举——立足传统文化土壤实现高校美术教育的发展提升
中华民族要立于世界民族之林，建立一个兼具物质文明和精神文明的和谐社会，在各个方面传承和发展传统文化将大有裨益，对高校美术教育而言，笔者认为可以从以下几个方面努力。
1.在优化课程设置上下功夫。课堂教学是最直接、最基本的教学方式。可以考虑在高校美术课程中增加传统文化和传统美学课程的比例，加大跨学科交流的力度，把优秀艺术作品引入课堂，充分利用课程设置的示范作用，鼓励学生广泛深入地了解和学习传统文化。引导学生欣赏传统文化的艺术价值，在潜移默化中培育学生的传统文化底蕴。
2.在创新教育模式上下功夫。美术教育具有一定的特殊性，既可以让优秀的内容走进课堂，又可以让学生走出课堂，走进博物馆、美术馆，走进节日风俗、祭祀仪式，有条件的高校还可以鼓励学生“走出去”，“读万卷书、行万里路”，进行社会实践，到国家重大文化和自然遗产地、重点文物保护单位、历史文化名城名镇名村实地考察感受，了解我们国家的物质文化遗产和非物质文化遗产，建立起对优秀传统文化的深厚感情，进而进行保护和传承。同时，在信息技术条件下，在互联网、移动互联网普及的今天，利用网络平台开展教育和交流也是创新教育模式的应有之义，在这种教育环境下，师生之间的教育关系也应相应扩展，发展充分交流、合作、激励的互动教育关系。
3.在搭建交流平台上下功夫。交流平台是课程教育的延伸和扩展，要结合高校实际，加强优秀传统文化教学研究基地建设，加强高校之间资源共享，充分利用学术研讨、课题研究、艺术展示、访问学者等方式，搭建形式多样的传统文化交流沟通平台，积极鼓励学生参与其中。既强调学习交流，又注重发展创新，让学生在充分贴近吸收文化资源的基础上，寻找创作灵感源泉，探索在创作中对传统文化的继承发展。
文化是一个国家与民族的血液，中华文明在经历几千年的发展后，留给我们后人如此巨大的精神财富，如何从传统文化中汲取养分，培养高度的文化自觉和文化自信，是广大美术教育工作者的责任。立足传统文化土壤，坚持民族化、本土化，融合国际化、全球化，美术教育一定能够更加硕果累累。
参考文献：
[1]常锐伦.美术学科教育学[m].北京：首都师范大学出版社，2001.
一、 传统文化在服装设计中审美与艺术的价值
1、艺术价值：“艺术来源于生活，高于生活”。生活是人们为了生存而进行的一系列活动，顾名思义，生活的主体是人。所以，服装设计融入传统文化的设计中，不仅要对中国的文化内涵进行潜在的挖掘，掌握文化的形式，传统的特色。更重要的是要了解生活，了解当今社会消费者的思想和对美的审视程度，这样才能集合文化特色和消费者的心理进行创意的构造，将传统文化的精神与情感体现在服装的设计中，进而更好的把握市场需求，实现中国传统文化与服装设计的有效对接。并且，对不同体系的艺术形态进行有效的结合，实现了东西方的传统艺术元素的整合，从而，在国际风尚的服装领域，缔造专属中国特色的服饰。
2、人文价值：既然是人文价值，主要体现的是尊重人性。在进行服装设计中，许多设计者将传统的文化元素龙、凤的图形融入到服装的设计中。这样的设计理念主要是抓住了传统文化传承下人们的思想意识，考虑到了中国人受传统文化的熏陶所形成的一种追求美好吉祥事物的审美心理，从而在设计上，通过形象在情感上使其达成了共鸣。传统的艺术元素，在设计领域都是一种语言，通过这些元素，来传达服装所要表达的寓意，使消费者通过设计元素，就能掌握所要传达的信息，使其心领神会，达到设计的目的。例如：在现代旗袍设计中，设计者多采用吉祥喜庆的纹样，并且注入时尚的格调，以此来结合大的社会环境，这样使穿着者不会太另类，反而更能体现中国的古典韵味。所以说，中国传统的文化在服装设计中的应用，日益为世人所喜爱，更逐渐的成为中华民族精神和文化的标志。也为设计者提供了创意的源泉，使服装业得到了长远的发展。
3、社会价值：服装设计中融入传统文化，实现了传统文化与市场经济的双赢。随着市场经济一体化，国与国之间的交流日益密切，各国的文化也引起了人们日渐关注。这样就使得各国的设计风格达到了相互交流相互融合的目的。对于中国而言，人们崇尚的是和平、吉祥、喜庆、道德。例如：梅兰竹菊的设计，体现人品行为的风范。龙凤呈祥的纹样，体现中华民族的气质等等。只因为设计者抓住了人们的心理，使所设计的格调被大众所接受，引起人们的关注，提高人们的审美意识，使其更有效的融入市场经济，创造更多的社会价值。
二、 如何将传统的文化融于服装设计中
对于传统的文化融入服装设计中，其表现形式多样化。例如：手工工艺、纹样、配饰、文化理念等等。下面将从几个方面进行浅谈。
1、传统的手工工艺在服装设计中的应用：我国传统的手工工艺主要是：绣、织、绘、镶、嵌等，通过这些工艺的表现手法，来构造服饰的整体风格。传统的手工工艺不仅能创造出别具一格的服饰韵味和服饰内涵，而且，为现代服装的设计注入了源源不断的设计想象空间，使古今有效的结合，这样才能创造出更具中国特色的服饰。例如：最具中国文化气息的传统面料丝绸，传统服饰中，在面料上刺有各种神话图案、精致的花纹等，这些都是其他国家望尘莫及，无法比拟的。亚力山大·麦克奎恩这位卓著的设计大师，在他得设计理念中，他常常融入中国文化的主题，将刺绣融合到西方的设计中。这足以表明，中国的传统手工工艺正被世界各国所接受，甚至借用融入到作品设计当中，经过东西方的元素的融合，创造出更具特色的时尚界潮流。这些手工工艺不仅体现了民族服饰的美，而且备受群众的欢迎和喜爱。所以，在现代服饰的设计应用中，起到了至关重要的作用。
2、传统的纹样在服饰设计中的应用：中国的历史积淀着丰厚的文化底蕴，经过千百年的沉淀，形成了各种具有中国特色的纹样。这些纹样，每一个都包含着深刻的韵味，凝聚着独具的内涵。像经典的传说、历史的典故、中国的戏曲、民风习俗、标志性的动植物、图腾、符号等等，组成了中华民族的传统纹样。这些纹样或表现人文精神。或呈现审美情趣，总之千姿百态，变化多端。对于传统文化的纹样在现代服装设计中的应用，最能体现这一设计理念的当属旗袍，现代的旗袍，具有古典的韵味，同时还带有现代的格调，既能体现了中华民族崇尚的贤淑、婉约、含蓄、刚毅的民族性格。同时，也顺应了当今国际时装界畅快洒脱的设计理念。几年前，在上海APEC会议上，各国的领导人，身着具有中国特色的服饰“唐装”上面具有各种图案和色调，在设计上，秉承着中国传统服饰的韵味，也结合了西式服装立体剪裁的方法。使众人重新领略了中国的服装特色，引起了广泛的关注。着足矣体现，传统的纹样在现代服装设计中的应用具有广阔的发展前景。
3、传统的服饰文化对服装设计的应用：中国传统的服饰在设计上多样化，会随着时代的变迁而变换风格，有采用的立领、门襟、盘扣，这样体现正统的道德思想，和时代的气息。同时还有宽衣博袖的风格，这样体现的是洒脱飘逸、自然脱俗的特质。在传统的服饰文化中，服装设计以人体伸展的十字型为设计主干线，采用重线造型的风格，传达气韵，而且根据天圆地方的传统文化观念，来表达对自然万物的信仰和追求。
结束语
中国的传统文化是服装设计理念取之不尽用之不竭的思想源泉，在现代的服装设计中融合传统的文化精髓，使中国的传统文化与市场经济实现双赢。不仅创造出专属中国的服装品牌，而且使中国的传统文化得以发扬和传承。在设计中，采用国际化的设计标准，融入独特的中国文化，使中国的服饰更具特色。这不仅是中国服装走向世界的必然要求，也是发展中国服装业的有效途径。
参考文献:
在现代工艺美术设计中融入传统文化元素是社会发展的趋势和潮流。只有积极借鉴和学习传统文化元素才能够设计出更好地工艺美术作品。工艺美术设计发展至今，不仅是人与人之间的关系，还需要协调人与社会以及人与自然之间的关系。现代工艺美术设计中，传统文化元素是艺术设计的核心和灵魂，将传统文化元素融入到现代工艺美术设计中能够保证作品更具内涵和韵味。
一、传统文化与设计分析
我国的传统文化含有丰富的内容和元素，经过历代艺人、画家以及工匠等的创作，积累了丰富的艺术表现形式。从彩陶到青铜，从器皿帛画活雕塑画像石，再从绘画到瓷器，和剪纸、面具、建筑以及纹饰等都体现出精致、灵巧、简约、奢华等手法，[1]这些丰富的形式给现代工艺美术设计提供了丰富的元素和图式。我国传统设计元素是文化中的宝贵财富，有着丰富的内涵、多样化的形式和悠久的历史，是其他艺术形式无法代替的。当前国际化的设计呈现出多元化的趋势，现代工艺美术设计也需要面对新的问题，科学的借鉴传统文化元素，创造出更有特色的现代工艺美术作品。
二、现代工艺美术设计对传统文化元素的借鉴
（一）传统设计理念的应用
我国的传统文化是经过长期历史发展而积累、总结和形成的，这是一种民族文化精神的重要表现，具有很强的凝聚力。从一万八千年以前，人们就开始认识到了美，山顶洞人的装饰品中在钻孔、着色方面有了原始的认知形态。到仰韶文化时期，彩陶成为了具有时代特色的艺术品。人们在夏商使其就能够熟练的冶炼和铸造青铜。我国的工艺设计经历了商周的青铜、汉代的工艺品、唐代的唐三彩、宋代的瓷器、明代的苏绣以及清代的家具。[2]中华民族几千年的历史文化从绘画、书法、建筑、民间艺术等得到充分的体现，对于现代工艺美术的设计产生了极为重要的影响。尤其是我国绘画中的笔墨、结构等技巧应用到了现代化的艺术设计中，凸显绘画中的虚实、曲直、黑白、刚柔以及浓淡等应用，在艺术设计中表现出新的美，并且已经将这些新的设计手法应用到现代工艺美术设计作品中。
我国的传统文化以当时民间流传的艺术作品作为主要的表现形式，这些民间艺术作品呈现出浓厚的民族特点以及时代特征，可以说这是现代工艺美术设计中十分重要的财富，更好地触动设计人员的心灵。我国民间流传的工艺品经过几千年的历史发展总结了丰富的经验，对于现代工艺美术设计而言有着积极的促进作用。我国传统文化中的造型艺术设计有着重要传承价值和意义，现代艺术设计师积极吸收传统的色彩与造型，并以此作为现代工艺美术设计的重要依据。现代工艺美术设计中，中国传统文化是取之不尽的资源。我国传统文化是长期发展中形成的，中国文化的形态更加稳定。我国传统文化中民族精神、气节、人文关怀、道德修养等是十分丰富的，引导人们更好地发展与进步。
（二）传统装饰纹案的应用
我国的艺术设计分为三个过程，陶器、制造青铜器、使用金银器。原始社会的艺术设计中陶器是重要的标志。[3]陶器在制造过程中是有所差异的，不同的陶器在造型、装饰纹路以及色彩等应用上都是不同的。当前陶器的制作手法逐渐发展起来，其制作的过程和工艺也逐渐复杂，制作过程呈现出多样化的特点。彩陶是仰韶文化的重要体现，原始社会中，陶器虽然很美，但是它的主要功能要是使用，青铜器的出现是陶器的发展，并且在很多方面都表现出不同，比如工艺手法、造型以及装饰功能等都是存在差异的。青铜器不仅在使用功能上比较好，而且其造型和装饰也比较独特，这些设计体现出人们当时的精神与物质观念。上世纪80年代之前，我国的艺术设计沿用了工艺美术和传统的图案。传统的装饰纹案都与人们的日常生活密切相关。在现代的工艺美术设计中，古典的装饰纹案起到了良好的艺术设计效果。我国的古典家住、画像石、剪纸、书法、装饰纹案等传统图饰有一定的代表性，能够更好的表现出我国的艺术形式。能够体现出我国高品位的文化内涵，并且也凸显时展的潮流。现代工艺美术设计中，我国传统图饰的使用需要与文化艺术相结合。工艺美术设计人员可以对传统的图饰进行重新设计与研究，将传统文化中的精华吸收，融入到工艺美术设计中从而更好地表达民族文化。
三、现代工艺美术设计与传统文化的融合
（一）现代工艺美术设计与传统文化融合的发展趋势
对于现代工艺美术设计而言，我国的传统文化元素对其发展有着重要的影响，二者是统一的整体。我国传统文化是宝贵的精神财富，经过几千年的沉淀与积累更是形成了丰富的民族文化内涵，并在汉字、传统的图形、绘画以及工艺等表现出来。当前尽管我国的艺术设计取得了一定的发展，但是效果却并不理想。当前世界经济发展呈现出全球化的趋势，我国的现代工艺美术设计不仅需要回归到传统化，也需要与当前的时展相适应，与世界接轨，这是我国设计人员对传统文化的总结与反思。
（二）传统文化对现代工艺美术设计的促进
我国的现代工艺美术设计中，是有硬和软两种方法的，这两种方法中的硬其实就是在进行现代工艺美术设计中使用一些外在的工具，进而更好地辅助工艺美术设计，使用的主要工具主要有电脑、笔等，这些是比较常见的。而软的方法则是思想上的内容，比如新的设计理念等。在硬和软两种方法中，软是最为重要的，在对现代工艺美术作品欣赏中，人们一般都是被设计理念吸引的，现代工艺美术设计作品中，设计理念是其灵魂与精神。硬的方法以软的方法为依托，只有实现了软的设计理念与方法，才能够更好地通过硬的方法表达出设计的作品。
鉴别传统文化元素时，需要对创作的内在思维以及方法等进行科学的分析，我国古代作品创作时主要有三种方法，其一是“形”，这是长期的历史发展中一直有存在的创作方法和主题，其二是“意”，这是对图形内在的含义进行分析和研究，并结合这些内涵进行创作。其三就是“神”，也就是说在设计创作过程中按照传神的方法进行，这在现代工艺美术设计中是比较少见的，因此需要进行更好地学习。
四、结语
将现代工艺美术设计与传统文化元素相结合，充分体现出人们的思维方式与审美，将中国传统文化中的艺术形象以及民族特点凸显出来，从而设计出更多高水准的作品。现代工艺美术设计师需要保持独特的眼光以及文化功底，从传统的民族文化中吸收灵感，从而创作出更多好的工艺美术作品。
【参考文献】
中图分类号：J20 文献标识码：A
Traditional Connotation of Fine Art
YAN Qing-lai
(School of Fine Art, Henan Normal University, Xinxiang, Henan 453007)
面对当下纷繁复杂的美术事象，彷徨困惑的同时，我们忽略了一个逻辑点，即美术文化传统是指什么，或者说美术文化传统的实质和特征是什么，美术文化传统又是一个怎样的存在样态？这些问题严重影响着美术文化的良性变迁。
一、美术文化传统的内涵界定
“传统”一词有着悠久的历史和丰富的内涵。“传”最早见于甲骨文，其意为“驿站”，以后逐渐引申为“传达”、“延续”、“继承”之意。“统”，其本意为“丝的头绪”，引申为“系统”，“纲要”之意。“传统”合为一词后，指历史沿传下来的，具有根性的模式及行为规则。《辞海》界定传统为“历史沿传下来的思想、文化、道德、风俗、艺术、制度以及行为方式等。对人们的社会行为有无形的影响和控制作用。”①在文化学中，对“传统”的代表性表述是“传统是围绕人类的不同活动领域而形成的代代相传的行事方式，是一种对社会行为具有规范作用和道德感召力的文化力量，同时也是人类在历史长河中创造性想象的沉淀。” ②在此意义上的“传统”，就是文化要素构成的有机系统，就是文化传统的同义语。然而，现实生活中，当我们以传统相称时，大多指向为历史。这就不可避免造成“传统”、“文化传统”以及“传统文化”之间的混淆。“文化传统”与“传统文化”有着密切的关联，也有着不可忽视的区别。《人学词典》对“文化传统”的定义是“由历史沿袭而来的思想、道德、风俗、艺术、制度等与人类实践活动有关的各种生活方式。” ③这与“传统”的界定近似。而“传统文化”，则指“由传统的作用而产生的凝固、稳定的文化形式。……它相对于现在，却是一个相对凝固而稳定的即成事实。……体现传统形式化的文化就是传统文化。” ④此外，众多学者从不同角度论述了二者的差异。庞朴在其著作中论述说“传统文化是指具体的文化，……是一个死的，……是过去已经完成了的那些东西。” ⑤而所谓文化传统一般“指的是支配千百万人的习惯和力量，可以说是一种集体无意识，是一种潜意识。……集体的无意识是整个民族即凡是这个文化背景下的民族都具有的这样一种无意识的集体行动或集体的无意识的行动，这些东西叫做文化传统。……文化的核心是一种传统，叫做文化传统。” ⑥朱维铮在文章中从不同的层面详细论述了二者的联系与区别⑦，而张岱年、姜广辉则指出“‘传统文化’是相对于现代文化而言的概念，‘传统文化’的意义大致相当于过去的一切文化现象，而‘文化传统’的意义是指历史文化中影响深远，以致对现代仍有重大影响的内在因素。” ⑧刘梦溪认为“‘传统文化’，是指传统社会的文化，一般把周秦以降直至1911年辛亥革命之前，称作传统社会。……‘文化传统’是指传统文化之后的精神链接链，并不是所有的文化现象都能够连接成传统。” ⑨王炯华认为“中国传统文化是一个横向的概念、静态的概念、文化‘源’（狭义）的概念。中国文化传统，就是中国传统文化中绵延流传、通古贯今的外汇内涵。中国文化传统则是一个纵向的概念、动态的概念、文化‘流’的概念。” ⑩从众多学者关于“文化传统”与“传统文化”内涵的界定看，无论各种界定的侧重点为何，有一点是肯定的，那就是“文化传统”与“传统文化”是既有区别又有联系的，二者不是可以互换的概念。总之，所谓“传统文化”，是指历史上存在过的文化事象，相对于现代而言，就是传统的。“文化传统”是指贯穿人类发展的整个历史阶段，世代沿传的那些相对稳定的，体现文化的质的规定性的本质内核。
简要地区分了文化传统与传统文化，我们可以顺理成章地切入美术文化传统与传统美术文化的区分。传统美术文化是历史上一切美术文化现象，相对于现代美术文化而言，它并不对整个美术文化有决定作用，只是指明时间概念，是体现传统形式化的凝固、稳定的文化形式，是历史上出现过的处于定型样态的文化现象。美术文化传统是人类文化传统的重要组成部分，是人类美术文化演进中出现的对人类美术文化有过很大决定性作用，并且依然活在现实中的那部分根性传统，是一个动态的流向，其影响及于现在以至未来的那些具有根本性的内隐和外显的要素，是历史沿传下来的美术文化域内的规则，制度，思想，信仰等等行为模式的总和。
二、美术文化传统的存在样态
所谓存在样态，是指事物（包括物质的和精神的两方面）在一定环境条件下所体现出的形式与状态。任何事物在特定环境条件下都呈现出特殊的形式与状态。美术文化传统是内隐的，动态的。因此，美术文化传统的存在样态不是简单的机械的线性构成排列，而是呈现为有机联系的复杂的存在样态。梳理清楚美术文化传统的存在样态，有利于我们正确地认识美术文化传统，形成相对合理的美术文化传统观。
1、美术文化传统是历时性与共时性相结合的存在样态。
正如前面所说，美术文化传统是人类美术文化演进中出现的对人类美术文化有过很大决定性作用的，沿传下来的根性的东西。既然是美术文化演进史上沿传下来的，那么一定有其历时性的延续性。它是贯穿美术文化演进史的，是历史延续性的表现。比如，属于美术文化传统范畴的视觉性因素，是美术文化自形成时直到现在以至将来都在沿传的因素。因此我们说，美术文化传统是历时性存在。“讨论文化传统，必须辨别现实中间有无踪影。”B11辨别是否为美术文化传统，必须注意一个重要因素，就是依然活在现实中的那部分根性的传统。如若只是存在于美术文化演进史中，而现实中不存在，那就是历史的遗存，属于“死文化”的范畴，而只有“活文化”才属于文化传统的范畴。B12由此，美术文化传统必然存在于当下各种美术事象中，我们可以用共时性存在来描述。而相对于传统美术文化而言，它仅仅是历史的存在，它出现在美术文化演进中的某个阶段，只是美术文化演进中的一个过程，一个已经定型化的美术文化现象而已。因此，美术文化传统一定是历时性与共时性相结合的存在样态。任何美术文化传统必定有其历时性的发展轨迹，以及其共时性的存在样态。
2、美术文化传统是时间性与学理性相结合的存在样态。
按照刘梦溪提出的“‘传统文化’，是指传统社会的文化，一般把周秦以降直至1911年辛亥革命之前，称作传统社会”B13的观点，传统文化仅仅指明时间性存在，即仅仅指明传统文化存在的历史阶段，并没有任何的感彩，不具有褒贬之意。传统美术文化同样是仅指明历史时间阶段。比如我们说汉、唐、宋、元、明、清美术文化，都是一种定型的特定历史阶段的美术文化现象，属于传统美术文化。当我们说古希腊的艺术如何如何，中世纪的艺术如何如何时，仅仅是我们对特定时期已经定型的传统美术文化的个人喜好的表达，而不是一种深入本质的内涵界定。因为，它们仅仅是美术文化演进史中的一个特定阶段，是已经稳定的无法改变的美术文化演进的一个过程。但是，美术文化传统并不仅仅是历史中的美术文化现象，而是这种美术文化现象背后的反映美术文化本质的规律性的精神内涵。换言之，特定时期的美术文化蕴涵着美术文化传统在其中，这是美术文化传统时间性存在的体现。美术文化传统是这种特定历史时期美术文化现象背后的反映美术文化本质规律性的精神内涵，这体现了美术文化传统的学理性存在样态。不同时代的美术文化现象，从不同的角度体现了美术文化的质的规定性。比如，萌芽期美术文化孕育了整体自律性美术文化传统范畴的内在因素之视觉性以及美术文化传统生成的动力源；史前美术文化发展完善了美术文化传统的内涵结构之思想－视觉性、语言－体系性、创生－演进性；文明期美术文化则促使美术文化传统呈现出多元化发展的趋势。再比如谈到古希腊美术时，我们自然会想到和谐的数的比例，这里就蕴涵了属于整体自律性美术文化传统范畴的视觉性。当我们谈到文艺复兴时期美术文化时，透视、结构、体积等概念就会出现在脑海中，这就是整体自律性美术文化传统范畴之语言性的体现。这些都是美术文化传统的时间性存在与学理性存在相结合的具体体现。总之，美术文化传统是以时间性的存在样态蕴涵了学理性的存在样态，以学理性存在样态反映了时间性存在样态。这是与仅仅体现时间性存在的传统美术文化的重要区别之一。
3、美术文化传统是正面性与负面性相结合的存在样态。
美术文化传统是美术文化演进的中轴线，是沿传下来的规定了美术文化质的规定性内涵的东西。因此，美术文化传统是促使美术文化变迁演变的内核因素。这就是美术文化传统的正面性存在的体现，也是我们强调学习传统，深入传统的理性支持。但历史不是线性结构发展的，文化也不是直线式承传的。因此，文化传统中不同的内涵成份在不同的历史时期受到了不同的礼遇。比如一直围绕着笔墨发展的中国画历来以笔力墨气为表现手段，以线的力度与气势，以水与墨的谐和作为评价作品的重要因素。然而，在当下多元化发展趋势下，“水墨实验”的兴起，综合手法的运用，中国画所谓的“底线”已经不复存在了。如果，我们仍然以各种局部他律性美术文化传统为标准衡量各种实验性美术文化的艺术价值，就会忽视甚至否定实验性美术文化的价值。况且，创生性是美术文化传统的重要内涵之一，任何有悖于创生性的约束限制，都是不利于美术文化的变迁演变的。因此，在一定的环境条件下，美术文化传统不再是我们必须遵循的依据。相反，会成为约束甚至阻碍美术文化变迁演变的因素。此时，美术文化传统的绝对正面性也就随之颠覆了，美术文化传统成为没有明确价值取向的中性词汇。但是，美术文化传统无论被视为历史沿传下来的美术文化的质的规定性的体现，还是被视为约束或阻碍美术文化变迁演变的因素，都是具体历史阶段的个别化。宏观的看，美术文化传统就是正面性与负面性相结合的存在样态，美术文化就是以美术文化传统的正面性与负面性的回旋波动为轨迹变迁演变的。
4、美术文化传统是主体性与客体性相结合的存在样态。
任何文化传统都是人类认识选择的结果，没有人类主体的选择，就没有文化传统的延续。美术文化传统是人类艺术意识B14的选择的结果。中国画以线作为重要的表现手段，是我们这个民族共同艺术意识的选择的体现。众所周知，早期绘画中，无论西方还是东方都是以线为主要表现手段。随着历史的演进，我们选择了继续以线为重要表现手段，而西方民族却逐渐偏向了色彩与体面。B15其中的原因自然有很多，但不同的变迁方向与民族的共同艺术意识的不同取向有着必然的联系。某种程度上说，就是行为主体选择的结果。美术文化传统的客体性存在，表现为美术文化本身的规定性的存在。不论个体选择与否，美术文化传统是客观存在的，是永恒存在的，不可消亡的。从美术文化传统开始生成起，视觉性、语言性、创生性就形成了。在美术文化不断发展的过程中，这些美术文化传统从来就是客观存在的，并不因人类主体的选择而有任何改变。换言之，美术文化传统是相对存在的，相对于人类主体的选择而存在的；美术文化传统又是绝对存在的，它是不以人类主体的选择改变而变化的，是客观存在的。这看似矛盾的结论，却恰恰是我们认识美术文化传统时应该遵循的重要原则之一。
5、美术文化传统是专门性与融合性相结合的存在样态。
从学科分类学角度讲，美术文化广义上就是视觉文化，包含绘画、雕塑、摄影、书法、篆刻、建筑、设计等等，绘画中又分为水墨画、油画、版画等等画种。每一画种有其自身独特的传统。比如水墨画与油画，就有着相互独立的表现工具和表现技法。版画、年画、连环画各自有着各自的内涵规定性。总之，不同民族地域的美术文化有着相对独立的传统内涵，不同画种之间有着不同的专门性内涵。这就是美术文化传统专门性存在样态的体现。但是，各种画种或不同民族地域的美术文化并不是孤立存在的，在特定条件下是相互交流融合的。东西方美术文化的交流与借鉴，是事实。不同画种之间的表现技法相互借鉴、工具材料的相互借鉴，也是事实。再如，宫廷绘画、文人绘画、民间绘画之间的相互借鉴等等。这就是美术文化传统的融合性存在样态的体现。美术文化传统是一个复杂的体系，是由相对独立的众多小体系共同构成的一个大体系。小体系之间呈现出相互排斥又相互融合的状态。这种状态决定了美术文化传统的专门性与融合性相结合的存在样态。
6、美术文化传统是理论性与实践性相结合的存在样态。
探讨美术文化传统是一种纯粹的理论问题，研究美术文化传统，就是一种理论性探讨。通过理性思维，去分析美术文化传统内涵结构及其价值体现。没有一定的理论体系框架的梳理建构，就无法认识美术文化传统的真实面目。但是，我们不能简单的把美术文化传统看作是理论性问题。美术文化传统研究的宗旨，是促进当前美术文化良性变迁，是促进美术文化的实践创作活动。美术文化传统是存在于当下美术文化现象中的，与当下美术文化创作实践是分不开的，这就是美术文化传统的实践性存在的具体体现。美术文化传统的重要作用，就是对当下美术文化良性变迁的推动作用，没有这种推动作用，美术文化传统就失去了自身的价值。研究本课题的一个重要目的，就是通过对美术文化传统的认识梳理，促进美术文化的生态性可持续性变迁。因此，美术文化传统只有应用于美术文化创作实践才有其存在意义。这就是美术文化传统理论性与实践性相结合的存在样态的体现。
通过以上对美术文化传统的存在样态的简要梳理。我们可以看出，美术文化传统就是在众多的悖论中不断变迁的，是众多矛盾的结合体。明白了这一点，我们就不会以简单的直线式逻辑去认识美术文化传统。
三、美术文化传统的特性
对美术文化传统的特性的梳理，是建立在正确认识美术文化传统的存在样态的基础之上的。对美术文化传统存在样态的梳理，是对美术文化传统的浅层感知的感性梳理。这种感性认识必须通过概括、抽象等思维手段上升为理性认识，我们才能深刻地理解与认识美术文化传统。我们从以下几个方面展开。
1、历史承传性。
首先，任何文化传统都是历史的延续，是人类实践生活的积淀，是人类世代相传的文化因素的重要组成部分。美术文化传统是在一定的时空背景中，从众多美术文化事象中抽象、提炼、凝聚而成的。比如，属于局部他律性美术文化传统范畴的工具材料是历史承传的。原始美术文化中无论是石制工具的刻制，是骨制工具的运用，还是其它各种具有制作美术作品功能的工具，都是人类的一种选择。随着人类的不断实践，随着历史的积淀，人类选择了笔作为最具表现性的美术工具。无论是东方柔软的毛笔还是西方挺硬的油画笔，在美术文化演进史中都起到了重要的作用。然而，在高新技术不断问世的今天，“电脑美术”、“数码美术”开始兴盛。如若只看表面，这些工具没有体现出历史承传性。但是，从深层审视，原始美术中的石制骨制工具，后来笔的运用，以及现在逐渐兴起的电脑等等，其本质都是一种表现工具，是实现人类创生美术作品的工具，是视觉转换的工具，是美术语言体系的承载体。原始时期的美术工具，当下的美术工具，以及将来出现的各种美术工具，都是以此为线索的有机联系的系统。再比如，民间美术中，同样的“五毒”形象，为什么会同时出现在肚兜，枕头上？小孩子的鞋子为什么会用一个夸张的虎头来修饰？这种防身护体的寓意就是美术文化传统历史承传性的体现之一。其次，美术文化传统是人类选择的结果。一种美术文化要素之所以成为美术文化传统，重要的一点是在一定的历史时期适应人类美术文化变迁的需要。只有满足人类美术文化变迁演变的需要，人类才会选择，进而沿传下来。仍然以工具为例。石制骨制工具满足了原始人类在岩壁等坚硬物体上创作的需要，于是原始人类选择了它们。毛笔、油画笔的出现满足了运用水墨和油彩的需要，于是毛笔、油画笔得到了重视。电脑数码技术的运用，更是满足了信息时代美术文化变迁演变的潮流趋势，自然也蓬勃发展起来了。因此，美术文化传统是历史继承的结果，也是人类选择的结果。
2、文化指令性。
此特性体现在两个方面。其一，群体认同。美术文化传统之所以能够沿传下来，必然有一定的原因。一方面是上面论述的物质实用需要，另一方面是思想上的群体认同。美术文化传统包含着美术文化域的思维方式，价值观念等等。这些深层的内涵得到了群体的普遍认同。人类的美术文化实践行为都是围绕着这种沿传下来的模式变迁的。如果仅仅是个人习惯，而不被普遍认同，就是贴上传统的标签也不会沿传下来。只有当一种美术行为范式、价值观念、信仰系统等等被社会群体所共同认同，才会被承传。其二，引导趋势。当美术文化传统被群体认同后，社会群体自然会以美术文化传统为轴心推动美术文化的变迁演变。因此，在一定程度上说，正确认识美术文化传统，是辨别美术文化变迁演变趋势的重要因素。仔细梳理清楚美术文化传统变迁的脉络，就能把握住美术文化的变迁演变趋势。当我们以整体自律性美术文化传统为衡量标准时，我们就会以一种相对宽容的心态来欣赏所谓的现代以及后现代美术，我们就会充分理解艺术是有无限可能性的深刻内涵。当我们在不懈地讨论美术的“真”、“善”、“美”标准时，我们是否认真地研究过美术文化的整体自律性传统呢？如果，我们想当然的一贯地以意识形态来匡正美术文化，那么美术文化将不会成为润泽人类心灵的精神养料，只会是统治阶级的工具，是约束人类思想的缰绳而已。因此，研究美术文化传统，揭示美术文化传统所蕴涵的被社会群体所认同的具有引导趋势的文化指令，是认识美术文化变迁演变趋势的重要途径。
3、开放互补性。
任何文化传统都是开放的、互补的。没有新鲜血液的注入，人类文化将无法前进。正如佛教传入我国，历经扎根、发展、结果，成为我国的一大宗教，并最终影响促成了现在这样的民族共同心理意识。可以说，没有佛教的传入，也无法形成现有的中华民族文化。文化需要交流，封闭自守只会束缚自身的发展。历史证明封闭、保守之路是行不通的。易言之，文化的进步，必须以文化传统的开放为前提。开放的文化传统，并不是没有限制的开放，而只是对于于己互补的那些文化因素的开放。对于互补的内涵，我国很早就有了深刻的认识。中国人以阴阳来标注世界，有阴必有阳，阴阳调和，万物兴盛。某种程度上说，阴阳就是相生相克相补的矛盾统一体。没有互补，就意味着残缺。因此，美术文化传统必定不应该是死水一潭，而是开放的，互补的。当西方艺术的科学理性精神成为东方艺术追求的目标时，“天人合一”与科学理性相结合。当厌倦了科学理性精神的西方当代艺术，意识到东方艺术的圆融精髓所在时，一味以科学理性著称的西方美术，也开始关注处于混沌状态的“道”的存在。这就是东西方美术文化的开放交融，就是东西美术文化传统互补的价值。当民间绘画，文人绘画，宫廷绘画相互融合时，民间绘画的“趣”，文人绘画的“意”以及宫廷绘画的“技”也就融为一体了。B16当“所谓”的国、油、版、雕、连、年、宣B17相互借鉴融合时，我们不能以某一画种的特征不明显，不能以画种之间界限的不明确，而否认整体美术文化的发展。
4、时代变迁性。
任何文化传统都不是一成不变的，它是随着时代的发展而变迁的。时代的更替，社会的发展，导致人类生存的社会文化环境也在不断的变化。这就势必要求美术文化传统也要相应的变化。而这种变迁体现为扬弃与继承，吸收与创生。即原有的美术文化传统一部分被扬弃，一部分被继承发扬，新环境下形成的新的美术文化传统一方面来自于吸收其它优秀美术文化传统，一方面产生于自我的创生。原始美术那种实用的创作动机，随着生产力的发展，社会生活的改进，渐渐被淡化弱化。而以情感的宣泄，思想的阐述为动力的创作成为美术文化实践的主流。这些就是扬弃与继承的体现。魏晋时期佛教传入我国，促进了我国佛教美术文化的形成，产生了莫高窟、云岗窟、龙门窟等一批经典的石窟艺术。我国的书法传入日本、韩国，分别形成了书道与书艺。南画经过大和民族的改进发展成为日本人引以为豪的日本画。早期东西方绘画同样以坚硬的工具在岩壁上刻划为主要的表现手段，同样重视线条的运用。但由于西方油制颜料的运用，解剖学、透视学、色彩学的快速发展，产生了西画以油制颜料为主，重结构、重体面、重色彩的美术文化传统。而随着毛笔水墨的发展，生熟纸张的运用，以及“以形媚道”的绘画思想的产生等等，最终形成了现有的中国美术文化传统。这些就是吸收与创生的明证。总之，美术文化传统就是在这种不断延续的过程中不断地变迁，并始终保持着旺盛的生机与活力。美术文化正是在美术文化传统的不断变迁中演变的。
5、生态多元性。
生态学方法已经广泛运用到各种学科中。“所谓生态学方法，是用生态观点研究现实事物，观察现实世界，又称生态学思维，用生态观点思考问题。”B18我们有必要运用生态学方法梳理认识美术文化传统。“生态”最早运用于生物学科，是关于有机体与周围外部世界的关系的一般学科。二十世纪下半叶，环境问题成为社会的中心问题，使之快速地渗透到其它学科中。于是，由自然生态推衍到生态文化观念，生态的含义也就不仅仅局限于是生物学含义了。从广义上去理解，“生态就是人们具有的主体与环境相互作用和承认差异性和谐生存的整体的价值观与规范体系。简言之，异质同构为生态，差异性是生态的重要标志之一。”B19美术文化传统的范畴，是由相对独立的小系统构成的，它们之间也存在着明显的差异。中国美术与西方美术之间存在差异。国、油、版、雕、连、年、宣之间的存在差异。宫廷绘画、文人绘画、民间绘画之间也存在差异。即使是同一画种在不同民族、不同地域、不同历史阶段也会有一定的差异。正是这些差异，误导了我们对美术文化传统的认识，也正是这些差异共同构成了内涵丰富的美术文化传统的内涵体系。这就是异质同构，就是美术文化传统生态多元性的体现，就是美术文化多样性变迁的内因，就是美术文化“没有绝对标准”B20的标准依据所在。
以上就是理性分析美术文化传统存在样态后得出的结论。在充分认识了美术文化传统的存在样态与特性之后，我们不应仅仅简单地以“继承传统”为口号，而应该理性的分析、梳理美术文化传统，并有效的加以继承。但是，我们应该如何把握美术文化传统，以促进我们当下的美术文化实践创作呢？我们如何继承学习美术文化传统以作用于自身的美术文化实践行为呢？有学者认为“继承传统、弘扬传统，首先必须分析、研究传统，弄清它的精华和糟粕，在今天条件下有可能继承的精华和不可能继承的精华，以继承它的精华而不是糟粕，继承它在今天条件下有可能继承的精华而不是不可能继承的精华。”B21但是，什么又是美术文化传统的精华，什么又是在今天条件下有可能继承的精华呢？要解决这个问题，笔者认为，首先要形成合理的美术文化传统观，即认知美术文化传统的态度观念。
四、美术文化传统观的提出
我们提出的“熔铸中国气派，塑造国家形象”的目标，如何构建？虽然我们无法明确地提出“中国气派”的风格概念，但是“中国气派”一定不是固定模式的呈现，而应该是多元呈现，兼容包并的体现，是中国传统精神内涵的支撑与当代社会氛围有效结合的产物。面对当下复杂的美术文化事象，我们如何认知？一个关键点就是认知美术文化传统。在系统研究美术文化传统的基础上，必须形成以辩证的眼光审视美术文化传统、以严谨的逻辑思考美术文化传统、以变迁的理念接受美术文化传统、以宽容的心态欣赏美术文化传统为基本内涵的美术文化传统观，实现及时宏观把握美术文化变迁趋势的诉求目标，促进美术文化的生态性可持续性演进。（责任编辑：帅慧芳）
① 辞海编辑委员会《辞海》，上海辞书出版社，1999年版，第587页。
② 傅铿《论传统》译序，上海人民出版社1991年版。转引于刘守华《文化学通论》，高等教育出版社，1992年版，第99页。
③ 黄楠森、夏甄陶、陈志尚《人学词典》，中国国际广播出版社，1990年版，第416页。
④ 同上，第416页。
⑤ 庞朴著《文化的民族性与时代性》，中国和平出版社，1988年版，第159－161页。
⑥ 同上。
⑦ 朱维铮《传统文化与文化传统》，《复旦学报》社会科学版，1987年第1期。
⑧ 张岱年、姜广辉《中国文化传统简论》，浙江人民出版社，1989年版，第5页。
⑨ 刘梦溪《文化传统的流失与重建》，《人民政协报》，2004年7月12日。转引于《新华文摘》，2004年第19期，第104页。
⑩ 王炯华《中国传统十二讲》，华中科技大学出版社，2001年版，第7－9页。
B11 同⑦。
B12 同⑦。
B13 同⑨，第104页。
B14美术文化不仅仅是人类审美意识选择的结果，美不是美术文化的唯一。审美与审艺是有区别的。此观点参见梁玖《新编艺术概论》，西南师范大学出版社，2003年版。“审艺学”相关内容参见梁玖《审艺学》，江西美术出版社，2008年版。此处以艺术意识指代包含审美与审艺的两个层次。
B15此处所说中国绘画以线为重要表现手段，西画逐渐转向了色彩与体面，并不是简单的认为中国绘画和西画的区别在于此，也不是指明中国绘画不存在色彩与体面，西画不注重线的运用。此处仅是相对的便易的以此区分二者。
B16 此处的趣，意，技只是相对来说，不能绝对看待。
B17 之所以用“所谓”一词，因为本人不认同这种分类法。这种划分所依据的标准本身就存在差异，不同标准下划分出的类别自然导致混乱的出现。
B18 余谋昌《生态哲学》，陕西人民教育出版社，2000年版，第61页。
