西学东渐的文化改良，使中国传统文化在受到西方文化冲击的同时，传统武术文化也同样受到西方体育思想的强烈冲击。西方文化与中国传统文化发生了剧烈冲突，作为传统文化重要组成部分的武术文化，也不可避免地受到了巨大的冲击。奥林匹克运动虽然是近代国际体育运动的最高代表，但并非真正容纳了世界各民族的体育文化，它在推动世界各国开展民族的体育运动时，也充当了向全球传播和普及西方体育文化的角色。
中国传统文化受中国传统哲学、政治理论、军事思想、文化艺术、医学原理、社会习俗等影响，因而它具有封闭性，而且在长期的封建中央集权限制下，比较重视整体的东西、宏观的东西、共性的东西，人与自然、人与人之间的和谐统一的关系〔2〕。西方文化是在希腊城邦制中发展起来的，它看重平等，重视人与自然、人与人之间的分别对立的关系。中国文化侧重于内心修为、自然、继承传统、安逸。西方文化复兴的是个性、自我超越、创新、奋斗、反传统等。在西方文化的冲击下，我国民族传统武术呈现出:(一)民族传统武术中的部分民族传统项目已经开始消亡或逐渐走向消亡；（二）“西学东渐”使我国各民族文化被外来民族文化所同化，一些传统武术项目已经逐渐消失；(三)因西方竞争体育的传入，篮球、足球等项目已抢走民族传统体育的观众和参与者，使民族传统武术文化的继承者减少；(四)民族传统武术从侧重于强身健体、武力保家、原始祈福、娱性怡情的作用，已成为人们休闲之中的生活点缀。人们的生活节奏加快了，由于工作时间的限制，他们的选择有了更快的节奏，人们的目光瞄准了NBA的飞人和足球世界杯的绿茵，他们的兴趣逐渐离开了武术。人类社会的社会行为存在着一定的遗传性，即人们的社会意识和行为在相当程度上保持着与一代人或前辈的相对一致。社会行为遗传实质上是在一种社会环境的熏陶下，使人们在特定环境中将某种技能有机会表现和发挥。处于不同区域的民族体育是在相对封闭的条件下独立成长的，在封闭的环境中，社会结构是以血缘为主体，血缘维系的人际关系重点是敬祖，存在着强烈“辈份主义”色彩，人们行事严格讲究辈份，因为在他们心目中权利是严格按照辈份的高低排列的。
武术作为传统文化，涵盖内容纵横交错，在不同的历史年代，不同的地域环境，不同的拳种人物等方面千差万别，研究内容非常宽泛。以血缘为纽带维系的宗法制度，在中国具有悠久的历史，稳定的农民生活适合于血缘家族的世代延续，因而在自然经济的条件下，这种倾向甚为明显。师徒之间的关系血缘化倾向导致各门派在技艺上的千差万别，形成独特的风格和传统，并在各门派之间相互保密，成为“祖传秘方”的封闭状态〔3〕。传统武术的区域性也非常明显，改革开放迅猛发展，与世界的交通与信息传递日益发达，武术传承由秘密状态转向公开，由师徒授受制改为学校教育制，武术交流更加普遍、武术门派是一个封闭文化环境的产物，武术传承由秘密状态转向公开，那么这个环境一旦开放，当更有利于传统武术的继承。
2 努力构建民族传统武术文化的体系
中国人很重视自己的武术文化。民族武术文化的自尊，是对民族武术文化的认可，对民族武术文化有着深厚感情的依恋和从容的把握。要树立武术文化自尊和自信，必须依靠一定的武术文化张力。武术文化张力主要是由精神文化作用于人而产生的观念形态的张力，这种张力就是靠弘扬武术文化、传承先进武术文化激发出来的。传统武术的保护与非物质文化遗产的保护存在着相似的问题，非物质文化遗产除包括丰富的历史文化知识、大量的科学知识外，还有许多富有审美价值和艺术价值的文化内涵，是民间知识的重要来源〔4〕。近年社会各界有识之士一再呼吁对非物质文化遗产的保护和关注。要使传统武术在民间更好地发展，当务之急就是如何在民间传承和发展武术文化，如何在民间创造一个习武氛围。武术文化的传播是个耳濡目染的过程，需要适宜的条件和环境。笔者认为，长期浸淫于中国传统武术文化氛围的个人必然会形成与之相适应的某种人格结构，并会由于得到社会的鼓励而不断得到强化。营造一个好的习练传统武术的社会氛围，这需要并非少数的老武术家和更多寂寞的、传统武术传承者忍耐住现在生活的清贫，只有这样，才能守住明天传统武术文化复苏的希望。同时更需要我们对传统武术文化有清醒认识。对于民间武术文化，我们不应也不能只把它囿于练武人的小圈子里，而应该最大限度地拓展它的范围，调动一切积极因素。让不同阶层，不同行业，不同人群关爱武术文化传承，因为武术文化是人类共同的财富，人人都拥有认识武术文化、享受武术文化、创造武术文化的权利。尽管他们对武术文化传统的诠释有各自不同的角度，层次水平也会有所差异，但他们在武术文化的认同感和传承积极性上却是一致的。
传统武术现在和将来的发展大有希望，我们要珍视和立足于这一十分有利时机与基础。一个古老的文明或文化，都是在一定的政治与经济条件下发生的。国家首先应该树立武术文化自尊，在高层，要形成保护和传承中国传统武术文化的战略思考、系统政策。当今时代的中国，广大青年学生生活在中西文化交流日益频繁、传统文化与现代文明交融日趋深入的多元文化环境之下，他们面临着大量西方文化思潮和价值观念的冲击，某些腐朽没落的生活方式对大学生的影响不可低估，重要的一条是在多元文化交融的条件下培养青年学生的民族文化精神〔5〕。因此，我们要引导青少年正确对待武术传统文化。如今是信息时代、知识时代，武术要想引起国民的文化自尊，政府决策、媒体宣传是非常重要的。全面系统地宣传武术文化教育思想，加强人们对武术文化思想的深刻认识也是十分必要的。
国家应该加大对武术的宣传力度并出资扶持传统武术的发展，这个问题我们过去巳经呼吁过多年,问题现在依然严峻，并未得到明显改变。对武术历史的轻薄态度很容易导致丧失民族自尊和自信，丧失中华民族的民族精神和凝聚力。剑道为什么在日本发展得这么好？究其原因就是因为日本国家高度重视，日本为了向我们国家灌输剑道，可以做到路费住宿费等由传教者出，只要给日本人提供场所和学生就可以把剑道技术免费送人。这种“金钱加技术”的特有传播方式，使剑道得到了快速发展〔6〕。
3吸收外来文化与民族武术文化的自强
传统武术文化是传统文化的驿站，用来承载民族的认同感，更是传承民族文化生命、区别于其他民族的重要标志。在吸收外来文化的过程中，不少人在追求“武术创新”时，却忘记了武术继承传统的重要性，例如将西洋体操嫁接到武术中来，结果造成了“奢华的滑稽”。由于历史的原因，武术文化在长期的历史长河中受民族传统文化中其他文化的影响与渗透，精华与糟粕并存、先进与落后共进，已是明显的武术文化现象，它符合事物发展的必然规律。如果我们在吸收外来文化发展传统武术的过程中，只求与外来文化的接轨，而忽略武术的文化内涵，我们拿什么复兴传统武术呢？武术文化传承发展的一个重要任务就是要用全球化的视角审视自身文化，并寻找扬弃的方法和途径。武术文化自强也是民族文化的自强，是中华民族对自身文化发展的自强。当前，唤起全民族的武术文化意识，使武术文化上升到理性的层面，成为全民族认同的价值取向和行为方式，这必将大大推动武术的发展。
提高武术文化层次，需要进一步加深对中华武术文化的认识，阐析其内涵，把握其精华，发掘其价值；需要把中华武术文化同火热的现实生活结合起来，与时俱进，开拓创新，使之成为推动经济社会发展的强大力量，成为造福民族和人民的千秋大计；需要将中华武术文化建设变成大家关心的事情，众志成城，齐心协力，通过共同的艰苦努力，才能实现中华武术的复兴。我们的武术文化自觉，明确主张选优汰劣。但要淘汰的，应是各国家和民族的技击文化中的负面劣质，而绝不是淘汰那些目前暂时落后的国家和民族的技击文化；要选择的，应是各个国家和民族的技击文化中的优秀部分，而绝不是对着某一个国家的技击文化顶礼膜拜。“武术文化自强”也是指一种武术文化心态，这种心态的最高层次要求深刻反省旧武术文化的痼疾，适时展望新武术文化的前景，从而清醒地意识到自身的历史使命，并付诸实践。传统武术文化昭示于世人的是东方特有的文化模式和价值尺度，其中饱含着传统文化精华。当然，传统武术文化中也有消极的、糟粕的东西，特别是与现代生活不相适应的内容，如武术文化中传承的封闭、落后与保守性、故步自封等历史局限。培养国民的武术文化自强精神，就是要切实做到把中国武术文化里的好东西提炼出来，应用到现实的社会中间去，把我们武术文化中的好东西变成世界性的东西。
2006年6月国务院发出通知，公布批准了第一批部级非物质文化遗产名录，共计518项。但从另一方面讲，被列入部级非物质保护遗产名录，也预示着这些宝贵的武术文化拳技的濒危性。国务院通知要求各地区、各部门要按照《国务院关于加强文化遗产保护的通知》的精神和有关要求，认真贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。它提醒世人，武术保护工作已经到了非常紧迫的地步，反观现在，从武术价值和文化历史价值来看，还有相当数量的武术拳种需要重点保护，需要进入部级受保护的非物质遗产文化名录。对于一些阻碍我们对武术发展正确认识的历史问题和现象，我们要大胆探索，精心考证，还武术以本来的历史面目，在这方面，近年来有了明显的改进，取得了新的有价值的成果，这主要是得益于许多默默奉献和对我国武术发展前途担忧的武术学者的长期艰辛研究考证和探求，这为民族传统武术文化的健康发展提供了有力支撑。
4结语
在不少地方传统武术特别是一些稀有拳种未能得到应有的重视，致使这些拳种面临着灭绝的危险，亟须尽快扭转和改变传统武术的这种生存局面。我们特别应该注重民族武术文化自身能量的发挥，努力提高我们的武术文化自尊与自强，使绵延数千年的武术文化不断发扬光大。我们要警惕传统武术的舞蹈化和戏剧化倾向，更要精心守护我们最后宝贵的武术家园。因此我们再也不能麻木不仁，任凭传统武术的自生自灭，留下无法挽回的损失和遗憾?郾找原因不是我们今天的真正目的，保护才是真正的目的。拯救我们濒危的传统武术非物质文化遗产，梳理清保护文化遗产的正确思路，保证我们文化的可持续发展，每一个炎黄子孙责无旁贷。
参考文献
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〔3〕顾留馨.太极拳术〔M〕.上海：上海教育出版社，1982：310-311.
Discussion on the Inheritance and Development of Traditional Culture of Martial Arts in the Contemporary Era
ZHANG Guang-ming
（Physical Education College of Zhengzhou University Henan Zhengzhou 450044）
【Abstract】On the basis of literature data， this essay analyzes the culture of Chinese martial arts from the view of culture， sociology， economics and other theories. The present development condition of traditional culture of Chinese martial arts is facing a test of survival and development of the era. To purport the profound traditional culture of martial arts can be passed on， the traditional martial arts culture should shun the trend of the times， constantly enrich its own connotations， absorb and learn from the development experience of other traditional cultures， reform and innovate itself positively.
【Keywords】martial arts， traditional culture， modernization
中华民族具有五千年的悠久历史，这里曾经演绎了灿烂的文明，为全人类的文化的发展作出了巨大贡献。中华文化博大精深、源远流长，从古至今，中国文化影响着整个亚洲甚至整个世界。随着中国的不断发展，世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中国文化给予了高度的认同和重视。武术文化作为中国传统文化的重要组成部分，对中国文化的传承和传播都起到了重要作用。
近些年来，世界各国都非常重视非物质文化遗产的保护，我国政府部门以及文化部门也意识到保护非物质文化遗产的重要性，越来越重视传统文化在传承民族文化、沟通人类文明、构建和谐世界中的作用。嵩山少林功夫、武当山的内家拳法、温县的太极拳都是中国武术文化的优秀代表。但是，这些潜在的非物质文化瑰宝，由于受传统思想的影响，以及不合理的开发，从而导致其面临失传或人为的破坏，其具有的 “文化价值”不断的被磨灭，武术也正成为“我们最大宗最珍贵的濒危非物质文化遗产。”〔1〕
1我国传统武术文化的特点
我国的传统武术经过了几千年的传承和发展。它基于人类生存竞争的攻击自卫本能，并运用到狩猎、战争、祭祀以及个人寻仇、宗族械斗、保镖护院和突发应急中，并经过长期的延续和发展，逐步形成了踢、打、摔、拿、跌、击、劈、刺几种动作为主的技术动作，并在这些动作的基础上形成了武术套路、摔跤、散打等传统武术项目。这些成熟的套路动作通过礼仪民俗、乐舞百戏、手搏角抵、露台争交、骑射相扑、街头卖艺、文学作品等多种渠道，从纵向和横向上都取得长足的发展。
中华武术是中华民族宝贵的文化遗产，由于受到佛家、儒家、墨家、道家、兵家、法家、医家的思想的作用，渗透着中华民族独特的思维方式、行为方式，以及审美观、健身观、教育观、人生观、宇宙观等都在中华武术中有所反映。中国武术文化讲究形神兼备、内外兼修，并兼具修身养性，注重与“和谐”文化思想的融合，显示了国人特有人文精神，健身意识和教育理念。
2我国现代武术文化的特点
进入现代社会后，社会文明不断发展，过去武术礼仪民俗、乐舞百戏、手搏角抵、露台争交、骑射相扑、街头卖艺的形式已经不能适应社会文明的发展，狩猎、战争、祭祀过程中，也已很难见到近身武术搏斗的身影，这就意味着武术没有发展的动力，最起码是缺少了最直接的运用。因此，传统武术具有的攻击自卫功能逐渐被淡化。但是，进入文明社会后，人民群众对身体健康的需求越来越旺盛，而武术的健身功能逐渐得到了广大人民群众的追捧，这也成为现代武术文化发展的基础和特点。其次现代武术也正在向大型表演、竞技武术的方向发展。
近些年来，特别是随着体育事业发展以及广大人民群众物质文化生活水平提高，人们对体育文化需求也在不断提高，通过文化知识陶冶情操，追求更高的精神享受。目前，我国已经形成了一些带有地方特色的地域武术文化，如中原武术文化，燕赵武术文化，武当武术文化等。这些地区的武术文化汲取了社会环境的营养，继承了各武术流派的传统，并经过长期的自我完善和发展，是从地域文化中孕育出来的、具有不同的武术技术风格特点的武术文化。这些武术文化正在顽强地发展，逐渐形成初具规模的武术产业，其中也包括武术教学，武术表演。目前，这些地区的武术学校、武术培训已经初具规模，形成了地方特色的武术产业，这也是当代武术文化发展的特点之一。
3我国武术传统文化传承中的软肋
3.1武术传统文化缺乏创造力
武术的深层文化体现在武术哲学内涵、武术的思维方式以及武术的价值观念中。〔2〕武术在我国的发展具有悠久的历史，即使到今天武术在国人心中的地位还以“博大精深”来形容。从而也可以看出，武术文化和武术的价值观念在历史的长河中具有重要地位，也一直影响着整个亚洲武术文化的发展。
然而，随着改革、开放的不断深入，武术传统的文化观念，脱离了现代的特征———休闲性、趣味性、激励性、竞争性，脱离了现代人的心理需求。任何事物如果裹足不前，必将会被现实给吞没。对于武术传统文化也是这样，即便是武术文化有其光辉的过去，但在新时代面前，其古朴、传统的风格不能与新时代产生共鸣，一味守旧，难免会在选择面前不知所措，中国武术文化到了最困难的时候。而跆拳道、柔道、摔跤、泰拳这些具有东方武术文化传统的项目，却走出了困境，适应了时代的特色，并充分展示了其价值理念。相比之下，东方武术文化的代表——中国武术传统文化却稍显逊色。从形式来看，跆拳道的腿法、柔道的摔法、泰拳的肘法与膝法，都突出了自身的特点，而注重整体攻防的中国传统武术，在技击攻防方法的提炼上还有所欠缺，所以它在世界搏击界面临两难的境地。
3.2武术传统文化逐渐淡化
中国武术受陈旧自我修炼观念的束缚，以致如此博大精深的这朵奇葩在当今市场经济条件下的数字化时代已黯然失色，远离了现代时尚生活。如刚劲勇猛的少林拳和温文尔雅的太极拳，在自我发展的道路上都遇到了一定的困难，特别是西方体育文化的强势挤压，使得武术运动走向竞技武术的道路，从而也导致中国武术传统文化渐行渐远。中国武术正在走单纯的、简单化的运动发展模式，将原本丰富的武术文化逐渐淡化。
随着奥运“更快、更高、更强”的观念的不断渗透，现代武术在追求高、难、美、新的过程中还有很长的路要走。从目前武术的发展来看，在武术系统中缺乏一定的形象标识，就意味着武术缺乏其他项目独有的形象基础特征。就像商品的商标一样，缺乏醒目的、独具特色的特征，使人们很难去识别、接受、认同它们。就拿武术比赛的仪式和规矩来说，目前，国内的武术比赛宣传、比赛歌曲、开幕式、闭幕式尚没有统一仪式，武术的礼节也没有硬性的要求，这与深受儒家思想影响的日本和韩国相比，还有较大的差距，这也是我国武术发展必须面对的问题。日、韩两国的武道在激烈的对抗中能保持彬彬有礼的行为规范，是值得推崇的。中国武术应该在我国的优秀传统文化中汲取营养，因为我们是礼仪之邦，这样不仅让观众能感觉到强烈的民族气息，感受民族文化，更能弘扬中国博大精深的传统文化。
3武术文化缺乏发展的动力
文化的发展需要一定的动力，这种动力依靠的是传播。而传播又具有一定的选择性，像武术这种民族文化的载体，必须依靠强有力的传播动力，否则会使民族文化沉寂成书馆的摆设。武术是一种身体的运动，武术文化的传承离不开一定数量的习练人群，武术文化的表现也离不开武术的载体——人。〔3〕习练武术的人群是武术文化传承的主要载体之一，但是，由于西方体育项目的侵袭，从事专业武术训练的人群不断减少，外来的跆拳道、空手道、健美操等项目以其简单易学、趣味性强等特点受到广大青少年的喜爱，并在很短的时间内就占据了中国体育文化市场。我们必须承认，习练传统武术人数的减少、武术传承的空间的不断萎缩，已经成为一种不争的事实。〔3〕这种现象正是由于我国武术传统文化缺乏发展的动力，用市场经济的观点来看，也就意味着缺乏市场需求，所以武术表现为发展的动力不足。
4我国武术文化发展的机遇和对策
4.1不断丰富武术传统文化的内涵
中国武术所涵盖的文化是其他体育运动项目无法比拟的，只不过是发展到现代，武术文化所具有的封建糟粕不能很好地与现代社会发展相融合，也就是说传统的武术文化和现代的理念表现为相对独立或相互排斥，传统武术文化和现念相互兼容是未来武术发展必须解决的问题。〔4〕在发展的道路上，传统的武术文化必须坚持自己的特色和维持它的发展的趋向，促使其持续、健康地发展，在发展的过程中还要不断赋予其现代的发展理念，不断丰富武术传统文化的内涵，积极地、连续地、开放性地面对困难，这样传统武术才能不断地吸取更多精华，摒弃自身不足，在实践中获得向前发展的动力。
4.2吸收和借鉴优秀武术文化发展经验
从世界范围来看，我国武术的发展与西方的传统体育项目相比并不具有绝对的优势，而且，像代表韩、日武术传统文化的跆拳道、空手道却发展得比较好，究其原因，除了我国传统武术文化滞后的原因之外，还有外来体育文化先进理念影响的原因，因此，传统武术文化还要在借鉴和吸收上下功夫，在“借鉴和吸收”立足点上，要处理好传统武术和西方体育文化的辩证统一关系，充分认识优秀项目的内涵和形式，不能只顾形式，不顾精神，或者只顾精神的领会，却找不到切入点。
4.3加快武术创新顺应时代的发展
创新是这个时代使用频率比较高的词汇之一，武术创新的目的就是就是为了生存，为了弘扬民族文化。时代的车轮不会改变方向，因此，武术文化必须主动去适应时代的变迁。我们可以通过改变技术动作、修订评分规则、降低对抗强度等方法，从而吸引更多的习练人群参与其中。我国武术必须走创新发展的道路，和当代各种体育文化精华进行深度对话，真正把武术博大精深的的文化发扬光大。
5小结
武术文化是我国历史传统文化“礼、义、仁、和、德”的优秀代表，它经历了千年历史的检验，依然顽强地活跃在这个广阔的文化舞台上，虽然在前进中会遇到这样或那样的困难，但是我们相信，厚载着中国优秀传统文化的武术文化，必然会和整个中国优秀传统文化一道得到发扬光大。
参考文献
〔1〕余利斌，从中国传统文化的价值取向审视中华武术的文化底蕴〔J〕.体育与科学，2009，30（3）：21-23.
随着十七届六中全会精神的深入贯彻和实施，为了有效发挥体育在推动社会主义文化大发展大繁荣中的重要作用，全国各省市体育机构和组织掀起了一场轰轰烈烈的体育文化热潮。历史悠久、博大精深的传统武术不仅蕴涵着我国丰富的传统文化，而且也体现着我国当代社会主义核心价值。中原是少林拳和陈式太极拳等众多传统拳种的发祥地，武术文化根基牢固，传统文化底蕴深厚。“中原武术文化与其它地域文化相比，具有成熟早的特点，是中华武术文化的主体形态。”〔1〕可以说，中原传统武术文化是我国传统武术文化的核心。因此，进一步挖掘和汲取中原传统武术文化的价值便成为保护和弘扬我国传统武术文化的一项重要内容。本研究通过对中原传统武术文化生态价值的挖掘和分析，期望能有利于人们全面认识中原传统武术文化和我国传统文化的内在价值，为传统文化的保护和传承奠定思想基础。
1彰显人与天和的生态价值
“传统武术是在中国农耕文明背景下，在中华民族长期的技击活动中，受中国传统文化的滋润，以攻防技击动作为主要内容，以套路、格斗和功法练习为运动形式，以家传、师徒传承或军事训练为主要途径，以提高攻防技击能力为主要目的，注重内外兼修，融文化教育、技击、健身、修心、医疗、养生于一体，各种自成体系的拳种的总称。”〔2〕我国传统武术产生的社会背景和表现形式表明了自身所具有的广博生态价值和生活智慧。中原传统武术文化表现出的浓厚生活气息和自然色彩不仅体现了其受“道法自然”“、天人合一”、“阴阳学说”等中国传统哲学思想影响，而且具有较强的哲理性；从其养、练方式注重顺应自然规律到其功法机理强调把人的运动与周围环境合而为一，无不体现了其独特的生态价值；同时中原传统武术在表现形式上还具有较强的仿生性，其主要体现在动物仿生、生活仿生和自然仿生等方面。如：动物仿生方面在“形意拳”和“少林五拳”中得到充分的展现等；生活仿生方面从“双手摘桃”、“旱地栽花”和“织女耍剪”等拳法术语中可见一斑；自然仿生方面主要反映在“风卷霹雳”、“风扫梅花”和“拨云迎日”等习语中。总之，从融合导引和吐纳的太极文化到柔和儒释道思想精髓的少林武术都表明：中原传统武术文化崇尚生命与自然，追求将自然环境和事物与习练者融为一体。正如拳师孙禄堂在《拳意述真》所言：“人为一小天地，无不与天地之理相结合”。其谋求自然万物与人类的统一与和谐的内在本质彰显出了中原传统武术文化具有的深厚生态价值和生命智慧。
2体现人与人和的社会本位
城市化进程的加快和农耕文化的日益边缘化使得我国的传统武术存在和发展所需的社会文化生态逐渐被消解，同时其以宗族为传承平台的传承方式也遭到破坏，其也为中原传统武术文化的传承和弘扬带来了巨大的阻碍。事实上，“对传统武术自我维系，来源于我们自身对本民族传统文化的高度自信心，来源于我们对于民族传统文化的文化认同与文化自觉。”〔3〕我国传统武术文化具有的特殊约束作用和教化功能理应获得更多关注和重视。就中原传统武术文化而言，其不仅追求“仁、义、礼、信、勇”等人伦精神，而且还倡导“己所不欲，勿施于人”、“重义轻利”、“济贫助弱”、“公平竞赛”的社会规范和“未曾习武先习德”、“武以德立”、“德以技先”的社会价值。加之，从“武”字构成来看，“止”“戈”为“武”，化解干戈，消除暴力，旨在强调习武之人应讲武德、重人和。以少林武术文化为例，凡习练者都应该具有心怀天下、图存社稷、精忠为国的崇高人生理想和不骄不傲、虚怀若谷、尊师重道的博怀，同时还应该具有除暴安良、匡扶正义的侠肝义胆。正如少林寺戒约规定：“须和顺温良、诚信勿欺，传授门徒宜慎重选择，如确系朴厚忠义之士，始可以技术相传”。〔4〕这种“文以评心，武以观德”、“未曾学艺先学礼、未曾习武先明德”的道德观不仅约束和调节着习武者与他人之间的关系，而且也是习武者力求实现的最高道德境界。正如拳师孙禄堂所言：智勇皆有“和”生。其在于强调“拳打人不知，出手不伤人”，表明我国传统武术旨在教化育人和化解矛盾。
3追求身与心和的个体境界
中原传统武术强调“天人合一”和“内外合一”，不仅追求习练者与外在自然融为一体，而且还要求习练者本身应该达到内在与外在协调一致。换言之，通过强调“调心练意”和“练意调神”的肢体运动进而实现“心”与“意”的紧密结合，最终达到身心康健。正如传统武术谋求“形神兼备”和“性命双修”，中原传统武术也是通过“调形”、“调息”、“调心”的肢体活动和动静结合、练养结合的方式来实现人体的阴阳平衡，进而实现防病、祛病的目的。进一步讲，中原传统武术注重身心双修和自身体悟，进而保持良好的心态和健全的个性。以太极拳为例，“太极十年不出门”的说法就是要求习练者应该内求诸己，强化自我各项素质的提高，最终达到以柔克刚。习练传统武术，在外表舒缓的运动形式下，其实是对内心高层次的修炼。太极拳推手中要遵循“守仁”、“守和”、“守节”、“守弱”等传统思想，要求练拳先从心至身，再由身至心，通过练武与修身、习艺与立人、品德与技艺的统一，把修心养身看作立身处世、实现自我价值的根本；通过身心兼修，达到心灵的觉悟，完成身心和谐，实现人的全面发展。习练者自我身心的和谐，大都体现在武术的技术范畴里。如：习武者应该秉持“心者神之主，身者心之躯”，重视心、神、意的主导作用，突出精、气、神，确立形神兼修、内外合一作为练功原则。〔5〕此外，用于规范习武之人外在行为和内在精神的武德也是习武之人社会生活的道德准绳，尤其是人际关系的调解器，利于协调习武者与他人之间的人际关系。
4小结
“当代是西方文化主导的时代，西方的思维方式以及价值理念逐渐影响着国人对事物的判断，现代人对时尚的炫耀，以及‘休闲’、‘简洁’理念占据人们主流思想，使原以复杂、丰富而著称的武术等民族传统体育项目走入人们视野的边缘。”〔6〕从武术的发展历程看，不论从地域上还是从内容上都与中原文化休戚相关。中原武术文化历史悠久，内容也博大精深。作为我国体育文化的重要组成部分，中原传统武术文化的发展同样面临着被边缘化的难题。而对于中原传统武术文化的保护不仅体现在技术层面，对其生态功能和伦理价值的挖掘和宣传也是开展保护工作的关键一环。通过对其功能的宣传和价值的引导，中原传统武术固有的独特技术和文化魅力将成为中原文化的重要名片，也将在建设中原经济区和打造文化强省的过程中产生不可替代的深远影响力。
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中图分类号：G80-05 文献标识码：A DOI：10.3969/j.issn.1006-1487.2016.06.022
1 前言
中国是世界文明古国之一，历史文化悠远流长，而人文精神，更于其间特见其长。“周文” 已灿然可观，而孔孟老庄荀韩等先秦诸子更大略厘定此后一二千年中华文化发展基本格局，“言必称尧舜”、“行必分尊卑”已成为中华民主的印章，中国传统武术文化也作为中华民族传统文化的代表之一享誉世界，让世人称奇。然而近现代以来，随着欧美强劲的经济文化风暴来袭，中国传统文化无一幸免地遭到侵袭，中国传统武术文化也不免花果凋零。究其因，既有外来文明之横决，亦有自身后继之乏力。
2 外来文明之横决
当今世界，全球化已经成为一个不争的事实，全球化就是人类生活的一体化过程，是越地区、尤其是民族国家的一种全球整体性发展趋势。或者说，它指的是“当代人类社会生活跨越国家和地区界限，在全球范围内展现的全方位的沟通、联系、相互影响的客观历史进程与趋势”[1]。全球化不仅仅是经济、政治的全球化，同时也是文化的全球化。
中国传统武术文化作为中华民族悠久文化代表之一，在这场声势浩荡的全球化竞争中，面临着严峻的挑战，在面对外来文明的入侵中，显得力不从心。外来文化入侵的优势体现在：
首先，全球化是国与国之间的博弈，利益至上，以美国为主导的新自由主义国家从20世纪70年代开始不断对外强化其国际地位和价值观，不仅仅是经济侵蚀，更多的是文化的侵入，特别是对于有悠久历史文化的中华民族，是美国等资本主义大国视为主要的战略对手。因此，中国传统武术文化遭到威胁是自然而然的现象。
其次，中国传统文化是典型的内倾文化，而西方国家的文化是外倾的，西方国家的精神文化更注重外在的表现，将精神文化表现于物质形象上，这样的文化更具体，更具有感染性，更容易传播。而中国传统武术文化注重内在的修为，精神层面的修炼，这样的文化需要长时间的学习与修炼才能有所感悟与提高，很难让人在短时间内有所见长。因此，与高度物质形象化的西方文化相比，中国传统武术文化在传播与推广方面显得十分乏力。
第三，西方国家将自由主义、个人主义等所谓的“普世价值观”强加于中华民族，使我们国人，特别是年轻一代趋之若鹜，而对传统武术文化的存在与发展迷失了方向、不知何去何从，甚至丧失了信念。余英时先生指出中国传统文化有“反智主义”的传统，使人们缺乏对事物的正确判断，造成价值观上的迷茫，也造成了传统文化发展的停滞。
第四，西方文化是一股趋向无限的权利意识，任何“变动”都能导致不断超越与不断进步 [2]。而中国传统文化是“三千年未有之大变局”的静态文化，这种静态性造成了中国传统武术文化具有静态的“目的”意向性，整个系统都能长久保持相对平稳与不变的超稳定性，缺少变革的动力。
全球化引起的这样文化上的矛盾是社会发展多样性的必然，这些文化在矛盾、对立、悖论中发展是合理的，这也符合德国古典哲学家康德提出的二律背反哲学基本概念。因此，当今中国传统武术文化面临诸多外来文明之横决，使其发展和传承出现了停滞不前、断裂、甚至有部分消亡的状态也成为必然。
3 自身后继之乏力
中国传统武术文化有着久远的历史和深厚的文化底蕴，但时至今日，其发展显得后继乏力，一种文化传承受阻，除了外来文明的冲击，内因更起到决定性的作用。决定中国传统武术文化发展的内因有中国人强调稳妥的性格、保守的农耕文化、注重传承的家族观念和唯我独尊的大国心态，这几个方面对于中国传统武术的传承与发展起到极其重要的作用。
3.1 中国人的性格
在中国传统文化中，儒家思想成为文化的主体，“天不变，道亦不变”强调了社会的稳定性，而“礼、乐、射、御、书、数”六艺中，将具有创新精神的“数”排在最后，体现了中国传统文化重人际，而轻创新、轻科技的价值倾向，就像鲁迅先生在《申报・自由谈》中谈到：“外国用火药制造子弹御敌，中国却用它做爆竹敬神……同是一种东西，而中外用法之不同有如此”。
林语堂先生评价中国人的德行是“圆熟”，即平和、知足、镇静、忍耐四种品质，这是一种消极的性格，是一种静止的思想，体现的是容忍而少进取和争胜的精神，把“退一步海阔天空”作为人生信条。中国人性格保守，传统文化多因袭而少创造，这决定了国人先天缺少探险精神，缺少开拓与浪漫。使得中国传统武术文化的发展更多的是采取妥协和自足，而不是及时地革新与发展，因此，传统武术文化的创新、发展举步维艰是可以预见的。
3.2 农耕文明
在大多数人的眼中，武术是一项再平常不过的体育运动，在普通学校里，它的魅力和教学重视程度往往不及篮球等项目，而在不少武术探索者的心中，它却是魅力无穷、源远流长、内涵深邃的民族文化。本文试图从武术形成与演变史着手，以技术体系形成与演变过程和结果为研究主体，从文化视角探析其文化特质与特征，进而探讨传统武术的自身发展规律，结合当今社会环境和文化条件阐述武术未来宏观发展的策略。
中国武术文化的发展历程
纵观中国武术文化的发展，我们可以将其分为武术文化原始形态、准武术文化形态以及武术文化形态的最终形成等几个阶段。由于中国武术文化经历了漫长的发展过程，形成于复杂的历史条件与社会背景之中，积淀了中华民族的生成、发展、心理、文化、艺术、道德等多方面的因素，因而，具有了独特的魅力，获得了深厚的文化内涵。
武术文化的原始形态。几万年前，甚至更为遥远的史前时代，原始社会中人类的生存环境十分恶劣，原始人必须一方面依靠群体力量抵御猛兽的袭击，一方面还要发挥自己顽强的斗志和强悍的体魄去进行积极的自卫，这就造就了原始人勇猛的性格和格斗技艺。随着生产力的进步和人类自身的文化发展，最终导致了原始武术文化的形成。
准武术文化形态。从时间跨度上看，是指先秦到两汉时期的武术。这一时期武术形式初步形成，武术意识逐渐出现。独立的武术形式的形成是准武术文化形态的一大特征，意味着武术已开始从原始社会多位一体的状况中分离出来，成为一种相对独立的形式。经过秦汉较长时间的相对稳定，武术得到进一步发展并与军事技术分离走向竞技，而且得到交流，出现了系统的武术理论著述，《汉书・艺文志》中就收有“剑道三十八篇”、“手搏六篇”等论述。自两晋到隋唐，武术意识更加成熟。这一时期出现了口诀要领，说明人们已能用较精练的语言把技击精华要点加以浓缩和概述。到了隋唐五代，随着社会的繁荣，武术得到蓬勃发展并出现了套路的雏形。武术意识的出现促成了中国武术文化从原始形态到最终的形成。
中国武术文化形态的最终形成。到了宋元明清时期，中国武术文化形态得以最终形成。它反映在两个方面：一是中国武术文化体系的完善；二是中国武术文化内涵的成熟。到了宋代，民间武术界就流行着“十八般武艺”的说法。
中国武术的文化特性
中华大地独特的地理环境和社会历史环境孕育出了中国所特有的传统文化。作为一种技击文化的武术，无疑是中华民族传统文化的一个有机组成部分和独特表现形式，中国武术在成长过程中不断接收和吸取中国传统文化的思想精髓，跟中国的古典哲学、政治伦理、军事思想、文化艺术、医学理论、社会习俗等互相联系，相互作用，共同组成绚烂多姿的中国文化整体。可以说武术文化是传统文化的一个缩影。武术文化也能从一个侧面反映出整个中国传统文化的基本特性。
“德、艺”的统一。中华武术武德观念最为鲜明的表现为“德”与“艺”的统一。儒家的“仁义思想”，深深地浸透在古代武术的武德观念之中。“学拳以德行为先”就反映出了这样的观念。综观我国传统武术的各个项目，均能呈现出东方文明的气质――争斗而有礼让，有劲而不粗野，艺纯熟而不玄浮，情饱满而含蓄内向，富于观赏且追求高尚的精神气质。传统武术所显示出的美，也具有东方文明的特点，以优美为主；与西方文明所突出的壮烈、惊险，富于强烈刺激性的审美观构成鲜明的对照。可见，传统武术中“德、艺”的统一，使武术在其本质特征之上，又渗入浓厚的理性因素。
“内外合一，形神兼备”。中国武术生长在传统文化的环境之中，它的指导思想无不体现传统文化。武术所体现的是中国传统的“天人合一”哲学思想，因此哲理性很强。“天人合一”的观念是道家哲学本体论的一种表现。认为人和自然在本质上是相通的，人应顺乎自然才能获得生存与发展。武术练功是把人作为一个整体来训练，讲究“内练精气神，外练筋骨皮”，“内外合一，形神兼备”。武术练功要求按不同的季节、时辰、时令等，根据自然界和人体机能的变化，采用不同的方法，来达到练功的目的。
传统的辩证思维。我国古代哲学朴素的唯物论和朴素的辩证法思想，包含了阴阳对立、阴阳互根、阴阳互转和阴消阳长等基本理论。这些朴素的辩证法在传统武术的劲力运用、技击法则、演练风格及战术思想等方面都得到充分体现。对刚与柔这一矛盾关系的处理，是区别不同武术拳种的劲力标志之一。传统武术认为：“无柔无以至刚，无刚无以即柔。”没有纯粹刚的拳术，也没有纯柔的拳术，刚与柔是相互存在而又相互对立的。太极拳是“极柔软然后极刚坚”，体现了“阴极生阳，阳极转阴”的阴阳辩证观；而刚劲勇猛的少林拳等外家拳，也是“刚中寓柔”的，“柔在他力之后，刚在他力之先。”攻与防的辩证关系，是武术技击术的一个重要原则。提倡进攻与防守不是绝对的，而是相对的。进攻能转化为防守，防守能转化为进攻，“攻不忘防，防不忘攻”，“善守者敌不知其所攻”，“善攻者敌不知其所守”，攻中寓防，防中寓攻，这蕴涵了阴阳辩证法思想。
养生性。人们从事武术练习，总是把技击实用、健身娱乐等作为主要目的。武术是一种身体运动形式，属于人体科学的一部分。中国武术传统练功的理论是以中医的阴阳五行说、经络学说、脏相学说等基本理论为生理学依据的。中医理论认为，人之一身，“唯精气神”为三宝。武术练功不仅重视内在的“精气神”的锻炼，而且还强调以内形于外、重在外在的攻防技击技术动作的演练，因而收到内外兼修、强身健体的健身效果。
哲理性。中国武术是最富有民族文化特色的体育项目。它的指导思想是中国传统的“天人合一”哲学思想，因此哲理性很强。中国武术把人放到自然中去，把人的运动同周围环境密切联系起来。武术练功要求按不同的季节、时辰、时令等，根据自然界和人体机能的变化，采用不同的方法，来达到练功的目的。如孙福全《八卦掌》借助天地之气候形式法，《少林八卦五行功》按不同季节练不同的功法等。此外，从“天人合一”思想引发出“圆”与“空”的观念，是人对天地自然特色的领悟，因而也是动功最佳方式与境界。圆则灵活多变，空则轻灵无阻，圆而又空则做到活泼自如，循环不息。故不少拳种以圆、空为基本架式与手法，如峨眉拳和太极拳等均以圆、空为技击特色。特别是太极拳更是吸取了“易有太极，是生两仪”和“无极而太极，太极动而生阳；动极而静，静而生阴”等太极哲理而产生的。由于中国武术蕴涵着深刻的哲理思想，具有修心养性的功效，因此，它在世界上对很多国家有着广泛的影响，如我国古老的健身术与气功早与印度瑜伽相互渗透，少林拳法于明清时代传入日本等国，都足以说明中国武术与世界体育文化的交流有着传统的思想基础。
技击性。武术的核心是技击性。武术的健身功能、娱乐功能、竞技表演功能、教育功能等，都是通过以技击性为动作设计原则形成的各种攻防技术动作来实现的。虽然各家各派在技击方法和技击原理上各有不同，但都遵循攻防的规律，表现攻防的特点。武术因具有攻防技击的特征而区别于其他体育项目。
健身性。中国武术是一种身体运动形式，属于人体科学的一部分，而中国的人体科学建立在传统医学――中医学的基础之上。中国武术传统练功的理论是以中医的阴阳五行说、经络学说等基本理论为生理学依据的。中医理论认为，人之一身，“唯精气神”为三宝。精气神三者是相互联系的，“精盈则气盛，气盛则神全，神全则身健；精生于气，气化于精，精化于气，气化于神”。武术练功不仅重视内在的“精气神”的锻炼，而且还强调以内形于外、重在外在的攻防技击技术动作的演练，因而收到内外兼修、强身健体的健身效果。
娱乐性。中国武术早在奴隶社会就进入娱乐文化的领域。它以丰富多彩的表演内容、精湛无比的技艺、精深广博的内涵，赢得了古今中外人们的赞誉，这是与武术本身的娱乐性分不开的。千百年来，武术以其独特鲜明的娱乐性体现在社会各阶层的文化生活中。
当今武术文化的发展策略
以史为鉴，面向未来是传统武术发展的基本策略，只有认真总结历史，切实结合当今形势才能更好地制定发展蓝图，武术之树才能在原有的高平台上长得更健康、长得更茂盛。
武术的发展要遵循其自身的发展规律，它的发展首先是一种文化的演变和发展。传统武术可谓是一种“文化体育”，也是一种“体育文化”，它的发展不应背离其文化性，它的发展也不能被小个体发展所代替，否则就是片面的，其发展也会失去平衡。几年来的实践证明，违背其发展规律和舍弃其特质的改革或改良势必给武术的发展带来不可挽回的损失。就如当前人们把武术分成传统武术和现代武术一样，这种现象在一定程度上是由于当今武术改革后出现“文化断层”所造成的。
武术的发展应以科学的发展观为指导，进一步加强科学化进程。探析中国传统武术发展史便可知晓，虽然起源、技术体系形成之早，在世界同类文化现象中位居前列，但完善过程偏长，科学化、规范化起步晚，有早生晚熟之感。因此我们必须进一步加强武术科学化进程，加强对武术相关学科研究，重视武术文化的理论与实践研究，重视其科学系统化模式的构建。最关键的是将特色的文化建设的全新理念注入当今武术发展规划，以科学的文化发展观指导武术发展，切莫“以西为模，削足适履”。
武术技术的改革和创新必须建立在保持文化个性和技术特征的基础之上，技术水平评价指标更应体现本项目特征和特色。在技术改良和武术技术适应性演变的具体过程中还应遵守的原则就是万变不离其质，万化不移其根，这是武术文化的根本所在。历史上曾出现过百戏、杂技，元代还有戏剧。把武技中的某部分技术内容、形式借鉴融合而成的如抛接器械表演，其器材可碗、可帽、可刀、可枪，而且可单耍、可对耍，然而其根为“戏”、为“杂技”，文艺界人士成功地创造舞台“武戏”、“武舞”形象不仅得到同行认可，也得到社会大众的公允。因此，本文认为，吸收其他文化、其他项目的技术内容，完善和改良自身也是完全可以的，关键是武术技术的改革和发展必须建立在保持文化个性和技术特征的基础上。
结语
传统武术是中国传统文化的浓缩和载体，能充分体现武术的民族性，在现代化社会中具有很大的发展潜力。武术源于中国，但属于世界，植根于中华大地的传统武术必将以其独特的健身、养生和技击功效及深邃的中国传统文化内涵而受到全世界人民的喜爱。武术推向世界的先决条件已经具备，武术走向国际化已成为不可阻挡的发展趋势。
参考文献：
1．周伟良：《中国武术史》，北京：高等教育出版社，2003年版。
2．张应杭等：《中国传统文化概论》，杭州：浙江大学出版社，2005年版。
3．司马云杰：《文化价值论》，济南：山东人民出版社，1992年版。
4．宋广文、王云强：《文化力与教育的相互促进及其融合》，《教育研究与实验》，2005（2）。
中图分类号:G852文献标识码:A文章编号:1006-7116(2009)08-0085-05
On the characteristics of the inheritance of Wushu cultural tradition and the awakening of the awareness of its development
YUAN Jin-bao1,WANG Jing2,WEN Bo3
(1.Sports Science College,Fujian Normal University,Fuzhou 350007,China;
2.Wushu Department,Xi'an Physical Education Institute,Xi'an 710068,China;
3.Departmen of Physical Education,Xi’an University of Architecture and Technology,Xi’an 710055,China)
Abstract: On the basis of referring to a lot of literature information, the authors analyzed and probed into the characteristics of the inheritance of Wushu cultural tradition under the background of globalization by applying related theories in systematology, culturology and sociology, and put forward the following opinions: such conceptions as “courtesy, humanity, morality, virtue, harmony and change” in traditional Chinese cultures have an important effect on the development of Wushu; the effective exertion of respective functions of the “cultural trueness” factor and the “cultural recognition, cultural awareness, cultural integration and cultural security” factors, which base their essential connotations on excellent Wushu cultural tradition, is the internal representation of the awakening of the awareness of the development of the Wushu culture; correctly understanding the logical relations between them is the time requirement of the development of Chinese Wushu, and also the theoretical assurance for the scientific and healthy development of the Wushu culture.
Key words: Wushu;cultural tradition;characteristics of inheritance;awareness of development
黑格尔[1]曾说:“传统不仅仅是一个管家婆,只是把她所接受过来的忠实地保存着,然后毫不改变地保存着并传给后代,它也不像自然过程那样,在它的形态和形式的无限变化与活动里仍然保持其原始的规律,没有进步。”当今世界,面对西方强势文化的巨大冲击,中国武术文化面对西方竞技体育文化应当如何发展、如何实现现代化和国际化无疑是战略性的文化研究问题[2]。显然,武术文化在传统与现代双重语境中面临着继承与发展的双向抉择。因此,置身于全球化背景下,厘清武术文化传统中的继承特征,探讨武术文化发展意识觉醒的内部特征以及相互之间的内在联系是科学开展武术文化建设的时代需求,也是涉及我国民族文化发展战略的重大问题。
1武术文化传统的继承特征
1.1武术对传统文化中“礼”的贯彻演绎
“礼之用,和为贵。”在中国传统文化宝库里,几乎一切价值观念、规则、制度、风俗、礼仪以及各种思维模式的产生都以“礼”为构建准则,“礼”是方法、手段。“礼”在武术发展历史上体现的十分突出。如:师徒之间有约定俗成的“礼物、礼仪、礼意”三套规范的程式;武林同道擂台比武多行抱拳礼,左掌右拳(文武兼备),环抱胸前(四海之内皆兄弟),拇指屈曲(谦让);在语言表达上也不乏“承让、感谢赐教、受益良多、甘拜下风”等礼貌用语。可见,“武礼”文化是武术文化传统中重要的组成部分。
1.2武术对传统文化中“仁”的情感依赖
“仁”是儒家学说的最高道德规范,它是“和”的情感基础和道德前提,包含着中华民族至善、博爱的情感哲学和道德基础。比如:习武之人首先要有孝心,要孝敬父母、尊敬师长,要忠厚善良、以礼待人、恭敬谦让,要宽容大度、诚实守信。从古代习武者的行为实践来看,他们多是以个人练功为主,与别人交手比试为次,即使交手比试也是点到为止,做到“打拳人不知,出手不伤人”,比试较量的目的在于制胜、制服,而不在于致伤、致死;所谓“止戈为武”、“舍己从人”、“随曲就伸”等武林格言便是武术对“仁”学文化传统的继承和发扬,这一思想对于指导人们实现与自然、社会、他人、自我内心之间和谐、平衡、适应状态具有重要意义,也是指引武术发展的人文内核。
1.3武术对传统文化中“义”的精神奉献
“义”是中国传统文化里的重要概念,它是指以“仁”为基础、以“和”为目标而忘我奋斗、无私奉献的高尚境界。“君子喻于义,小人喻于利”、“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”等人文古训,在中国历史文化长河中演绎成高尚的人格魅力和人文骨气。如对师门尊长的敬义、孝义,惩恶扬善、除暴安良,凭借高超武艺救百姓于水火的侠义、仁义是中国武术对传统文化中“义”思想的精神奉献。
1.4武术对传统文化中“德”育思想的诉求
在武术思想体系中,“武德”是常谈常新的话题,有公义之武德与私义之武德之分。诸如“未曾学拳先习德”、“艺无德者不立”等武德教诲则属于公义之武德。推而广之,古代军事武艺中用来激励士兵遵守军纪、奋勇杀敌的“崇武尚德”精神,同样属于公义之武德。而另一方面,诸如“一日为师,终生为父”、“为师者曰,为徒者诺”的武德思想则属于私义之武德,这种思想使尊师重道演变成沉重的道德枷锁,套在了一代又一代武林人士身上。至今为止,这一道德家规仍然严重阻碍着武术文化的整体发展。因此,我们必须科学辩证地吸收和借鉴传统武德中的有益成分,去伪存真。
1.5武术对传统文化中“和”的价值诠释
“和”是中国传统文化中普遍尊崇倡导的价值观念。一方面,“君子和而不同,小人同而不和”中的“和”包含着差异性,如果没有“异”就不会有“和”,由人及物,中国武术门派众多,拳种体系更是庞杂无比,这正是“和而不同”文化理念的历史产物。另一方面,“礼之用,和为贵”,说明“和”不仅是一种尊贵的价值,还是一种和谐的状态。清末陈鑫曾对“敬”字做出解释:“打拳之道自始至终不外一个敬字。能敬则专心致志,自无鸿鹄之射绕乱胸中,壹志凝神专主于敬。”这里的“敬”实际通“和”的意思,只有与周围的环境、事物、人物达到和谐状态的时候,练武之人才能够专心致志地投入到武术练习中去,达到“物我两忘,虚灵清静”的境界。可见,“和”是武术文化发展的终极旨归。
1.6武术对传统文化中“易”的吸纳演绎
“易”是指以变化、转化为特征的思维方式。《系辞传》云:易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,这是对古人由整体到局部的思维演绎。在此基础上,形意拳“内三合、外三合”学说、八卦掌指前打后,指左打右的技击方法,以及长拳十二型中对多种技术动作的形象描述,都是在“易”思想指引下武术技术由简到繁的技术演变。另外,“道者反之动”以及“守弱处雌”学说则是对“后发制人”战略思想的经典概括,对阵双方在打斗比拼时,应从全局出发,做到攻守并重,互不离弃,无过之无不及,中正安舒;故买破绽、诱敌深入以求一击之功一样重要。《庄子• 说剑篇》所说:“夫为剑者,示之以虚,开之以利……”便是此意。
2当代武术文化发展意识觉醒的内部特征
2.1文化真实:武术的文化心理、哲学和逻辑的时代表现
所谓文化真实,是指文化发展进程中客观存在的价值、规则、制度、理论体系和思维方式等意识形态和物质形式,“它是一个时代文化心理、文化哲学、文化逻辑的真实表现”[3]。
文化的长河始终制约着我们,影响着我们。对于古典的传统,我们有理由去指责它在今天的不合理[4]。武术的文化真实是因时而异、因势而异、因人而异的,“在文化发展进程中,当我们无法判定甚至无由判定其优劣的情况下,即便是‘封建’‘糟粕’‘迷信’,我们也有责任和义务进行保护和保存”[5]。在文化真实范畴里,精华之于糟粕,借鉴之于抛弃是一对相对的概念。所谓的抛弃并不是一般意义上的“丢弃、抹去”,纯粹意义上的“抹杀、丢弃”传统已经有很多惨痛的历史教训[6]。
2.2文化认同:确认武术文化民族归属的历史使命
所谓文化认同,是指对人与人之间或人与同族群体之间一种共同文化的确认,使用相同的文化符号、遵守共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范是文化认同的理论依据[7]。然而,武术文化在新的历史时代应该认同什么、如何认同、由谁来认同,已经成为一个看似不是问题的问题。这种价值认同似乎正随着科学文化教育的崛起而日渐衰微,传统武术与竞技武术之间的现实反差和学校武术教育的尴尬现状无疑是很好的观察口。
目前,武术文化在整体上已经出现了内冷外热的认同危机。经过几代人倾力以求的竞技武术在国内搞得热火朝天,而在国外的开展并不顺利;与之相反的是,传统武术在国内并没有得到有力的支持,在国外的传播方面则成绩斐然[8]。每年都有大批外国人来中国学习武术,武侠电影里的神功奇技以及长拳、太极拳、刀枪剑棍等套路技术不是他们追求向往的财富,而是通过习武亲身感受武术背后“天行健,君子自强不息;地势坤,君子厚德载物”的民族精神。不少美国家长谈到武术时经常说“让孩子学武术,主要是让他学纪律,学做人,懂得尊师重道的道理。”反观国内青少年,“花拳绣腿”成为他们对中国武术的基本看法,更有品位、更时尚的跆拳道、柔道等外来文化,已经把中国武术“踹出时尚都市”,一和他们谈起武术就会戏谑的笑说“降龙十八掌、打狗棒法”等与武术的本真面目不着边际的话,对这一优秀传统文化不够尊重。在学校体育教育中,“课程设置按照套路练习的思路进行设计;从基本功到基本套路练习是一成不变的教学模式”[9];教学时数太少,不教或少教现象十分突出;新兴体育项目给学校武术教育带来强烈冲击,其教育和文化价值难以展现。
冯骥才先生说:“我们正处在一个由农耕文明向工业文明转化的时期。在这样一个特殊的时期,我们的文化没有载体了,这是一个很大的问题。人们对外来东西觉得新鲜,把原来的东西都扔掉了。”重新构建武术文化认同体系是确保文化民族归属的历史使命。
2.3文化自觉:对武术的发展基础、价值定位和发展趋势上的“自知之明”
“所谓文化自觉,是指生活在既定文化背景下的人对其文化要有‘自知之明’,明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋势,并对文化转型具有自主能力,以取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位”[10]。
费孝通先生言:“文化的来历、形成过程就是文化发展的基础(即传统)。”武术发展的基础就是中国五千年历史长河中积累起来的技术体系、理论成果以及对人生的诠释等。武术的自觉反思应以传统文化中“礼、仁、义、德、和、易”因素为基础。在这些传统中,有的对现代武术发展起积极推动作用,如礼仪文化、仁义精神、品德塑造、和谐发展、共存共荣以及各种思维方式都能够带给人们以启迪。而像“传男不传女”“传内不传外”等封建习俗以及对一些武林人物的功夫、技艺不着边际的夸大其词,以讹传讹则严重影响着现代人对武术的正确认识。对于传统,我们应该意识到,“精华与糟粕”同在的历史必然,能够做到“以史为鉴”才是最大的自觉。自20世纪80年代开始,“文化民族主义、本土主义、中心主义”呼声不断,尽管如此,但摆在现代人面前的依然是对武术文化认同的种种危机,发展竞技武术的同时似乎丢失了什么,我们必须正视这一客观事实。马良此时发起“新武术运动”精神似乎显得尤为珍贵,想想他“腰悬长剑,唯我独尊”的样子,虽然与时代步调不太一致,却是对武术发展路径的勇敢探索,从他身上我们看到了什么是“文化自尊”。因此,“在全球化历史潮流下,我们要克服‘狭隘的民族主义情绪’,防止坚持武术民族特征的盲目排外、妄自尊大”[11],又不能在世界多元文化语境中失语,损害武术的文化和民族尊严。文化是人的文化,文化的自觉也是人的自觉。武术文化自觉的实现取决于关心热爱武术的每一个人,科研人员、一般爱好者,即便是大隐于市,活跃在田间地头的民间拳师,都有责任为中国武术的健康发展尽一份力量。文化的继承、发展及其推进社会进入一个文化繁荣的时代,最为重要的前提条件就是关注文化命运的人口增加,参与文化发展运作的团体增加[12]。这需要我们思想意识上的高度重视和武术推广事业的实践参与。但是诸如上世纪初掀起的“文化自卑主义”思潮和80年代兴起的“文化中心主义、文化民族主义”,以及时下学术界“一边倒、一窝蜂”式的学术态度都是文化不自觉的突出表现。
因此,武术文化自觉是人的自觉,在人的思想意识和行为实践上都应当表现为应有的“自知之明”,积极主动的反思武术文化发展的各种问题是武术发展迫切需要的心理姿态。
2.4文化整合:承认文化异质性、互补性和独特性基础上的双向演进
所谓文化整合,是指各民族文化通过交流、融合、互渗和互补,不断突破本民族地域和民族局限性而走向世界,不断超越本民族文化的国界,不断使本民族文化的区域资源变为人类共享、共有的资源。对武术而言,唯有文化的个性化发展,全球化历史进程才是真实的、富有成果的[13]。
然而,武术的发展却表现出价值本位上的缺失,西方体育文化对武术而言已经不再是一个参照客体,而成了不容改变的固定范式。长期以来,中国武术“欲拒还迎”地走进了西方文化单向度传输的整合模式当中。练武之人讲求“淡泊名利、宁静致远”,不为名利地位等身外之物所动摇,但是随着经济全球化的发展,对金钱、名利的追逐欲望,助长了武术领域里的拜金、拜物等不良习气;武术练习本来是个人的身体与心境合二为一的享受过程,需要在清静的环境中慢慢体悟,但是现在练武要进培训班、听音乐;张旭观公孙大娘舞剑,草书精进,武术的美妙神韵和超然意境少有人体会得到,而对拳击、自由搏击等项目铿锵有力的“击打肉体”的听觉感受念念不忘;“不事张扬、性格内敛、厌恶逞强斗狠”的民族性情在中国武者身上变得模糊,凶狠、硬朗成为培养武术队员的重要标准。不仅如此,西方科学理性文化已经开始对中国传统文化“称重”,太极拳“益寿延年不老春”的健身功效非得靠人体血液中T细胞、NK细胞、TNF等微观因子的含量来证实。可见,武术文化对西方竞技文化的逆向整合尚未开始。
竞技体育是现代人设计的“游戏”,它暴露出来的一切丑恶现象最终还是需要“人性”文化来解决[14],而不能依靠“物性”文化。武术的本质是技击,而技击的本质则是实现人性的超越,西方竞技体育则在践踏人性的基础上向人体的生理极限发起挑战;武术讲究与自然的和谐,西方竞技体育侧重于对自然的利用和征服;武术对人的塑造在于身心双修,西方竞技体育则善于培育人的生理机能;武术修养的提高有赖于道德素质的提升,西方竞技水平的提高仰仗科技手段的运用;武术的精妙如同年岁许久的紫砂壶,历久弥香,西方竞技体育好比一年到头都是山珍海味,总吃也会烦;武术运动的鉴赏视角是多维的,如手、眼、身法、步法、精神、气、力、功等综合价值的体现,西方竞技体育评析角度则较为单一,如频度、时间、距离、重量、准确度等;武术练习是为了健身、健心,延年益寿,西方竞技体育不可避免的会伤身、伤心,损害生命。
2.5文化安全:确立新的文化安全观、发展观、交往观的历史需要
文化安全代表的是一种文化保护意识,其目的在于维护特定人群共同的价值观、信仰和文化认同[15]。在文化安全理念的引导下,武术文化的发展需要确立新的文化安全观、发展观和交往观。
目前,从文化结构来看,武术精神文化的安全尤其值得重视。从以下几个方面足以看出:防身自卫功能正随着人们法律意识的增强而削弱,甚至成为影响社会安定的潜在因素;技击实战功效更多的被搁置在理论、意识层面,其实战价值定格在竞技比赛当中;武术的健身养生、休闲娱乐功能不再独领,登山、游泳、舞蹈、瑜珈、秧歌等体育形式抢占大半江山;老一辈拳师的文化传播意识逐渐萎缩;学校武术教学“金不换”式的教学模式使学生喜爱武术但厌恶武术课,对武术的传统文化精神一知半解;武术传承不以品质德行等人文情感为纽带,而是以金钱、物质、利益为载体;武术文化的传播不是“躬身施教”的实践方式,而多采用“坐而论道”的形式。不仅如此,西方国家对“少林寺、少林武术、少林功夫”等商标抢注已经十分狂热,这是武术精神文化丢失的最直接表现。因此,武术文化安全理念的提出,对于确立新的文化安全观,正视武术文化发展的实际状况有着不可忽视的理论价值和实践意义。
邓小平同志提出“发展才是硬道理”,发展的根本动力在于创新。长期以来,由于奥林匹克文化的强势进入,使武术的价值陷入了“西方体育”的漩涡,武术不仅是体育,它还高于体育,它还是一种艺术、一种美丽、一种乡俗。武术文化的发展创新,一是从传统文化母体中汲取养分,它可以和舞蹈、戏曲、古典音乐、饮茶、书法等多种文化形式结合创造出新的艺术形式。另外则是从世界大文化中寻求突破。但是,在文化借鉴过程中也应当注意甄别。因为,以西方体育为代表的现代体育文化正通过各种形式和途径在世界范围内广泛传播,影响到民族和地域性体育的发展,可能对某些民族体育带来毁灭性的吞噬[16],例如:兴奋剂、球场暴力、黑哨等不良文化,随时向纯洁的中国武术施展诱惑。最后,武术文化的发展同样需要树立新的交往观。全球化时代是文化多元化时代,不同民族文化之间的交往既有友好沟通和真诚交流,也有不可避免的矛盾和冲突。因此,我们必须保持武术文化安全的清醒意识,这种文化安全意识并不是破坏性、进攻性的,而是建设性、防御性的,是为了更好地增进文化交流,促进国际交往,“以我为主,为我所用”,应当是武术文化交往活动的基本准则,也是文化安全理念的具体体现[17]。
总之,武术新的安全观、发展观、交往观的确立是与时俱进的结果。这些新观念的确立对于新的历史背景下武术文化建设的促进具有积极意义。
正如罗素所言:不同文明之间的交流过去已经多次证明是人类文明发展的里程碑,古埃及、古希腊、古罗马以及阿拉伯文化的繁荣兴旺便是在不断交流中诞生的。东方武术文化相对世界文化而言同样如此,不同的是西方文化是横向吸纳文化,武术文化是纵向延伸文化,是对“礼、义、仁、和、德、易”等历史传统文化的纵向延伸,也是武术文化发展创新的理论基础。但是,一切人类文明都起源于“挑战和应战”。21世纪的中国武术已经不可能进行原有文化的自然延续,世界不同文化的高度融合,迫使中国武术文化必须具备发展创新的时代意识,而这种发展意识的觉醒则取决于武术的文化真实、文化认同、文化自觉、文化整合、文化安全等内部意识的共同作用。它们是武术文化发展意识觉醒的内部特征,充分了解它们各自的文化内涵以及相互之间的内在联系,是科学开展武术文化建设的时代需求,也是涉及我国民族文化发展战略的重大问题。
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西北武术自古以来就是我国灿烂文化的一株奇葩.从孕育形成到发展经历了漫长的历史过程，由于受中国传统文化的影响，形成了不同于现代体育和西方体育的特点，也形成了西北武术的独特风格和完整体系.
西北地区著名的敦煌莫高窟中的壁画就有与武术有关的各种活动和各种体现了武术姿态的人物.可从敦煌壁画中的狩猎、军事、祭祀、舞蹈等方面，对西北武术进行实证分析.
1敦煌现存壁画中的武术
敦煌和周围地区恶劣的生存环境，造就了强悍、勇敢、勤骑、善射、好武的民族风格和习俗，创造了当地特有的物质文化(如箭链、弩)和精神文化(如壁画、经卷等)，构成了西北武术独特的风格.西北武术的典型形象多被当时一些开凿石窟的工匠刻画在壁画上，使得敦煌壁画中为后世留存了许多古代的武术形象.
1. 1狩猎与武术
狩猎是当地民族的生活方式之一，要狩猎就要有弓箭和马匹，训马和制箭技术很早就被西北少数民族所掌握.西北各民族早在周代就有训马善骑的习惯.如莫高窟北周第290窟中心柱西坛沿的马夫训马图，就体现了当地民族训马的场面.由于游牧民族的生活习惯，有了马就有了交通工具，方便了行走和运输，也方便了人际交往.骑马成为了人们幼时就要了解和熟练的运动项目.马匹为人们插上了可以飞翔的“翅膀”.武术随之也发展起来.莫高窟西魏第249窟狩猎图就是一幅反映狩猎射箭的武术资料.画面绘制了两个骑马的猎人手持弓箭追赶猎物，一人在马上拉满弓玄，向背后一猛兽射杀;另一人则骑马快速奔跑，追赶黄羊.以上两幅珍贵壁画的资料，不同程度的表现了古代西北民族的训马、射箭、狩猎场面.构成了西北民族马上狩猎的完整过程，体现了西北马上民族的强悍、勇敢、勤骑、善射、好武的民族风格.此外，在西北地区还出土了大小不同的箭锨不计其数.这都证明了武术文化是从西北勤骑善射而来，标明了那时西北独特文化氛围，也可以观察到西北武术形成的深刻痕迹.史书记载:“李波小妹字雍容，寨裙逐马如卷篷，左射右射必叠双.妇女尚如此，男子那可逢!”这也有利的证明了西北武术的存在.
1.2军事与武术
莫高窟第285窟南壁上部的作战图，莫高窟第332窟争舍利战图，莫高窟第217窟的演习图，莫高窟第12窟南壁的作战图，莫高窟第156窟张议潮统军出行图.都表现了武术被军事所用，在军队中武术是不可缺少的一部分.上述几幅壁画体现了武术在演习、战斗和行军中的形象.从史料记载可以发现西北是一个战火纷飞的古战场，由于战争的需要武术进人了军事之中，统治者们把军队训练成了武艺超群、战术过硬、纪律严明的杀人“武器”.在战争中成长出来的武术，具有了他独特的风格和技术，渐渐的武术就成为了军队和战争所必备技能.战争成为了武术飞速发展的加速器，由于有了战争这个适合武术“生长的养分”，加上西北民族自身个体的强悍创造出了西北特有的武术风格.所以说战争是哺育武术走向成熟的温床，而在武术中锻铸了搏击与审美的特征.
1.3祭祀与武术
祭祀是自然崇拜和祖先崇拜融为一体的宗教仪式.敦煌的祭礼活动在壁画和画像砖中可窥见到其踪影，敦煌民间的四时八节祭鬼神的风俗自汉唐一直流传至今.在壁画中的民众化迎神赛社与祭礼活动是敦煌人民的一种文化现象，它既有传承性又有民俗传统互相融化的渗透性.香烟缭绕、牲畜陈列、肃穆虔诚的宗教祭坛，以及祭天礼神时粗犷的呼号、激昂的歌乐、优美的舞姿、精彩的角抵与百戏表演、现实功利性的讲经俗唱、百性聚观的热闹场面等，所形成的广泛而绚丽的宗教信仰，随着历史的沿袭和变异，娱神的诸般伎艺逐步实现多层次、多方位的融化汇合.最后也为武术萌发提供了契机. 2西北武术与中国传统文化的相互影响
2. 1传统文化为西北武术的成熟提供了依据
传统文化为西北武术的成熟提供了依据，这对西北武术走向完整—自成体系起到了重要的作用.从敦煌莫高窟的文化遗产中就充分体现出这一真谛.莫高窟428窟中心方柱后壁下部的“对打图”，表现的是两位身体强壮、精力充沛的武士正在“放对”，这就是西北地区流行的八极拳—“八级对接”.追溯几千年的文化过程中，各个方面都深刻体现出武术的痕迹，及其不断发展的进化过程，壁画中降妖服魔的天王不但表现出了武术的存在，同时也刻画了武者的智慧、力量、健美的武术风格，从中反映了中国传统文化中的诸多内容.
总体来说，敦煌莫高窟的壁画是以儒家文化为核心内容的，同时也包括了道家文化和佛教文化等等，几千年来工匠总是根据不同时期的时代背景和社会形态，进行开窟造像.这也成为西北武术可以追究的依据，从中反映了中国传统文化中的诸多内容.
2. 2传统文化中“天人合一”观影响西北武术价值观念系统
产生于实用技术(生产劳动与作战)的武术的最初动作素材，是以实用为衡量价值标准的，其动作设计必须符合实用需求，做到既简捷又具有实效.然而，随着人类的进步，生产方式和作战方式的改变，武术也逐渐演变成具有“活动手足，惯勤肢体”的健身意义的游戏性活动.在武术完成了从功利性向健身性转变之后，其价值观念系统也发生了根本转变.最初的实用价值观念系统已不再适用于新的健身武术的需要.新的健身武术的价值观必须以健身为宗旨.至此，健身武术便顺理成章地得到了传统文化“天人合一”理论的滋养和规范，形成了“动静相生”、“刚柔相济”、“快慢相同”、“内外合一”等既要明细事物对立双方，又要强调对立双方相互依存、相互影响，又相互转化的技术特色，
2. 3西北武术对传统文化的发展起着不可低估的作用
西北武术作为一种社会行为，作为传统文化的一种表现形式，渗透着西北民族的风格、习惯、心理、感情等因素，积淀着深邃的民族文化思想，形成了集技击、健身、欣赏、娱乐、教育为一体的多功能价值表现体系.西北武术在广大人民群众中具有广泛的影响力.它的传承体现了中国传统文化的传播和发展，在整个传统文化的发展过程中起着不可低估的作用.
1敦煌现存壁画中的武术
敦煌和周围地区恶劣的生存环境，造就了强悍、勇敢、勤骑、善射、好武的民族风格和习俗，创造了当地特有的物质文化(如箭链、弩)和精神文化(如壁画、经卷等)，构成了西北武术独特的风格.西北武术的典型形象多被当时一些开凿石窟的工匠刻画在壁画上，使得敦煌壁画中为后世留存了许多古代的武术形象.
1. 1狩猎与武术
狩猎是当地民族的生活方式之一，要狩猎就要有弓箭和马匹，训马和制箭技术很早就被西北少数民族所掌握.西北各民族早在周代就有训马善骑的习惯.如莫高窟北周第290窟中心柱西坛沿的马夫训马图，就体现了当地民族训马的场面.由于游牧民族的生活习惯，有了马就有了 交通 工具，方便了行走和运输，也方便了人际交往.骑马成为了人们幼时就要了解和熟练的运动项目.马匹为人们插上了可以飞翔的“翅膀”.武术随之也发展起来.莫高窟西魏第249窟狩猎图就是一幅反映狩猎射箭的武术资料.画面绘制了两个骑马的猎人手持弓箭追赶猎物，一人在马上拉满弓玄，向背后一猛兽射杀;另一人则骑马快速奔跑，追赶黄羊.以上两幅珍贵壁画的资料，不同程度的表现了古代西北民族的训马、射箭、狩猎场面.构成了西北民族马上狩猎的完整过程，体现了西北马上民族的强悍、勇敢、勤骑、善射、好武的民族风格.此外，在西北地区还出土了大小不同的箭锨不计其数.这都证明了武术文化是从西北勤骑善射而来，标明了那时西北独特文化氛围，也可以观察到西北武术形成的深刻痕迹.史书记载:“李波小妹字雍容，寨裙逐马如卷篷，左射右射必叠双.妇女尚如此，男子那可逢!”这也有利的证明了西北武术的存在.
1.2军事与武术
莫高窟第285窟南壁上部的作战图，莫高窟第332窟争舍利战图，莫高窟第217窟的演习图，莫高窟第12窟南壁的作战图，莫高窟第156窟张议潮统军出行图.都表现了武术被军事所用，在军队中武术是不可缺少的一部分.上述几幅壁画体现了武术在演习、战斗和行军中的形象.从史料记载可以发现西北是一个战火纷飞的古战场，由于战争的需要武术进人了军事之中，统治者们把军队训练成了武艺超群、战术过硬、纪律严明的杀人“武器”.在战争中成长出来的武术，具有了他独特的风格和技术，渐渐的武术就成为了军队和战争所必备技能.战争成为了武术飞速发展的加速器，由于有了战争这个适合武术“生长的养分”，加上西北民族自身个体的强悍创造出了西北特有的武术风格.所以说战争是哺育武术走向成熟的温床，而在武术中锻铸了搏击与审美的特征.
1.3祭祀与武术
0前言
武术在我国有着悠久的历史，是博大精深的中华古典文化中一个优秀的文化分支，武术的产生、发展紧随着整个中华文明前进的历程。武术虽是一种技击术，但在武术运动中处处体现着文化哲理，表现出一种处世方式。随着经济、文化、信息、政治等国际化进程不断深入，文化多元化已成为时代特征，中国武术走向世界是我们理智的选择，也是中国文化的必由之路，但在以西方文化为主导的经济全球化时代，中国武术，特别是传统武术，在跨文化传播中是否一帆风顺，是否走出了自己的特色?传统武术是否得到了异文化地区人们的认可?本文从文化学的角度对中国传统武术跨文化发展的状况做了具体分析，提出现在传统武术在当前国际环境下所面临的在跨文化传播中的一些优势和问题。
1研究对象与方法
1．1研究对象
传统武术跨文化传播。
1．2研究方法
1．2．1文献资料法：收集和阅读了关于中国武术与跨文化传播方面的书籍和论文。
1．2．2网络检索法：并通过互联网浏览和检索所需的资料以及整理与研究有关的信息。
1．2．3逻辑分析法：对收集的资源进行相关的分析、归纳、整合与总结。
1．2．4专家访谈法：笔者走访计算机网络方面的教授、专家，聆听了他们对现阶段武术信息网络传播的一些看法，以作出更客观的评价。
2中国传统武术跨文化传播现状
2．1过多的关注竞技武术入奥
现代体育做为人类文化的一种特殊的产品。从19世纪末伴随着西方资本主义和殖民主义的扩张，渗透到世界的每一个角落，不断的改变着不同区域、不同民族的体育观念和行为。特别是以现代奥林匹克运动为代表的西方体育更表现出一种全球化的趋势，它是人类发展史上一项伟大的社会实践，是世界各民族优秀文化的结晶，但因受西方工业文明在经济、文化等领域的巨大推动，今天的奥林匹克运动在很大程度上表现出西方化。因奥林匹克运动在全球化交流中所具有的无限魅力与活力，引起世界各民族越来越多的关注与追捧，于是不同区域的文化进入奥林匹克运动这一大家庭成为人们美好的愿望。中国武术也不例外，自从中国武术开始进行跨文化交流之初，就是要尽最大努力，甚直不惜一切代价，让中国武术成为奥林匹克运动中的一员。我们自己的口号是“武术源于中国，属于世界”。为了适应人奥的需要，中国武术大胆地摆脱传统武术思想的束缚，进行大刀阔斧的变革。一方面是自身发展的需要，在中国自给自足的农耕文明下产生的传统武术，在全球化交流日益频繁的现代社会浪潮中，失去了进一步发展的舞台，只有通过变革，抛弃陈旧的思想思想包袱，继承优秀的传统文化精髓，才有可能在新的社会背景下求生存、谋发展；另一方面是围绕入奥的需要，为了让中国武术能尽快的走向世界，进入奥运会，竞技武术应运而生，竞技武术的产生，对中国武术的发展带来了一股新活力，也让世人看到了中国武术发展的美好前景，但在奥运会巨大号召力面前，中国竞技武术的变革似乎失去了理智，为了迎合奥林匹克运动的规则需要，可以说是进行了彻头彻尾的变革，从竞技武术产生之初，到现在，武术竞赛规则先后修改了七次，每一次的修改，都向奥运会迈进了一步。可是在不断修改的同时，也在不断的甩掉很多优秀的传统文化，抛弃了孕育她的文化土壤。竞技武术所追求的“高、难、美、新”与奥林匹克精神中的“更高、更快、更强”如出一辙。竞技武术国际化的结果使历来追求主体目标与本质目标统一的中国武术在渐渐淡化，真正意义上的多元化的传统武术已经远离我们，且越走越远。中国竞技武术为了获得更大的生存空间，依照西方文化的标准对竞赛规则进行大幅度的修改，对技术体系大刀阔斧的改变，以期通过奥运会而走向世界，这种西方化改造，无情地割舍与抛弃自己的文化传统和价值体系，却没有得到全世界的身份认同和文化嵌合。现代竞技武术短短20年的发展，在世界范围内实现了传统武术几代人的梦想，成为武术国际化发展的主流，成为武术国际化程度的标志。而文化的传统武术却在传播过程中大大地受到冲击和萎缩。
2．2过多强调东西方文化的差异
2．2．1文化交流中的差异客观存在
不论中国古代文明，还是西方现代文明，不同时代的文化学者、人类学家对文化的理解各和不同，英国人类学家泰勒曾提出：文化是人类在历史中所产生的思想与事物的整个复合体。我国的《辞海》从广义上对文化解释为：文化指人类社会实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总合。而美国著名人类学者本尼迪克特对文化的解释为：文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行为模式，一种使这个民族不同于其他任何民族的方式。在人类发展的历程中，由于人们生活的地理环境不同、面临的自然环境各异、所处的气候条件变化令人难以捉摸等原因，使人们在知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗及价值等的不同，进而影响人们的民族性格、思维方式、价值观念、道德情操、审美情趣、宗教情绪等等各有差异。
2．2．2正确看待跨文化交流中的差异
在东西方文化的激荡中最常见的冲突，也是文化价值体系的差异，由于中国传统武术置根于中国传统文化的土壤之中，与中华传统文化的发展一脉相承，并深受古典哲学、道德规范、伦理、医学、养生、阴阳八卦等思想影响，成为中华传统文化一个耀眼的奇葩，表现出天人合一、内外兼修、追求与自然和谐相处的哲学思想。而西方文化深受古希腊文化的影响，推崇不断地向人体自身挑战，不断挖掘人体潜能，突破人体能力极限，追求征服自然，做自然的主人，这种思想在当今风靡全球的奥林匹克运动“更高、更快、更强”精神中表现的淋漓尽致。这种东西方文化价值观本质上的巨大差异，使中国传统武术在西方文化主导下的世界传播中处处碰壁再所难免。但是如果过分地强调或扩大东西方文化的差异，只能给中国传统武术跨文化传播增加难度，甚直带来误解，正如文化学者周鸿铎先生所言：中国传统文化绵延几千年，有精华也有糟粕，遏除糟粕是必要的。但是如果做过了头，一味地口诛笔伐，甚至摒弃，中国文化的母体必然会趋于灭亡。中国传统文化在跨文化的传播中，不仅要看到双方的差异，而且应看到各自的优点和共同点。找出可以交汇的结合点。积极促进广泛的配合、协调与合作。李光耀先生曾在他演讲中提到：儒家文化虽不具备主创性，却是一种‘适应性’文化。它的内在灵活性往往能在关键时刻更改自己的目的。我们在承认文化差异，尊重差异的同时，也要找出中国传统武术中的有利因素和适合在异文化价值体系下可以接受的文化因子。
2．3冷落了传统武术的传播
面对西方现代体育殖民式的扩张，中国武术的生存与发展面临着艰难的处境与挑战，处于西方现代体育强大攻势下的中国武术在20世纪初进行了一次大胆的变革，将武术分为传统武术与竞技武术，一方面是为了武术自身的生存，一方面是让具有浓厚东方文化气息的中国武术走出国门，传向世界。传统武术与竞技武术就如同一个人的左右手，缺少那一个都是有缺陷的。但是中国武术在跨文化的传播中，并没有把两者放在等同的位置来发展，竞技武术的国际化传播可谓是一帆风顺，如鱼得水，从武术竞赛规则的一次次变动，与一次次各项比赛中不难看出。而传统武术却没有等到与竞技武术一样的待遇与重视，没有足够的资金，也没有专业统一的推广组织，基本处于自发式的运动状态，大有任其自生自灭之意。竞技武术虽得了斐然的成果，但它却越来越远离中国传统文化体系的危险也日渐突现，在奥林匹克运动左右下，竞技武术的追求与奥林匹克精神的要求日趋一致，原本用竞技武术的发展带动中国传统武术传播的愿望也在绝望中破灭，中国传统武术国际化传播之路又回到了原点。
3中国传统武术跨文化传播面临的机遇与挑战
中国武术走到今天这个局面，不能完全持否定的态度，也不能持完全肯定的观点，竞技武术虽没有取取得在自己家门口进入奥运会的机会，却也赢得了在奥运会比赛的同时举行武术比赛，在家门口获得一次让世人近距离观看中国武术的风采，展现了中国文化深奥的魅力。为中国武术下一步的发展做下了一次很好的铺垫，但仅仅靠一次两次的武术比赛，不能完全展现出博大精深与丰富多彩的中国文化，异文化的人民对与中国传统文化一脉相承的传统武术的内涵还知之甚少，因此中国传统武术的跨文化传播面临着诸多机遇，同时也面临着很大的挑战。
3．1中国传统武术面临的机遇
3．1。1东方文化引起世人关注
当今世界，随着人El增加经济发展，资源的不断消耗，环境污染日益严重，生态环境日趋恶化，环境问题已不仅仅是一个地区、一个国家的问题，已演变成国家之间、政府之间、国际交往之间备受关注的全球问题；而且，环境问题也不单纯是“环境问题”，已涉及到文化、经济、技术、法律等多方面的问题。进入工业化时代以后，人类进入了以西方文化价值观为主导的现代化进程，人类文明也取得了过去所没有的巨大进步，随着科学技术不断创新和进步，接着又把现代文明的步伐推向了世界的每一个角落，西方文化价值观念也随之渗透到世界各地，但在西方文化殖民化的扩张过程中也出现了一系列的问题，气候变暧、森林减少、土地荒漠化、臭氧层破坏、恐怖主义、资源枯竭、自然灾害、经济危机等现代环境危机，可以说在很大程度上是西方文化价值观念直接导致的结果。在日益恶劣的环境面前，人类不得不反思西方文化价值的种种弊端，而以儒家文化为代表的东方文化，是以人与人之问关系和人与自然之间关系的和谐为其核心价值体现，它所追求的“天人合一”思想使中国的传统文化具有重和谐、重整体的特点。在人类共同面对全球性危机的严峻考验与生存挑战下，追求人与自然的和谐相处，已是世人必然的选择。集体缺位的个体主义、物质利益中心主义价值观与强势主体利益导向的制度机制是引起人口、资源、环境矛盾激化的现实根源。当今，全球人口、资源、环境矛盾危机之解决，亟待对人在世界的主体性地位重新认知，对人的需要满足与发展能力之间科学协调。
中国绚丽多姿的民族文化为世界提供了取之不尽、用之不竭的文化源泉。“天人合一”、“以人为本”、“崇尚和谐”的东方文化价值理念为未来世界的发展提供了方向标。
3．1．2跨文化交流已成时代特征
在经济全球化深入发展的时代背景下，政治、信息、文化等国际化交流也日益频繁。凡是有经济贸易的地方，就离不开跨文化博弈的身影，跨文化交流已是司空见惯的现象，因为文化是民族的凝聚力和创造力的源泉，文化软实力是国家的核心竞争力。在国际贸易市场上，经济的剧烈竞争，说白了就是文化软实力之间的较量。中国实行改革开放政策至今，经济取得了突飞猛进的发展，中国作为东方大国在世界竞争之林中占了一席之地，在国际舞台上有了自己的声音，甚至在撼动着世界的格局。中国能够在以西方发达国家为主导的世界体系中夺得立足之地，无不显示出有五千年文明的传统文化具有如此大的适应能力和生存能力。中国传统文化虽然没有像经济发展的速度那样令世人吃惊，但已经引起越来越多的人想了解神奇的东方文化，如季羡林先生所言：2l世纪将是东方文化时代，三十年河西的西方文化将逐步让位于三十年河东的东方文化。不管你是否同意，至少有一点是肯定的，即以中国传统文化为核心的东方文化将在世界舞台上扮演越来越重要的角色。中国传统武术作为中国文化特殊的表现形式，不仅仅是一项体育运动，更是哲学的实体展现，含有丰富的文化内涵，中国经济在世界贸易中不断发展和影响，中国传统武术应该认识到时展的特征，利用中国经济在世界范围内不断扩大的影响，剖析自身的优点与不足，抓住历史机遇，适时适当的把中国武术推向世界。
3．1．3北京奥运会给世界人民展现了一场文化大餐
2008年北京奥运会曾给世界人民做出承诺，北京奥运会要举办成融科技、绿色、人文为一体的不同于以往任何一届的具有东方文化特色的奥运会，北京市委书记、北京奥组会主席刘淇指出，2008年奥运会要进一步突出“人文奥运”的理念，充分发挥中国作为社会主义大国和文明古国的优势，充分挖掘中国56个民族的文化特色，进一步丰富北京奥运的文化内涵，使北京奥运运成为特色突出、科技手段先进、中华文化魅力四射的一届文化盛会。虽然只有短短半个多月的比赛，中国向世界人民展示了人文、和谐、和平、友爱等具有中华儒家文化特色的文化理念，让世界人民近距离的感受浓郁的东方文化魅力，使他们对中国文化有了一次全新的认识，也给他们留下了深刻的影响。
北京奥运会的成功举办，为中国的传统文化做了一次深入人心的宣传，这也为孕育于中国传统文化之中的中国传统武术的进一步发展打下了一次很好的基础。因此，中国传统武术也要与时俱进，抓住有利时机，充分利用现代科学技术和了解现代社会跨文化传播的特征，认清时展趋势，发现传统武术中与异文化的融合点，在保持传统武术文化精髓的基础上，积极稳步把传统武术推向世界。
3．2中国传统武术面临的挑战
3．2．1传统武术传播思想滞后
现代社会是信息化时代，全球一体化使得政治、经济、文化、信息等被集中在网络中同时表现在世人眼前，冲击着人们的视觉，改变着他们的意识和行为，各种文化产品在无国界的信号中既相互竞争，又相互共鸣，信息全球化时代已成为不可阻挡的趋势，在多元文化的交流与碰撞中，如果不能充分利用现代科技成果，就是再优秀的文化，也只能落个被冷落的局面。
中国传统武术能在不断的更朝换代中廷承至今，说明她具有顽强的生命力，但是在近几十年来随着改革开放的深人，面对外来文化的强势冲击，使中国社会的各方面产生了深刻的变革。
诞生于中国封建农耕社会的中国武术，在发展过程中不可避免地受到封建宗法的束缚，武术在传播过程中仍带有浓厚的小农意识，师徒口传身教，家庭祖传单传，门派直传等现象仍存在于武术界中，这些问题虽引起相关部门的注意，在传播过程中也曾尝试改革，抛弃那些限制武术传播的陈旧观念，面临发展迅速的现代化媒介工具，中国在利用这些工具时显得茫然不知所措，在传播中难免出现这样那样的问题。据调查，中国传统武术在利用网络传播中内容单调而且更新慢，网站相对较少且不统一，除少数中文网站外，其它语言的网站可以说是屈指可数，中国外的网站上中国传统武术各成门派的现象并不少见，这就造成了我国传统武术在跨文化传播中混乱，也给传统武术的传播增加了很大的难度。我国武术界、企业界、传媒界对此还缺乏前瞻的眼光和足够的认识，缺乏专业人员的筹划和操作，没有充分发挥互联网传播与推广武术的巨大潜力。中国武术，特别是中国传统武术如何很好地利用现代传媒，在不失去文化内涵的前提下创造出具有中国特色的易于让世人接受的传媒手段，是我们思考的关键所在。
3．2．2中国传统武术文化深奥难懂
中国传统文化历史久远，博大精深，以儒家文化为核心，融合佛、道、阴阳、五行、八卦等中国传统文化为一体，表现出特有的东方文化气息。中国传统武术孕育于中国文化之中，与中国文化有着千丝万缕的联系，由于中国文化如此丰富多彩，造就了传统武术文化的深奥性。传统武术是我国宝贵的文化遗产，它承载着我们民族伟大、厚博而沉重的文化，它联系着我们民族古老、悠远而清晰的血脉，它昭示着我们民族精进、不屈和宽广的精神，它是我们灿烂文明无比有力的见证和无与伦比的荣誉之一。
学习武术并不单是接受某种运动技能，更多的是在文化氛围中潜心修炼，以达到身心合一，神形兼备，内外相融的高境界。这就要求人们花费数年，甚直数十年的刻苦锻炼与修养，才有可能感悟到中国文化的真谛，中国传统武术的这种复杂性，很难在当今人们需求文化快餐的环境中传播，因为随着现代生活节奏不断加快，跨文化交往日益频繁，各种文化交替展现在人们视野之中，让人们很难长时间集中在某一事物上，这种现实使得传统武术在跨文化传播显得被动和难以适应。因此，在媒介信息普及化，文化交流平常化，人们接受信息简单化的今天，中国传统武术应该不断的自我反思，在科学发展观思想的指导下，走文化创新之路。
3．2．3传统武术跨文化传播专业人才欠缺
关键词 传统武术 传统文化 中小学 教学 传承
一、传统武术与传统文化概述
传统武术是指，在农耕文明背景下形成并发展至今的，以套路、散打包括功法练习为有机活动内容，以家传或师徒传承为主要方式，以提高技击能力为主体价值，注重体用兼备的中华民族传统体育活动[1]。传统武术有着长期流传、深受传统文化熏陶、形式多样、作用显著的特点。传统文化是指由于文明演变而形成的一种反映民族特质与民族风貌的民族文化，是一个民族经过长期的发展所形成的代表自己该民族特色的总体表征。我国传统文化经过数千年的发展演化，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深的特点。
二、传统武术蕴含的传统文化内涵
（一）传统武术自成文化体系
传统武术本身形成了一种完整的文化体系，渗透着中国古代哲学、美学、伦理学、兵法学和中医学的内容。观念方面，传统武术讲究仁爱、和谐、礼义、信勇的武德，这种超越武术技术本身的意识是传统武术博大精深的渊源所在。制度方面，各门派有不同的武术技能和规则，这些武术规则制度也是传统武术文化的一部分。器物方面，常用十八般武艺的武器在造型、器材、使用方法各有差异，极大地丰富了传统武术文化内容。无论是武器知识，还是武术思想、特色招式、武术理论，都是中国传统武术智慧和经验的总结，是富有中国特色的武术文化知识。
（二）丰富的哲学思想。
传统武术不仅讲究形体规范，也十分注重精神与形体的统一，追求内外合一，体现了哲学的整体观。太极拳是中华武术文化中独具特色的一个拳种，它能流传于国内外长盛不衰，与其深厚的哲学思想渊源有关[2]。太极拳中有许多属于阴阳变化的表现。五行本来是中国古代思想家用来说明宇宙万物的起源和多样性的统一[3]，在形意拳则充分利用了其相生相克的辩证理论。“道”是传统武术最根本的拳理，“气”在传统武术中被视为原力，道与气的理论是中国古代哲学本体论的主要思想，是传统武术的重要哲学渊源。
（三）规范的道德及行为准则。
武德深受儒家伦理的影响，以“仁”和“爱”为核心伦理体系，是中国传统武术伦理观的核心，从言行、传承各方面都做出了明确的规定。从礼仪上来说，传统礼仪文化也渗透在传统武术中，武术礼仪是习武者最基本的行为道德规范，讲究礼尚往来，推崇君子之礼，形成了习武之人特有的礼仪规范。
（四）丰富的中医学知识。
传统武术和传统中医很早就有着共同的理论渊源，认为人体生理功能与自然环境高度统一、人是一个有机的整体、精神活动与身体机能密不可分。通过肌肉骨骼等的锻炼来达到培养精神、调理气血的“内外兼修”，几乎是中国传统武术所有拳种流派的宗旨。
三、中小W传承传统文化的必要性
（一）弘扬我国传统文化
传统武术是我国的四大国粹之一，可见传统武术在传承传统文化中起着举足轻重的作用。文化具有继承性，每个民族都有自己独特的文化传统，都不可能中断自己文化发展的历史[4]，我国的传统文化更是经过五千年历史逐渐积淀的结果，它在人民群众的头脑中已产生了根深蒂固的影响。传统文化的保护和传承，对维护国家文化安全，提高国家地位具有不可替代的作用[5]。
中小学生有承担起传承我国优秀文化的义务和责任，只有通过学校对中小学生加强传统文化基础教育，才能更好地促进中国特色的文化软实力的发展，为国家的长远发展奠定坚实的基础[6]。也只有将武术置于学校通过青少年进行传承，才能更好的履行武术弘扬民族精神和传承中国传统文化的历史使命[7]。
（二）有利于传统武术的发展
竞技武术以培养运动员为主要目的，并不适合普通中小学生的习练。传统武术以中国传统文化为核心，习练中要求脚步稳固，并没有严格的规定动作的角度、幅度，更适合中小学生练习，不会违背传统武术的习练原则，也有利于学生在学武初期学好武术。在中小学校开展传统武术课程，既开创了传统武术发展的一个新途径，又有利于传统武术的传播与普及[8]，与竞技武术并不冲突，还可以做到“传统”与“竞技”协同发展。
四、中小学传统武术教学传承传统文化的策略
（一）丰富传统武术教学内容
传统武术的教学内容，应该选择在当地盛行的、具有地域文化特色的拳种，结合各地特色选择某一拳种[9]，再以该拳种的初级、中级、高级套路作为中小学不同学段的教学内容。根据中小学生的成长规律和对传统武术基本功的积累原则，应该以各传统套路中姿势舒展动作简单的初级套路为主。此外，传统武术的教学内容还可以增加一些功法运动，如“静功”“柔功”。由于传统武术的攻防含义十分丰富，还应在套路教学时，穿插教授一些实用的攻防动作内容。
（二）培养和引进传统武术专业人才
传统武术进入学校的关键是武术师资建设的问题，中小学校可以采取培养和引进传统武术专业人才两条路同时走的策略。武术教师需要不断地学习，提高自身素质的同时，也要加强对武术文化知识的研究和探讨。最有效的办法就是对体育教师进行短期培训，让体育教师承担传统武术课程。
（三）要着重对学生进行传统文化的渗透
首先需要从教学理念上进行调整，把尚武崇德、修身养性等武德观念体现出来，使中国传统武术所蕴含的、所强调的文化思想加以强调。其次要在传统武术教学中营造文化氛围，以文化态度来对待传统武术。可以邀请专家讲授专题课程，观看传统武术有关的影视作品，探讨其中武术的文化意味，鼓励学生对武术的内在文化进行深入理解。再次将传统文化考察纳入评价评价体系，文化教育成果的评价才能更加真实全面。
五、结论
文化性是传统武术的基本属性，传统文化是传统武术之魂。中小学开展传统武术教学，既能锻炼身体又能传承中华优秀传统文化。要在教学时选择丰富多彩的实用味性强的教学内容，要多方面开发传统武术教学人力资源。要将传统文化教育渗透到武术教学过程中，回归传统武术的文化本色。
参考文献：
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[6] 张泽静.寓中国传统文化于中学语文教学之中[D].信阳.信阳师范学院.2014.
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004―5643（2013）09―0058―04
1 前言
武术是最具代表性的中国传统体育项目。它植根于中国传统文化之沃土，融汇了中国哲学、传统医学、伦理学、养生学、兵学、美学等多种中国传统文化内容和思想，形成了武技与中国传统文化相结合的武术文化体系，是“属于体育又高于体育”的传统体育项目。进入二十一世纪以来，“传承民族文化”、“弘扬民族精神”成为中华民族发展的时代强音。高校是文化传承的主阵地，是中华民族文化继承和发扬的主力军。因此，研究武术文化在高校体育教学中的现状以及如何通过武术教学来传承民族文化，弘扬中华民族精神，具有重要的意义。
2 研究对象与方法
2.1 研究对象
根据研究需要，以山东大学、山东师范大学、山东科技大学、山东农业大学、青岛理工大学、曲阜师范大学、山东理工大学、济南大学、鲁东大学、聊城大学、临沂大学、泰山学院、菏泽学院、德州学院、潍坊学院、滨州学院、济宁学院、枣庄学院，共计18所高校的武术课教学为研究对象。选取的样本基本覆盖整个山东省，能体现山东省普通高校武术教学的总体状况。
2.2 研究方法
2.2.1 文献资料法
查阅近年来关于武术文化传承与教育研究的相关专著以及通过《中国知网》检索了从2000年以来的有关高校武术教学与武术文化传承的论文70多篇，为本课题研究顺利进行打下了坚实基础。
2.2.2 问卷调查法
根据研究的目的和内容，设计了武术课教师问卷和武术选项课学生问卷。分别累计发放问卷54份、900份，有效问卷回收52份、860份，有效问卷回收率分别为96.3%、95.6%。
2.2.3 专家访谈法
深入各高校，访谈在武术教学第一线的教师和武术选项课学生，了解当前高校武术文化传承的现状和存在的问题。
2.2.4 逻辑分析法
运用逻辑推理对相关文献资料和数据进行逻辑分析，整理归纳得出结论。
3 研究结果与分析
3.1 武术课教学目标
通过查阅山东省普通高校武术选项课教学大纲和对部分武术课教师的访谈，可知山东省普通高校武术课教学目标制定体现在以下几个方面：一是进一步提高学生的身体素质，促进身体的全面、协调发展；二是传授武术的基本技术、技能，能运用武术方法进行身体锻炼，培养学生终身体育锻炼意识；三是了解中国传统文化，增强民族自尊心，培养民族自豪感和高尚的道德情操。
从武术课程教学目标设置来看，基本符合国家规定的普通高校体育课程教学目标的总体要求。但武术作为中华民族的传统体育项目，课程教学目标的制定与实施缺少对传统武术文化传承的要求。在实地走访中发现，大部分高校在武术教学中，仅是把武术选项课定位于体育课范畴，在教学过程中，只注重武术技术层面的传授，忽视对武术文化的传承，忽视武术特有的多功能教育价值，以至于武术教育仅沿着艺术表演和纯健身方向发展。
3.2 武术课教学内容
从表1可知，在被调查的武术教师问卷中，有34人选择了初级长拳（剑术、刀术、棍术），占总调查人数的66.7%。有37人选择了太极拳（太极剑），占总体的72%。有14人选择了攻防技击术，占总体的27.8%，有6人选择了传统套路，占总体的11%，有9人选择了健身功法，占总体的16.7%，其它3人，占5.6%。
由此可见，山东省高校武术课主要教学内容还是一直沿用上世纪50年代原国家体育委员会组织有关专家编制的规定套路。随着社会的发展及高校教学改革的不断深入，高校体育教学目标已经进行了相应的调整与更新，但山东省高校的武术选项课的教学内容，却没有实质性的变化。在当今时尚体育不断爆发的形势下，这样的教学内容很难吸引大学生的参与，远不能满足青少年对武术文化的需求。
3.3 大学生对武术教学内容的需求
由表2显示，高校学生对武术教学内容的需求依次是防身自卫术、散打（攻防技击）、太极拳（器械）、健身气功、传统武术套路、初级剑术（刀术、棍术）、初级长拳、武术文化，他们分别占被调查人数的89%、62.7%、56.2%、33.8%、22.5%、18.4%、8.1%、5.6%。
由此可见，高校武术教学内容的设置与学生学习武术的需求存在较大差异。学生选修武术更注重武术运动的实用性和健身性，对一些内容枯燥、过于表演化、竞技化的套路项目，不再受到学生的欢迎。同时，对传统武术套路和武术文化的选择，也说明部分学生想通过武术课来了解中国传统武术文化。
3.4 大学生学习武术的动机
由表3显示，学生学习武术的目的分别是防身自卫、强身健体、锻炼意志品质、拿学分、了解传统文化、其他等，分别占81.5%、79.2%、31.6%、28.1%、11.3%、4.8%。
由此可见，大学生学习武术的动机存在着一定的差异，但防身自卫和强身健体是吸引学生选修武术课的最主要原因。同时，对锻炼意志品质和了解武术文化选项的选择，也说明部分学生对中国传统武术文化的认知存在一定的需求。
3.5 武术理论课教学时数和重视程度
通过对18所高校武术理论课教学时数的调查可知（见表4），每学期理论课安排2-4学时的高校占66.8%；安排6-8学时的高校占16.5%；没有安排学时的高校占16.7%，安排10-12学时的高校数为0。《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》规定每学期安排10%的理论教学内容（每学期约4学时），根据纲要的指导精神，大部分高校武术理论课教学时数的安排是合理的。但对武术理论课重视程度的调查中发现，非常重视和重视武术选项理论课教学的高校占45%，认为武术理论课一般或者说不重视的高校占55%。
由此可见，高校一方面根据学生需要增加武术选项课设置，另一方面却不能从理论上让学生更全面地了解武术文化。甚至部分教师认为设置武术理论课没有必要，只会影响学生对武术技术学习的时间，完不成教学任务，因此有时还会减少或者不开展武术理论课教学。
3.6 武术课成绩评定方式
由表5显示，69%的武术任课教师采用技评+平时成绩的评定方式，17.3%的任课教师采用技评+理论考核的成绩评定方式，7.7%的任课教师采用技评+平时成绩+理论考核的评定方式，其它考评方式为6%。
由此可见，高校武术课教学成绩的评定还未走出应试教育的怪圈。仅以“技评和平时成绩”就决定了学生对一门课程掌握的优劣，忽视了学生个体差异，忽视了对学生学习过程的评价，其结果导致学生为了应付考试而被动地、机械地学习，无形中淡化了对传统武术文化的认知和探究，泯灭了学生学习武术的兴趣。
3.7 对武德、武术礼仪教学情况的调查
调查结果显示（见表6），5.6%学生认为非常重视，23.5%的学生认为重视，51.3%的学生认为没有突出武德、武术礼仪的教学，还有19.6%的学生认为不重视对武德、武术礼仪的教学。
由此可见，武术教学中，大部分高校只是把武术等同于西方体育运动项目一样进行教学，忽视了武术本身特有的文化内涵，那么传承武术文化，弘扬中华民族精神便无从谈起。
3.8 学习武术对弘扬传统文化和培育民族精神作用的评价
由表7显示，76.8%的学生认为武术教育能弘扬传统文化、培育民族精神，18.5%的学生认为作用不大，4.7%的学生认为不能。可见，武术教学作为弘扬传统文化和培育民族精神的手段能得到大部分学生的认可。大部分学生不再把武术看作为一个简单的体育项目，而是作为一种文化的教育、道德的教育。那么，今后如何重新定位武术，如何从博大精深的武术文化中选取最适当的内容进行教学，应当成为武术教学改革必须解决的首要问题。
4 结论
（1）山东省普通高校武术选项课教学目标的制定，基本符合国家规定的普通高校体育课程教学目标的总体要求，但没有突出“传承武术文化”的教学目标。
（2）武术教学内容陈旧，轻武术理论学习，偏重于对基本技术、技能的传授。
（3）武术教学过程中忽视了武术的传统文化内涵，没有将武术教学作为一种传承武术文化、弘扬民族精神的手段。
（4）武术的技击性和健身性是学生参与武术学习的最主要因素，但对武术文化的认知也存在一定的需求。
（5）高校武术教学评价模式单一，对学生成绩的评价过于注重技术、技能的评价，忽视学生学习过程的评价。
5 建议
5.1 突出“文化传承”在高校武术教学中的定位
中共十七届六中全会明确提出：“弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”。党的十报告中总书记也提出“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”重大任务。要完成这一重大任务，一项十分重要的也是基础性的工作就是“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素”。这就需要学校的领导和负责传授武术的教师从认识上予以改进，突出“文化传承”在武术教学中的地位，倡导文化教育比技术传授更重要的武术教学理念。学校开展武术教学的目的不仅是增强学生的身体素质，更重的是通过武术教学来达到传承民族文化、弘扬民族精神的目的。
5.2 强化武术教育体系中的“文化意识”
武术作为一个完整的文化意识形态（或武术文化体系），承载的是中国传统的哲学思想，是儒释道的精神要义。凹武术是一种文化，文化性是武技成为中华武术的灵魂，是武术得以延续的生命力。在高校武术教学中，仅仅将武术作为一项体育运动项目来关注武术的传承，是实现不了中华武术传承目的的，只会导致武术的发展畸形化。没有文化的武术是贫乏的、没有文化的武术是暴力的、没有文化的武术是断裂的。因此，强化武术教育体系的文化意识，把强化文化意识当作整个武术教育的核心来抓，才是真正意义上对中华武术的继承和弘扬。
5.3 合理设置武术课教学内容
普通高校武术教学内容的设置，要根据青年人的生理、心理特征，切合大学生的学习兴趣，要将那些能够代表中华武术运动形式、能体现武术运动文化底蕴的武术内容，经过优化组合设置为武术教学内容。要“淡化套路、突出方法、强调运用”。如选择散打、擒拿、抱摔、防身自卫的方法、有攻防技击性的传统套路等内容进行合理的教学。要加强学生对中国传统武术文化的认同感，要让学生了解武术，认识传统武术文化。
5.4 注重对传统武术文化内涵的解析
提起武术文化，我们总是用博大精深、内涵丰富来形容。但是武术文化是怎么样的博大精深，这样一种内涵丰富的文化如何让学生了解，这就需要教师在教学过程中深刻解析武术文化、让学生体悟武术文化的内涵。武术文化中蕴含的中国哲学思想，像“道法自然”、“天人合一”、“阴阳学说”、“形神统一”等，在武术教学中都要有针对性地阐述，要让学生理解中华武术思想的渊源。如《八卦拳学》中习、练武术要顺应自然规律，这是要求练功时须择天时、地利、气候、方向而练之。根据不同的季节和人体内脏的变化，分别进行不同方式的功法练习，来达到练功的目的。习练武术还追求人与人、人与社会之间的和谐，比如：中国隶书“武”字，由“止、戈”组成，意思是止戈为武，化干戈为和平。在武术教学过程中通过解析武术文化内涵，一方面让学生感受这武术文化带来的魅力，提高学习武术的兴趣，另一方面通过武术教学来弘扬中国传统文化。
5.5 将武德、武术礼仪与武术技术教学相结合
“文以评心，武以观德”，说明了武德在中国武术文化方面的重要地位。武德作为中国传统武术文化的核心内容，已经成为中华民族伦理道德的重要组成部分。武术礼仪则是武德的最直接的外在体现，包括抱拳礼、鞠躬礼、持械礼、武术竞赛礼仪等。是习武者应共同遵守的最基本的道德行为规范，是习武之人文明礼貌的一种体现。在武术教学中，应该把武德、武术礼仪作为一项重要的文化资源、教育资源，贯穿到武术教学过程的始终，让学生体悟到“仁、义、礼、信、勇”真正内涵，有选择地吸收传统武德中对现代社会有益的成份。比如，师生之间在上下课时行抱拳礼，习练器械时行持械礼、递接礼等，以此提高学生的道德认识，陶冶道德情操，锻炼大学生的道德意志，养成良好的道德行为习惯。学生们从武术课的一言一行中产生对中国悠久的武术文化的认识。
5.6 更新武术教学评价理念
虽然学生武术课学习成绩的评价标准离不开技术评价，但是武术有其自身的文化特征，这就要求教师在对学生学习成绩评价方面，应该考虑到武术的文化属性，适当对武德、武术礼仪和学生对武术文化的认知进行评价，做到“淡化分数，重视学习过程”。任课教师可采用考试、考查、学习态度、能力等综合评定法，全面、客观地评价学生的运动技能、学习态度及掌握知识的能力，使学生在学习过程中不是单纯地为了应付考试被动地、机械地学习，而是鼓励学生积极参与对中国传统武术文化的探究，由教师对学生运动技能的传授转为通过学生弘扬武术文化。
6 结语
总之，武术属于中国传统文化，尽管当前的高校武术教学仍然被纳入体育教育的范畴，但武术的文化功能越来越凸显，并逐渐成为弘扬民族文化的教育内容。各高校武术课应加大对武术教学内容、教育手段的改革力度，加大对学生传承武术文化的力度，同时注意对传统武术文化的创新，激发学生的自信心和民族自豪感，增强学生的爱国热情，促进我国社会主义精神文明建设和生态文明建设。
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