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“文化自觉”这个概念可以以小见大，从人口较少的民族就可以看到整个中华民族，甚至是全人类都要面对的问题。“其意义在于生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程，所具有的特色和它的发展的趋向，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”先生认为，中国传统文化有其自身独特的价值，但是，文化在其变迁过程中也逐渐显现出一些自身的局限性。因此，只有在顺应时展的趋势下，不妄自尊大、取其精华、弃其糟粕，了解自身民族历史文化，做到以自己的民族为傲，坚守自己的民族文化，保护并传承下去，才是一种真正的文化自觉。
对文化自觉的界定涉及了以下三个层次的意蕴：第一层，在追求现代的发展中，要充分认识本民族传统文化中对现代生存有重要精神价值的内容，自觉对待民族文化中具有普适性意义的部分，并让其在新的时空条件下得到发扬光大；第二层，注重理解和诠释他者文化的经验和长处，并能够针对社会实践需要，博采众长，自觉吸收他者文化中的精华，运用到自身文化建设中来，在多元文化中自觉交流、吸收和整合，增强文化力量，形成一种人类和谐的文化理念；第三层，在分析、比较、鉴别、吸取和整合传统文化、外来文化中，自觉实现文化创新。
文化自觉和文化自信，二者相辅相成，没有文化自觉就没有文化自信，没有文化自信的支持也就不会有真的文化自觉，因此在讲文化自觉时，必须要谈及文化自信。所谓文化自信，则是指一个国家、一个民族、一个政党对自己的理想、信念、学说以及优秀文化传统有一种发自内心的尊敬、信任和珍惜，对当代核心价值体系的威望与魅力有一种充满依赖感的尊奉、坚守和虔诚。也就是对自身文化内涵和价值的充分肯定，对自身文化特质和生命力的坚定信念。
二、文化自觉与文化传承
人类学家克莱德・克鲁克洪说：“文化是指整个人类环境中由人所创造的那些方面，既包括有形的也包含无形的。”现在所说的文化，正如克鲁克洪所说的文化的两个部分，即物质文化遗产和非物质文化遗产。
传承具有传递、接续、承接、沿袭创新、承上启下之意，一般指承接好的方面。文化传承即社会文化的传继，是文化的“历时性”传播，是文化在诸如民族等社会群体的代际成员间作接力棒似的纵向传继的过程。文化传承强调的是文化从一代人到另一代人的纵向传继，是文化在时间上世代传递的过程。需要注意的是，文化传承虽然强调的是文化在纵向上的传递，但并不否定文化在纵向传递的同时也要在横向上得到传播。横向传播，既包括具有同一特质的文化在同一社会群体成员中传播，也包括那些不同特质的文化，从一个地区到另一个地区或社会群体的传播过程。
但是纵向的文化传承是文化传承的核心。在现实生活中，一代人首先从上一代人那里承接到文化，通过传承来习得该社会所属的群体文化，然后再将传统文化不断继承下来，在此基础上得以发展创造再形成新的文化，再把它们传递下去。在这一循环过程中，每个时代的群体成员都是其中的组成部分，如果文化传承中某一环节中脱落，那么对文化保护与传承、文化再生产会产生严重的影响，甚至会导致民族社会文化的断层。
文化传统是一个“静动结合”的概念。是一个不断传承、发展的过程，传承的文化、历史的延续，不只是整体上代代相传一成不变的，而是在继承中不断重建的。文化传统是在动态中发展的，也是与时俱进的。人类活动都是在特定历史条件下发生的，每代人都生活在特定的环境中，所接触的文化也不同，每个人都会因为生活中的耳濡目染，很自然地继承上一代人的传统文化，在新时代的特殊需要下，来对其进行利用和改造，使其能够适应新时代的要求。对于任何一个民族、族群来说，文化传统需要适应现代生活的文化基点、历史条件，每个民族的现代生活，都是建立在被批判过的传统之上的。
文化传承并不是简单的怀旧情绪，需要有充分的文化自觉为基础。如果要将民族文化、传统予以有效传承，笔者认为在对自己文化有充分自知的基础上，在文化传承的过程中获得自我身份的认同，建立文化的自觉与自信，最终实现文化自强，是今天我们需要持有的一种文化态度。
参考文献
[1] .九十心语[M].重庆：重庆出版社，2005.
[2] 李艳.文化自觉的三重释义[J].东北师大学报，2012（3）.
[3] 刘芳.文化自觉和文化自信的战略考量[J].理论学刊， 2012（1）.
在多元文化冲突困境下，文化自信是塑造中华文化共识，发展社会主义先进文化的关键。思想政治教育与“90后”大学生文化自信教育具有内容的同构性、目的的一致性，两者是相辅相成的有机整体。从思想政治教育视域分析“90后”大学生文化自信教育，将文化自信教育与价值引导相结合，有助于探索提升当代社会文化自信的对策。
一、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养的内涵
“90后”大学生文化自信培养，是指通过开展理想教育、通识教育、传统文化教育、自我教育等多种方式来提升对传统文化和社会主义先进文化的价值认同，提高文化选择和文化创新能力，使“90后”大学生成长为文化发展的承载者和引领者。基于文化自信教育和大学生思想政治教育内容的同源性和功能的契合性，两者在本质上具有一致性，即都是指向人，均在于价值观教育。因而，“90后”大学生思想政治教育为文化自信培养提供了基础和前提。在当前高校中虽然很少开设文化自信教育的课程，也没有专门的实施机构，但是在思想政治理论课、人文素质选修课中己经渗透了不少文化自信教育的内容。
二、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养的重要性
1、形成正确的文化价值观，有助于“90后”大学生文化素养的培养
大学生的文化素养是由文化知识、文化能力和文化态度构成的多层次统一体。感性、理性文化知识的获取离不开对文化的认同，文化鉴别和创造能力离不开对文化的自信，文化态度更是文化自信的题中之义。总而言之，通过大学生文化自信培养引导他们形成科学的文化认识、正确的文化价值观和文化鉴别、创新能力，而这正是对大学生文化素养的全方位的塑造和培养。
2、传承创新文化，有助于推进社会主义文化建设
文化强国建设不能仅仅依靠文化产品的丰富和文化产业的繁荣，更为关键的是文化背后所蕴含的价值理念和精神追求。大学生文化自信培养不仅有助于培养大学生对传统文化和社会主义文化的崇敬和信心，更是塑造他们对文化的传承、批判和创新的能力，而这也正是推进社会主义文化建设、提升国家软实力的内在要求和必然选择。
三、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养存在问题
1、文化自信培养方法单一，合力有待形成
当前，在社会新经济新常态形势下，面临着日益复杂、利益交织的思想状况，传统的一种或两种方法很难有效应对，这对文化自信教育方法从单一走向多元、从平面走向立体提出要求。就当前而言，家庭、学校、单位和社会宣传教育相互配合的模式有待构建。部分学生在访谈中表示，“课堂中老师会讲，校园里、社区里也有标语、宣传栏，但在家中就不会谈及这样的话题。”这说明“90后”大学生文化自信的培养离不开家庭、学校和社会构成的支持系统。
2、文化自信培养内容整体性不足，针对性不强
据调查显示，50. 18%学生认为内容枯燥乏味，54.67%学生认为内容过于空洞理想化， 47. 83%学生认为内容泛政治化，35. 21%学生认为内容脱离学生实际，31. 34%学生认为内容缺乏人文关怀。这说明教学内容的针对性、时代性不强，脱离学生生活实际和现实需求，即文化自信教育内容缺少契合性。一方面，文化自信培养内容与“90后”大学生的日常生活及利益、需求契合度不高。
四、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养路径的探讨
1、开展理论教育，加深对传统文化和先进文化的理性认知
加强理论教育，既要引导“90后”大学生搞清楚社会主义核心价值体系的灵魂，坚持用武装自己的头脑。更要让大学生明辨主流文化的导向，知。强化通识教育，首先要增设有关中国文化、中华哲学等传统文化方面的必修课，开设有关国学经典方面的选修课或讲座作为有益的补充，充实大学生的人文知识。其次，教师要重视对学生进行科学理性和人文情怀的培养，引导大学生在学习人文知识的同时增强科学探索精神，达到真学、真信和真用。
2、融入日常生活，加对传统文化和先进文化的情感体验
通过举办各种内容丰富、形式多样的展览，让学生亲近传统文化和历史，在潜移默化中培养人文情怀和治学精神。另外，要融入到各种仪式制度和节日庆典活动中。就“90后”大学生而言，各种传统节日，建党纪念日、等重大历史事件纪念日，开学典礼、毕业典礼等有特殊意义的日子，都蕴涵宝贵的文化资源。需要高校工作者及时抓住时机，精心设计和组织活动，让学生参与其中，在平等的交往中真诚表达自己，真正去互动与交流。
3、加强校园网络文化建设，引导大学生的网络使用途径和方向
当代大学生深处网络的世界，他们在生活、学习、娱乐各方面都高度依赖网络，是影响大学生的重要环境。网络的开放性使得大学生脱离了学校教育体系和教育资源的限制，这一方面给大学生解决学校教育资源有限的约束，同时也可能给大学生的发展带来不利导向的不良影响，尤其是文化方面的影响。网络信息的获得带有很强的随机性，对任何事物片面的了解都无助于正确结论的得出。高职院校要注重学校网站建设，提高大学生对学校网站的关注度和利用度，从而引导大学生的网络使用途径和方向。
4、自足校内外文化实践，强文化传承和创新能力
一是鼓励“90后”大学生参与校园文化创建。学校拓展活动阵地，以红歌传唱、经典朗诵、戏曲表演等形式，鼓励大学生积极参与文化主题活动中，激发他们的文化自主性。通过舞蹈、绘画、DV作品等宣传和弘扬传统文化和先进文化。二是“90后”组织大学生在社区中送温暖、献爱心，在实践中将学到的民族精神、道德情操和人文涵养自觉内化为自身的信念和行动准则。通过公益项目，如爱心家教、交通协管员、关爱孤寡老人等，让学生在亲身实践中发扬尊老爱幼、帮扶互助等中华传统美德。进而在社会实践中，加深对传统文化和先进文化的价值认知，成为推动中华文化传承、创新的自觉践行者。
[参考文献]
[1]龚小青.试论新形势下高校图书馆在文化自觉素养教育中的引领作用[J].图书馆工作与研究， 2011，（12）
[2]周剑娜.思想政治视域下大学生文化自觉培养的路径探析.佳木斯职业学院学报.2015，02.
一、发挥高校智库功能，协助地方政府科学规划文化发展战略
广西民族文化资源丰富，世居民族有壮族、汉族和瑶族等12个民族，各民族有自己的民俗和文化特点，民族文化强区建设具有天然优势，但由于历史和社会发展等多种原因，与东部地区相比，广西经济文化发展相对滞后，迫于财政的压力，广西部分地方政府存在重经济、轻文化的倾向，导致文化建设投入的不足，制约了民族文化发展。
高校各方面高层次人才集中、各学科协同创新思想集聚、对中国和世界理解视域广阔等丰厚的资源和禀赋，以此为平台和基地建设起来的高校智库，在立法协商、行政协商、民主协商、参政协商、社会协商等方面，显然有其独特的优势和显著的特色[2]。地方高校作为地方的智库智囊，发挥智库参政议政作用，协助地方政府科学规划经济文化发展战略。一方面，建议地方政府要高度重视民族文化发展的战略地位。在现代化进程中，文化为经济社会现代化发展提供精神动力和智力支持。民族文化发展不仅是满足少数民族文化发展权益的需要，而且是应对民族文化与西方文化、本土文化和现代文化等方面文化冲突的需要，更是应对外来文化势力渗透，防止西方和平演变图谋，维护民族团结稳定大局的战略需要；另一方面，也是协助地方科学规划文化发展战略的需要。高校要发挥专家人才、科研机构和社团机构等智库智囊作用，协助地方政府对地方民族文化发展状况进行科学评估，因地制宜制定科学的文化发展战略。综合分析广西民族地区发展环境和资源禀赋，最具开发潜力和比较优势的资源是良好的生态环境和丰富的民族文化资源[3]。很有必要结合广西民族文化资源优势，利用广西靠近广东和珠三角经济区等良好的区位优势和便利的交通优势，以及广西―东盟的对外文化交流外部机遇，再加上国家重视文化发展和广西文化强区的战略优势，因地制宜发展民族文化旅游、文化产业和文化的对外交流等大好发展时机，顺势而为，加快广西民族文化强区建设步伐。
二、发挥高校民族教育功能，增强少数民族对民族文化的认知认同
民族文化是每一个民族在其群体生活中所传承、奉行、遵从、热爱的由本民族创造，或虽非本民族创造，但被本民族所接受并融入本民族原本文化之中的一切文化因素和成分[4]。民族文化认知是民族文化自觉的核心部分，是指生活在一定文化中的人明白自身文化的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的取向[5]。民族文化认同是指对民族文化价值的肯定。随着全球化和市场化的快速发展，少数民族地区经济社会发生巨大变迁，民族文化赖以生存的经济基础已不复存在，取而代之的是市场经济，民族地区文化多元化和多元文化价值共存与冲突已成为不争的事实。现代文化越来越受到人们的青睐，民族文化渐趋冷落，特别是受西方文化殖民和霸权影响，少数民族群体特别是少数民族青年群体对民族文化存在自卑心理，导致对民族文化认同不足。比如，民族语言是民族文化最核心的部分，民族语言的使用情况可以很好地展现民族文化认同状况，在广西民族地区调查显示，被访者的民语能力总体较弱，多数人表示“能听懂不会说”，这一比例占40.8%，会说不会写的占27.6%，完全不会的有 26.3%，会说又会写的比例很小，只有5.3%[6]。调查的数据表明广西的对民族文化认同度较低的现状。
地方高校作为民族地区的最高学府，也是文化教育和开发民智的摇篮，充分发挥高校民族文化教育功能，采取多种有效形式和手段，开展民族文化宣传教育和文化民生，增强民族文化的认知认同。具体来说，首先，地方高校通过开设地方民族文化课程和民族文化大讲坛网站，系统介绍民族文化的来龙去脉，让学生充分了解民族文化主要精髓和伟大魅力，增强广西大学生群体对民族文化的认知认同。其次，地方高校联合政府职能部门开展群众喜闻乐见的民族文化宣传教育活?印8咝＠?用文化研究团体、学校文化团体和大学生社团等人才和文化优势，联合政府职能部门深入民族地区，利用城镇赶圩日或民族传统节日开展民族文化研讨、宣传和民族文化歌舞演唱会等形式多样的民族文化宣传教育活动，寓教于乐，增强少数民族对民族文化的认知认同。最后，高校利用大学生社会实践活动、三下乡活动、大学生村官和精准扶贫活动等载体，引导少数民族通过文化致富。
三、发挥高校传承创新文化功能，培育当地少数民族文化传承创新意识
广西民族文化资源丰富，种类繁多，主要分为六种，一是生活文化；二是礼仪文化；三是民间文学艺术、歌舞、游乐等民间传承文化；四是科技工艺文化；五是信仰、巫术文化；六是节日文化[7]。在现代化快速发展的今天，如何传承民族文化的“精华”保持民族性，又需要扬弃其“糟粕”，吸收现代文化元素进行创新民族文化，这是摆在我们面前的一个亟须解决的重大理论和现实问题。广西各地进行民族文化传承创新以及开发利用民族文化资源方面，既有成功的案例，也有不足的教训。因此需要理性对待民族文化，既不能故步自封，夜郎自大，也不可全部否认。可见，传承创新民族文化需要对本地区民族文化进行正确引导和合理开放利用。
传承创新少数民族文化是民族地区高校的职责和使命所在。广西地方高校多处于民族地区的地级市或县级市，由于地缘和人才等方面优势，在研究本地民族文化资源方面具有较好的传统和积累，是本地民族文化传承创新的中心。发挥高校传承创新文化功能，培育当地少数民族文化传承创新意识。首先，高校民族文化专家学者和大学生通过田野调查等多种形式实地调研，挖掘整理民族文化资源，利用数字技术对民族文化资源科学分类，对优秀民族文化资源流失进行抢修，为民族文化传承创新奠定坚实基础；其次，发挥地方高校音乐、舞蹈、美术、影视等专业齐全、人才济济的办学优势[8]，参与地方公共文化事业和文化产业的建设发展，为当地文化事业和文化产业提供智力支持；第三，发挥地方高校民族文化产学研体系，结合本地民族文化资源，引导少数民族如何传承创新文化，逐步培育他们的文化传承创新意识。
一、非物质文化遗产的教育传承是历史使命
我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国，不同的地域有着不同地域特色的非物质文化遗产，它是地域历史与文化的重要见证和载体。然而在经济强势和文化式微的宏观背景下，面对开放多元的生存环境，那些主要靠言传身教、心领神会的非物质文化遗产后继乏人。某些区域非物质文化遗产的瑰宝由于老艺人的离世而不断地消亡，乃至成为绝响。因此，积极采取措施，保护区域非物质文化遗产是一个刻不容缓的任务。非遗的保护对于继承和发扬民族文化优秀传统，增强民族自信心和凝聚力，促进区域精神文明和先进文化建设都具有重要而深远的意义。学校是一个教育、文化的中心，每个学校都有着独特的文化背景，它不仅是某一特定精神文化的品牌标志，而且还是文化建设的重要驱动力。正确认识非物质文化遗产的价值，充分利用非物质文化遗产的资源，努力发挥非物质文化遗产的社会功能，构建特色鲜明的非物质文化遗产教育传承体系，是历史赋予的重要使命和迫切要求。
二、 非物质文化遗产的教育传承是教育服务社会的优势所在
非物质文化遗产是文化遗产的组成部分，是优秀民族传统文化不可或缺的载体。教育作为文化传承、发展与创新的重要平台，在教育教学中融入中华民族传统文化的精华，引入非物质文化遗产教育传承是势所必然。2002年10月，中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京召开，标志着非物质文化遗产正式进入中国教育体系。各地教育以服务地方文化、推动区域经济发展为办学的宗旨，在这个新课题上也是当仁不让。高校汇集了大批的青年学生和知识精英，他们是非物质文化遗产传承与创造发展的主体。高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为区域非物质文化遗产的保护工作提供专业指导。高校还具有科研创新的优势，能深入开展非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践，调动学校内部各方面力量，争取地方各界支持，举办学术研讨会，设立研究机构，展示研究成果，为非遗教育传承提供理论支撑和实践保证。高校在组织开展非物质文化遗产保护和教育传承活动中，有相对于其他社会力量更加突出的优势。而几年的发展，这个问题已经深化，不仅仅是高校教育的普及，而从小对学生树立一个正确的世界观和价值观，势在必行。因此我觉得完全有必要在中学阶段开展非物文化教育。这也是社会和国家的使命，是教育服务社会的具体表现。也是重大优势所在。
三、 非物质文化遗产的教育传承是提高教育精神文明质量的重要举措
作为国家软实力的重要组成部分，非物质文化遗产是民族历史的见证，是民族文化的载体，是民族精神的瑰宝，具有突出的历史文化价值和教育审美价值。它的历史文化价值表现在非物质文化遗产承载着丰富的历史，是不同民族或群体的文化积淀，反映着民族的历史文化传统与文化变迁，是现代和传统对接的见证；它的教育审美价值表现在非物质文化遗产包含了丰富的文化知识、工艺技能、伦理道德和审美情趣，能够熏陶人的情操、培养人的能力、提高人的素质。因此，积极开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力，让学生理解“真正为中华之崛起而读书”的含义。非物质文化遗产的教育传承是提高教育精神文明质量的重要举措。非物质文化遗产校园传承是一项迫在眉睫的国家工程。校园传承关键在于学生，学生是非物质文化遗产的保护人及传承人。
校园传承能扭转一些非物质文化遗产自然传承链条濒临断裂的局面，能为保护非物质文化遗产找到一剂良方，在学校中进行发展性传承，就是在保护其基因和文化生态的同时，树立发展性思维，注重非物质文化遗产的兼收并蓄和开放包容。通过非物质文化遗产进校园的各种方式，用理解的方式来教学，探索寻找出行之有效的教学传承模式，在保护中传承，在传承中保护；通过学校的课堂行为让更多的人感知、熟悉、传习非遗文化；通过在学校的交流、展示及传承，培育传承机制，培养后继传人；通过培养学生的兴趣和爱好，最终形成全民学习和保护非物质文化遗产的环境和氛围。以此为契机，对于我们身边的非物质文化遗产进行深入的挖掘和研究，并将文化在校园内不断的传承，为非物质文化的传承做出贡献。
总之，非物质文化遗产和教育传承有密不可分的联系。是符合历史客观规律的，关于非物质的遗产的教育传承是十分必要的。
参考文献：
[1]王文章主编：《非物质文化遗产概论》， 文化艺术出版社，2006年版。
[2]中国艺术研究院著：《中国非物质文化普查手册》 文化艺术出版社 2007.1
[3]苑立：《非物质文化遗产学教程》，国际亚细亚民俗学会，2006.10
二、我国非物质文化遗产概况
从2004年起，我国正式加入《保护非物质文化遗产公约》，成为早期的缔约国之一，2006年国家分别颁布了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》、《世界文化遗产保护管理办法》，《中华人民共和国文物保护法》和《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规对非物质文化遗产进行全面保护，并从2006年开始确立每年六月第二个星期六为我国国定“文化遗产日”。“文化遗产日”的确立意义重大，这不仅是标志着我国正式进入国际规范化非物质文化遗产保护行列，更是通过立法保障，呼吁全社会对非物质文化遗产进行关注和保护，让更多人走进非物质文化遗产，为本民族的文化遗产做贡献，展现民族文明觉醒的重要表现。截止到2014年12月，国务院共批准文化部确定的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录153项，其中包括民间文学（30项），传统技艺（29项），传统戏剧（4项），传统音乐（15项），传统美术（13项），传统舞蹈（20项）和曲艺（13项），传统体育、游艺与杂技（12项），传统民俗（15项）和医药（2项），另外，从中国经济网文化产业频道了解到，国务院分别从2006年、2008年和2011年公布第一、二、三批国家级非物质文化遗产名录数目，三批国家级非物质文化遗产名录相加已有1219项之多，对于非物质文化遗产，当代著名文学家、艺术家冯骐才先生曾论述：“人类非物质文化遗产与人类物质遗产一样，都是人类文明的结晶和共同宝贵的财富，是人类社会得以延续的文化命脉，而无形的文化，往往比有形的文化更为重要。非物质文化遗产包括了人类无限的情感，包含着深远的意义和价值”。在亚洲，我国邻邦日本、韩国和欧洲法国等国家对非物质文化遗产的保护成效突出，经验值得借鉴。日本政府早在1950年办不了《文化财保护法》，第一次提出“无形文化”的概念，开始注重对诸如戏剧表演、工艺技术、著名建筑和各类民俗文化等方面的保护，并建立出“人间国宝”的法律制度，经政府认定后的大师级别的艺人、工匠、技工人才，由国家保护享受每年200万日元（约14万人民币）的特别扶助金，用以钻研技艺，培养传承人。韩国则借鉴日本的经验，在1964年启动“人间国宝”工程，众多技艺传承人得到政府大力支持和保护，在国家大型节庆活动的不间断下，开设诸如刺绣、农业、钱币、泡菜等方面的民俗博物馆，大量“非遗”项目被开发成商品，并以民间传统艺术为资源，吸引游客，大力发展当地旅游业。法国对非物质文化遗产的保护对本国乃至欧洲产生巨大影响。早在1967年，吸收大量民俗歌舞、民俗舞蹈和具有代表性的手工艺品列入传统博物馆进行保护和展示，并在全国划定90多个历史文化遗产保护区，实行整体性地文化保护，首创德“文化遗产日”于每年9月的第三个周末的在全国活动，在法国的积极影响下，其他欧洲国家纷纷举办“文化遗产日”，为非物质文化遗产的发展奠定扎实的基础。
三、存在问题与建议
在世界经济全球化、文化多元化，高新科技技术迅速发展下，随着商业化功利性目的地突出，原本生命力旺盛的非物质文化遗产正面临着严酷的断层与失传的考验，加强对非物质文化遗产的保护和传承已迫在眉睫。当前，在非物质文化遗产保护和传承工作中，笔者发现主要存在以下几方面问题：（1）西方文化、新兴文化和大众文化的多元文化冲击，削弱了青年对非物质文化遗产的关注度。（2）社会公众普遍对非物质文化遗产的发展情况，认知度较低。（3）市场经济环境下，低收入的非物质文化遗产传承人，直接影响到技艺无人继承的残酷困境。（4）对非物质文化遗产的媒体宣传蜻蜓点水，不够专注、持续和针对性。（5）高校缺乏对非物质文化遗产的人文艺术教育理论研究和培养。作为社会文化传承的优秀群体，大学生是保护和传承非物质文化遗产的主力军，在非物质文化遗产保护工作中，需借助高校独有的教育资源和环境，发挥学生个体特点和群体优势，实施高校“青年保护文化遗产”计划，可从以下四个方面着手推进。
（一）以积极融入人文艺术教育课程，提高青年的文化自信
作为先进文化和民族精神的继承者，大学生拥有得天独厚的优势条件和无限充沛的学习精力，通过有针对、有选择性的非物质文化遗产项目对接，在参与非物质文化遗产的教育课程中，扩展非物质文化遗产人文艺术教育课程的“横向”宽度和“纵向”深度，有计划的对非物质文化遗产的学习和综合文化素质培养，取其精华，弃其糟粕，将非物质文化遗产中的优秀因素进行改良和创新，提升文化遗产在青年学生中的认同感，树立文化自信，提高民族文化自信心和爱国情怀。
（二）以文化学术科研为基础，构建青年的文化自立
高校以非物质文化遗产的学术理论研究为基础，通过了解非物质文化遗产历史发展，建立文化理论研究体系，强调非物质文化遗产的特殊性和重要性，加快培育非物质文化遗产的理论研究，深化文化遗产在高校青年群体中的命脉延续，让文化遗产在高校的学术科研中落地生根，推动非物质文化遗产的深入研究，提高非物质文化遗产的社会地位，加强对民族优秀文化的“文化自立”，向青年群体注入非物质文化遗产的精神内涵和价值意义，让更多青年担负起保护文化遗产的重任。
（三）以传媒宣传平台为载体，唤醒青年的文化自觉
在全球多元文化背景下，立足本土非遗文化，通过微博、微信、学校官网，以及Facebook等国内外多媒体宣传平台，以青年学生喜闻乐见的传媒接受方式，对非物质文化进行定期、持续，有针对性的宣传报道，将蕴含中国的文化中独有的中华民族精神价值通过形式多样的视频、图片、新闻、专访等传媒方式呈现出来，增进青年学生对非物质文化遗产的全新认识，建立对民族文化的深厚情感，引领学生全面了解文化遗产的历史底蕴和文化精华，唤醒民族的文化自觉，逐渐形成学习和保护文化遗产的主动性和自觉性，做好非物质文化遗产的保护和传承工作。
（四）以延伸丰富实践活动，增强青年的文化认同
传统文化是维系民族生存和发展的精神纽带，优秀的文化遗产活动对人的思维方式和生活方式有深远持久的影响，高校青年积极参与文化遗产实践活动，以“知行合一，格物致知”的学习精神，通过参与喜爱的文化遗产项目，积极联结与民族文化的情感纽带，将具有鲜明的民族性特色的文化特点无限放大，真正增强青年学生对民俗文化的认识，提升青年民族文化的认同感和民族团结，让更多学生发自内心的投入到非物质文化遗产的传承中，最大限度地维护民族优秀文化，保护文化遗产。
二、高职教育的文化传承
中华民族，穿越五千年文明历史，汇聚了祖国优秀的传统文化。优秀传统文化的传承和延续离不开教育，尤其是高职教育。高职教育乃高等教育框架下的职业方向引领教育，既蕴含高等教育的文化理念、文化气度、文化素养，更是凸显“做中学、学中做、教中传”的典型职业场景；高职教育中的文化建设曾经是短板，实操技能是强项。其教育教学的方式方法依然在不断前进探索之中。2016年至2018年，政府工作报告三度连续提到“文化传承、工匠精神”，因此，我们高职院校积极响应国家政策提升政治思想高度，将优秀的传统文化资源纳入人才培养方案以及专业设置。新形势下，国家战略“中国制造2025”引领下，“文化传承、工匠精神”构成了高职教育文化建设的核心任务。这是时代对高职教育提出的要求。[4]首先，培养优秀的传统文化传承的教师队伍。对高职教育的文化内涵建设加大投入，“走出去，引进来”。高职院校采取激励措施，政策倾斜，职称优先，鼓励学校教师外出充电参加传统文化培训；高薪招聘“文化工匠”“大师”进校园；提升高职院校教师队伍的整体文化素养。其次，强化对高职学生的优秀传统文化熏陶与教育。高职院校的专业课程和文化素养课程同等重要，不能厚此薄彼。课程设置时，传统文化课程贯穿大学的整个阶段，从大一新生持续到毕业前夕。课程设置由易到难，由浅入深，文化熏陶循序渐进，文化素养逐步提升。除了课程设置外，第二课堂多举办一些校园文化主题活动，如讲座、主题文化辩论赛、演讲比赛等。文化审美陶冶情操，学生会以更加愉悦的心情学好专业技能，使得学生的文化素养和专业技能相得益彰相辅相成。
三、非遗文化资源向高职教育资源转化
文化传承创新是文化建设的基本内容，是文化发展繁荣的基本规律。
中国传统文化得以长久留存的原因是中华民族具有悠久的历史和优良的传统。中华优秀传统文化对于凝聚和团结全国各族人民，起着重要的纽带和基础作用。其中诸如以人为本，讲究诚信，强调和谐，重视教育，倡导德治等等，在当今中国的改革开放和文化建设中，仍然是重要资源。
传承中华优秀传统文化，培育和弘扬民族精神，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，使全国人民始终保持奋发有为、昂扬向上的精神状态，实现中华民族的伟大复兴，具有特别重要的意义。
（来源：文章屋网 ）
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文化自觉和文化自信是总书记在十中再次确立的我国文化建设的发展课题，实现文化自觉与树立文化自信已成为我国21世纪中期的前沿文化理论研究与发展主流。大学生作为推动社会发展的中坚力量，作为当代优秀文化的集结着、实践者和创新者，在中国优秀传统文化传承上被赋予了更多的责任与期待。但是，从大学生对中国传统文化的认知现状来看，普遍存在着知之甚少和自信心不足的特点，中国优秀传统文化在大学生中出现传承断层。到底该以怎样的态度来面对传统文化与外来文化，又该以怎样的方式方法培养当代大学生的文化自觉与文化自信，这是我国高校教育急需解决的一大课题。
一、中国优秀传统文化――文化自觉与文化自信的基石
“文化自觉”是先生于1997年在北大社会学人类学研究所开办的第二届社会文化人类学高级研讨班上首次提出的，指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。而文化自信就是对文化生命力的信念和信心。
文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。只有对自己文化有坚定的信心，才能获得坚持坚守的从容，鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。中华民族素有文化自信的气度，正是有了对民族文化的自信心和自豪感，才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，形成了独具特色、辉煌灿烂的中华文明。
但同时，伴随着民族兴衰、国运沉浮，我们在对待自身文化的态度上，不时出现“自卑自弃”和“自大自傲”两种倾向，或多或少、或大或小地对文化发展产生这样那样的影响。现在，世界日益成为一个“地球村”，不同文化的交流、交融、交锋比以往任何时候都更加频繁。在这样的背景下，更加需要我们以理性、科学的态度进行文化的反思、比较、展望，正确看待自己的文化，正确对待别人的文化，充分认识中国文化的独特优势和发展前景，进一步坚定我们的文化信念和文化追求。
中国作为世界四大文明古国之一，历史悠久，文化博大精深。中国优秀传统文化是我国的民族瑰宝，是中华民族历史的结晶。中国传统文化注重人的价值，强调“国以人为本”的民本思想；中国传统文化注重为人之道，强调“人以德为本”的贵德思想；中国传统文化注重感恩、孝道，强调“德以孝为本”的孝悌思想。“天行健，君子以自强不息”、“和为贵，和而不同”、“强不执弱，富不侮贫”、“海纳百川，有容乃大”，中国传统文化的精髓作为人类文明、智慧的极致，在几千年的中华民族文明进程中熠熠生辉。
中国优秀传统文化既是大学生文化自觉的出发点，又是文化自信的落脚点。培养文化自觉必须以文化反思为前提，文化自觉与文化自信必须建立在对本民族优秀传统文化有一定深度、广度、宽度的认识与熟知的基础之上。做到文化自信，关键是不忘本来、吸收外来、着眼将来，对中国优秀传统文化的了解与认同是实现新世纪中国大学生文化自觉与自信的基石。
二、中国优秀传统文化在新世纪大学生人群中的断层问题
任何民族的发展都不能离开传统文化。文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新，是人类区别于其他动物的重要标志，人类生存的世界处处都烙上了文化的印记。社会发展进步到现阶段，文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻，文化越来越成为民族凝聚力、创造力的重要源泉，成为综合国力竞争的重要因素。
在高等教育大众化、信息全球化的当代，人与人的交流、外来文化与本土文化的冲突、碰撞逐步增强、增多。然而，随着21世纪全球化进程的推进，处于改革开放思潮中社会新技术、新思潮的前沿群体――大学生，在外来文化的冲击下，对我国优秀传统文化表现出的却是不了解、不反思及至不自信。
新世纪大学生传统文化思想的形成对中国文化建设事业来说至关重要。但是，从现实来看，当代大学生对中国优秀传统文化中包含的刚健有为、自强不息、厚德载物、止于至善、天人合一、宽和仁义、民族大义、忧国忧民等传统优秀思想的了解少之又少，导致大学生对本土文化的不认同、不自信。试想，对于一个对本民族的文化都不了解的群体，将何以去热爱自己的民族？
对文化内涵的模糊化、对文化思想体系的无序化，影响着当代大学生的文化自觉与自信的树立。在我国高等教育中，传统文化教育的缺失已然让我们将来的社会精英逐渐淡忘了中国传统文化的存在，迷失在对西方外来文化的追逐中，忽视了对中华民族传统优秀文化的继承和发扬。在我国市场经济高速发展之下衍生的却是对外来文化不分良莠地盲目崇拜与对自身文化的片面否定，是拜金主义、信仰危机及道德问题，是优秀传统文化的断层与核心价值观的错位。
三、新世纪大学生文化自觉与文化自信实现路径分析
大学生的文化自信是建立在文化自觉基础之上的，实现大学生的文化自信首先需要对本民族的优秀传统文化的自我觉醒，自我反省。只有充分地了解本民族的优秀文化，才能对自己的文化坚守坚信，在多元文化下，和其他文化一起，取长补短，在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，建设具有中国特色的现代新文明。基于此，实现大学生的文化自觉与文化自信，就必须立足于现实的社会教育条件，将传统文化入体制、进校园、进课堂，使当代大学生了解本民族文化，树立文化意识，始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。
立足现实教育条件、培养大学生的人文精神，这是近几年我国教育体制领域大力推进的一种培养大学生人格信仰的项目。以中国优秀传统文化为载体更有利于以尚德精神、爱国精神、进取精神、合作精神、奉献精神为核心的人为精神的培养。为了实现这一培养目标，高等院校应当立足于现实的社会教育条件，转变观念，改革课程设置，将传统文化进校园，从实践角度创建大学生文化知识思想结构，树立全新的文化自觉与文化自信。
（一）转变教育观念，重新定位人才培养目标
人才培养目标的定位直接体现人才培养的理念，决定着人才培养的方向和培养过程。从目前高校对各类人才培养目标的定位来看，基本都是从专业培养角度进行定位，人文素养的培养在人才培养目标中少有体现。即使有所反映，通常也会被归结为是对政治、思想层面的要求，因而在课程设计上这一培养目标通常由政治思想课程的设置来实现。高校人才培养目标的这种定位所体现的正是对大学生人文精神培养的忽视。在这种教育理念下，人文精神的培养、优秀传统文化的传承仅仅是作为一个口号存在了。因此，树立大学生的文化自觉和文化自信，首先要革新观念，重新对人才培养目标进行定位，凸显对人文精神的培养要求。
（二）根据培养目标改革课程设置，将传统文化入校园、入课堂
传统文化在大学生中的断层，归根结底是长期以来功利性的教育模式下导致的青年群体对传统文化的不了解、不自知。文化自觉与文化自信的树立必须建立在对本民族优秀文化充分了解的基础之上，没有基本的认知，就不可能有普遍的认同。因此，对于大学生文化自觉与文化自信的培养，应当在对培养目标进行重新设计的基础上，改革课程设置，研发并增加中国优秀传统文化课程，对优秀传统文化的传承通过课程设置的方式对学生提出学习要求，同时引导学生利用业余时间学习经典的人文科学知识，以实现优秀传统文化的有效传播。
此外，高校还应该通过校园文化活动，提倡、鼓励以优秀传统文化的传承为主旨的校园实践活动：通过校园网络，开设优秀传统文化社区，供学生学习、讨论或开展师生对话，充分发挥校园网在传统文化教育中的优势；通过学生活动，引导学生开展古典诗词朗诵会、演讲比赛，吸引更多的学生参与，不断增强传统文化的吸引力；通过邀请国学名师讲座、学术沙龙以及书画作品展、征文比赛等活动的开展，尽可能凸现优秀传统文化的内容，渗透传统文化的精神，使大学生在这种氛围中受到浸润、滋养，使他们的社会使命感增强，民族文化底蕴得到全面提升。
（三）追寻历史脉络，培养故土情怀
任何一个时期的文化都是历史的产物，历史的印记会勾起人类对往事的追忆，历史的存在从文化发展的角度决定着人类如何以自律的精神驾驭飞速发展的高科技。历史的脉搏告诉我们，要站在故土的情怀之上以民族文化大同的心态在反思中树立文化的自觉与自信。以中华民族的历史脉络为路径、以中国优秀传统文化为根基，新世纪大学生文化自觉与文化自信的树立同样也离不开历史的轨迹。清末启蒙思想家龚自珍有一句名言，“欲知大道，必先为史”，以古为鉴可知兴衰，以史为鉴可知兴替。中华民族悠久的历史、广博而优秀的传统文化正是滋养大学生人文精神的浩瀚泉源。树立大学生文化自信还应当通过历史的路径，追溯并了解本民族的历史发展脉络，从而实现对本民族优秀传统文化的正确解读与最终认同。据此，高校可以通过以传统优秀文化为蓝本的历史知识竞赛、历史传统文化思想的辩论赛、放映历史文化纪录片、游览博物馆等形式进行历史文化疏导，开启校园文化与课堂教学相结合的教育模式，将传统文化入体制、入校园、入课堂。
（四）坚持社会主义核心价值体系，培养大学生对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握
路径关系全局，方向决定成败。大学生文化自信的培养必须坚持社会主义核心价值体系，以社会主义核心价值体系引领大学生对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握。各个高校作为文化传播的主要阵地，必须把建设社会主义核心价值体系作为根本任务融入国民教育建设的过程中，使得当代大学生树立文化自信意识，主动地探索中国传统文化的精髓，在继承中实现对中华传统文化的发展与弘扬。
高度的文化自觉与文化自信，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个国家、一个民族、一个政党的前途命运。高校在推动文化事业发展的同时，要坚持不断创新，深化改革，以市场为导向，在课程设置和教育模式方面，不断地探索创新，将大学课程的设置和市场的需要紧密的结合起来，源源不断地培养出发展社会主义文化事业所需要的精英人才，使得大学生牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当，不断提升文化自觉、增强文化自信，在中国特色社会主义文化发展道路上建设文化强国、实现文化自强。
参考文献
[1]云杉.《文化自觉文化自信文化自强――对繁荣发展中国特色社会主义文化的思考》.红旗文稿，2010年第15期
[2]温立强.《中国传统文化与大学生思想教育的开展》.山东省工会管理干部学院学报，2009年第2期
关键词：
国学教育；传统文化；民族文化信仰；文化自觉
当前，中华民族的伟大复兴再掀，深蕴社会主义核心价值观和中华民族价值伦理精粹的民族文化正在激起更多的文化热点和社会关注。各个层类的有识之士本着重铸民族精神，传承优秀民族价值观的宗旨，直面社会痼疾，反思百年来西方文化的冲击和破坏，寻求和实践优秀民族文化保存和弘扬的途径。而这其中，对当代大学生进行传统文化（民族价值观念和伦理精神）教育，培育当代大学生民族文化信仰，筑牢文化复兴的主阵地，尤显急迫和意义深远。笔者结合攀枝花学院《国学基础》课程教学实践和思考，来讨论这一主题。同时，需要提前解决的问题是“信仰”这一概念的厘定，“信仰”一词指基于民族文化自信和礼敬的对民族道德精神的体悟和研修，进而达到践行优良民族文化传统和民族精神的文化自觉、文化自强。
一、当代大学生民族文化信仰培育的意义及其实然性缺失
大学生是我们民族复兴事业的生力军，也是民族文化传承和振兴的主体，青年兴则国家兴，大学生是否具备基本民族文化知识，是否对传统文化和民族历史有基本的理解和尊敬,能否自觉体悟和研习民族文化精要知识，能否弘扬民族文化核心价值观和伦理观，做到厚德自强，信义担当，既是大学生自我文化心理成长和人格健全发展的必然要求；也是当代大学人才培养的核心任务；更是应对民族文化危机和道德沙漠，实现中华民族伟大复兴事业的基础和动力。虽则培育大学生民族文化信仰的意义不言自明。然而，考察当代大学生民族文化信仰的现状却让我们倍感心灼。根据笔者平时观察，与大学生交流，以及问卷调查，我们发现大学生民族文化信仰在中华文化繁荣发展的应然性需求和实然性缺失之间鸿沟较大。一是对民族文化认同不够，惟西方文化为尊。多元文化特别是打着民主自由幌子的欧美文化在世界范围内大行其道，严重冲击青年一代的文化观和信仰基础。许多大学生对民族文化认同性和自豪感严重不足，对来势凶猛的外来文化分析辨别能力不足，盲目认同西方社会的生活和娱乐方式，看美国大片，听外国歌曲，圣诞节、情人节、愚人节等风靡大学校园，而深具民族文化底蕴和民族精神的传统节日在大学校园里反倒显得冷清，对西方文化过分的依赖和崇拜；二是传统文化知识缺乏，民族文化虚无主义，钱穆先生在《国史大纲》中强调，基于对本国历史的了解应对本国历史怀有一种温情和敬意，“至少不会对其本国历史抱一种偏激的虚无主义，即视本国已往历史为无一点有价值，亦无一处足以使彼满意。”[1]
钱穆先生所言“本国历史”与民族之精神、传统之文化密切关联，极力批评民族文化。而今日部分大学生群体，对中国民族传统文化知之甚少，冷漠疏离；对中华民族优秀的伦理道德和文化精神一味地排斥，否定民族文化的世界意义和当今价值，崇尚实用、功利、享乐，认为华夏传统文化在当今高速发展的经济社会中已经一无可取之处，应当求助于先进的技术工具和西方的契约精神。这造成了伦理道德失范，也忽略了对人生终极意义的追寻。大学的重要使命在于文化的传承和创新，以上两点反映了当今大学生在民族文化信仰上的缺失，这要求我们创新思路和方法，在青年大学生中间开展内容丰盈、形式多样的国学教育，努力培育大学生民族文化意识，重拾民族文化信仰，重振中华民族精神。
二、国学教育促进大学生民族文化信仰培育的三个维度
一是基于民族文化知识习得的认可和自信。构建民族文化信仰是对大学生不良价值观的重塑，而这样一种关乎民族文化命运的培育过程是以大学生对于民族文化（传统文化）知识的掌握和习得为前提的。必须让我们的大学生迈进国学的“门槛”，并且“徜徉”在处处经典的传统文化的大观园里，在我们教师的讲解和引领下，体会民族传统文化的魅力和精髓，才能促使他们认识到我们的民族文化博大精深、璀璨壮美，产生对民族文化的认可和自信。知识是敲门砖，更是一扇窗，通过国学教育（在这里，国学教育指的是以汉民族文化为主干，以儒家道德为主体的民族优秀传统文化的传授和弘扬），大学生能够发现除了影响世界进程的四大发明，我们还有“自强不息，厚德载物”的意志品质，有“仁义礼智信、温良恭俭让”的君子之德，有“见素抱朴”、“上善若水”的人生哲理，有承载中华民族文化和心理的汉字，有数不胜数的文学高峰和熠熠闪光的文学作品，有蕴含人生况味的琴棋书画，有厚重辉煌的人类历史，有无可比拟的工艺技术，还有最先进的政治制度和文化制度。这些不仅在产生的时代不逊色于西方的历史文化，而且在很大程度上比他们更稀缺，更先进，更符合人的自由发展，更利于应对当今世界性的难题和人类的困境。有了这样的认可，大学生才会有更理性的分析比较，不会一味地盲目崇拜，一味地排斥拒绝，激励爱国之心和报国之志，用于应对外来文化的洪水猛兽，体悟民族文化的不可多得。二是理解基础上的对于民族文化价值的探索和体悟。文化信仰和传承是一个民族的核心，深层次来看，民族文化信仰的培育并不主要在于实物和文化典籍的传承，虽然必须有这种载体，但更主要是一种民族文化心理和价值观的传递，“构成民族特征的各种文化要素的传递,只有经过心理传承的过滤和整合,才能为该民族的社会群体所共识”。[2]“国学代表了中国浩瀚五千年文明积淀中的核心价值,代表了中国文化博大精深的精神成就。”[3]
而且，毫无疑问的是教育的主体是作为自由个体的大学生，所谓的“深入人心”靠的是大学生对种种价值观念和伦理道德的自我评判和体悟，以及再生产、再复制性质的探索，探索隐藏在国学知识里的真、善、美。民族文化的超越时代性需要传承主体的探索和体悟，进而形成个体和群体共通的民族文化心理和信仰。因此，国学教育在达到知识传授的目的基础上，更重要的意义在于促使大学生在精神和心理的维度去理解、接纳、体悟中华民族文化。三是基于文化自觉的民族文化传统践行和升华。“所谓文化自觉,是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’,知晓该文化的诞生、形成过程,知晓该文化所具有的特色和优势,了解该文化所存在的缺陷和不足,了解它在世界文化中的地位和作用,了解它的未来发展方向和发展趋势。简言之,就是要有正确、健康的文化观。”[4]基于认知和体悟的民族文化自觉更利于大学生发扬文化精髓，完善道德素质。尽管信仰关涉人的终极价值和文化心理，但正如体现为宗教仪式活动的一样，民族文化信仰应该在大学生的日常行为和生命实践中呈现出来，因为信仰必然靠着它指导下的（实践）行为才成为这样一种我们看不见但是我们承认其存在的精神活动，反过来，一种活动会产生并巩固一种文化信仰。所以，大学生民族文化信仰的培育和巩固，必须也必然会由认知和体悟递进到实践行为。从知识类型来讲，国学教育中不仅有理论性和思辨性的知识，同时也蕴含了丰富的应用型和技术性的知识，在吃穿住行、人际交往、修养生性等方面可以为大学生提供指导，能在行为失范、自我迷失的时候对大学生进行矫正，更能在无路可走、面临挫折的人生关口提供一种来自灵魂的支持。
三、国学教育开展的可能形式及相关问题探讨
大学可以从不同的角度和层次开展国学教育，以国学精华来培植大学生群体的中华民族文化信仰。一是构建大学国学教育课程体系，开设国学教育相关课程，我们已经看到席卷全社会的“国学热”已经开始在大学校园蔓延，部分有条件的高校已经开设了国学或传统文化类的院系、专业，出版了多种国学类教材，着力培养民族文化领域专业型的精英人才，希望藉此引领整个大学及全社会对民族（传统）文化的学习、研究和探索。对于更多的高校来说，受限于师资及办学类型多种因素，以通识课的形式开展国学教育更具普适性，受众面更广，效果也更好。但在此种普及型的国学教育开展过程中同样需要不断加强师资建设，丰富国学教育的课程门类，既要有概要性的国学课程，帮助学生走近民族文化，认识民族文化，理解民族文化；更要从文学、历史、哲学、艺术以及服饰、饮食等各个方面有条件地开设国学类课程，以及专题性讲座扩展广度和深度，形成系统，便于大学生选择符合自己审美兴趣的课程进行研修。另一方面，我们的国学教育更要走出课堂，以灵活多样的活动形式亲近大学生，要把国学教育及传统文化弘扬作为大学校园文化建设的重要部分，借助社团等学生组织，借助传统民族节日等契机，将民族文化的传统性和时代性有机融合，将国学精要与大学生课外活动结合起来，益智益趣，使民族文化的魅力以一种可观可感可参与的形式呈现出来，潜移默化地培养大学生民族精神和巩固大学生民族文化信仰。
还需要澄清的问题是民族文化信仰和民族意识的区别。民族意识是民族精神的核心，它是民族共同生活体长期积淀和内化形成的民族本位观念，强调的是一个族群的生存空间、生存利益和繁衍存续，是构成民族精神的基本要素，指向的是现代民族国家的构建。而民族文化信仰则是一种民族文化心理，是民族意识的基底，是个体对群体精神生活的积极向往，由对本民族文化的认可和礼敬能够升华为一种明确的民族观念。信仰产生力量，信仰同时具有一种排外特性，尤其是在今天全球化的语境下，培育民族信仰一定要摆脱“狭隘民族主义”的影响，培育大学生民族文化信仰不仅仅是为了本民族政治利益和生存权益，同样也是为了作为全人类财富的民族文化的传承和传播，不是站在对立面排斥外来文化，而是在借助民族文化信仰的力量丰富我们的民族特色文化，使其在人类生活共同体视阈中具有更广泛的意义和价值。
参考文献：
[1]钱穆.国史大纲[M].上海：商务印书馆，1994：2.
[2]赵世林.论民族文化传承的本质[J].北京大学学报（哲学社会科学版），2002（3）：14.
中图分类号：J90 文献标识码：A 文章编号：1004—9142（2012）04—0103—04
新世纪以来，随着中国电影产业与国际市场的逐渐接轨，在《卧虎藏龙》、《英雄》等影片在国际市场大放异彩的激励下，中国电影发展越来越呈现出多元化趋势。以著名导演张艺谋、陈凯歌等为代表的一批电影创作者运用西方电影观念，凭借庞大演员阵容、奇观化的视觉特效和东方故事题材打造中国电影的“大片”梦；同时，另一批有着自己艺术理想的导演则从民族文化内核出发，将电影的民族性、现代性与传统文化的现代化命题紧密结合，构建着民族现代类型电影体系。回顾近10年的国产电影创作，民俗元素、民族和传统文化题材一直是影视创作追逐的焦点之一。而聚焦于非物质文化遗产保护，包含众多“非遗”元素的“非遗”题材电影则是民族电影中的一个新热点。代表性的影片包括《尔玛的婚礼》（韩万峰，2008）、《十里红妆》（金良言，2009）、《爱在廊桥》（陈力，2010）、《蔡李佛》（黄明升，2010）和参加北京国际电影节第十五届北京放映活动中展映的影片《一个人的皮影戏》（张唯，2011）等。这类题材的电影无论是从影片的拍摄动机还是影片本身的内容叙事，都已经超越了电影作为文化娱乐产品的属性，文化元素不再是影片讲故事的“道具”，影片成为文化影像化表达的独特工具。透过这些影片，我们可以清晰地看到影片对全球化时代中国传统文化当代映像的描绘，感受其所发散出来的文化思考。因此，深入分析这些影片，发掘其内在本质，不仅有助于把握这类电影创作特点，也有助于理解影片作为理性批判工具所表达出的文化忧患意识，进而理解影片创作的终极人文关怀。
一、文化传承的焦虑
全球化与现代化为年轻一代的成长提供了多元文化选择，同时也使得大部分非物质文化遗产和大多数传统民间文化不得不面临传承人缺失的问题，诸多“非遗”题材影片不约而同将思考的焦点聚集到这一问题上来。影片《蔡李佛》中，男主角陈英杰（洪天照饰）出生在广东，从小习武，如果没有其他文化生活方式的干扰，也许其师叔陈天虹（元华饰）便是他30年后的样子，但开放多元的时代使其成长过程中接受西方文化生活方式的影响，放弃练习蔡李佛，选择了出国生活。但长期的国外生活并没有使男主角陈英杰寻找到生活的认同和文化归属感，最后不得不选择回国。从其成长经历看，正是由于前期对蔡李佛拳这项传统文化继承的缺失，才使得蔡李佛不得不面临人才缺失的困境，也是由于文化继承的缺失，其本人不得不通过继续社会化的艰苦过程肩负起蔡李佛拳继承与传承的使命。此外，《蔡李佛》还为我们展示了文化传承缺失的另一种映像，即人才的缺失严重影响了传统文化的传承与发展。最初男主角陈英杰草率中答应比武，但真正考虑比赛人选时，陈英杰才意识到“三对三”的比赛中，除了他和大师兄（刘永健饰）外，已经想不到其他人可以参加比赛，“人才荒”的出现是这项延续百年的传统文化事象不得不面对的巨大考验。
如果《蔡李佛》对文化传承的焦虑还蒙着温情的面纱，那么影片《爱在廊桥》对文化传承缺失焦虑表达得更为直接：一场车祸使得兴盛于20世纪60年代的国家级非物质文化遗产北路戏几近灭绝，直至20多年后才逐渐恢复。这一现象便是非物质文化遗产保护时常说的“人在艺在，人亡艺亡”，只是影片通过直接而惨烈的镜头叙事进行了再现，用以表达对传统文化事象传承现状的焦虑，意图唤起人们对传统文化传承缺失的关注。影片《一个人的皮影戏》对传统文化传承缺失的描述更为悲怆，老艺人马千里（李军饰）为把传统文化传承下去，不仅自愿教学生，甚至还要去“求”别人来学习。影片导演渴望不在孤单，或许艺人不在孤单时，传统文化也就不再孤单了。
《爱在廊桥》与《蔡李佛》对传统文化现代化过程中文化传承缺位的“素描”是当代很多非物质文化遗产项目的真实写照。文化是人类创造、保持和传承的，离开了人的接力，任何文化都会失去活力或生命力，出现断层，甚至消逝，而文化传承为文化的发展提供基础保障，有了文化传承才有文化的创新、发展与延续。社会化个体是文化传承的主体，从其一出生就会被各种文化包裹，通过社会教化、自身学习和媒介传播等途径有意识或无意识地承担起对民族、群体或共同体文化传承的使命。全球化时代，中国社会发展呈现开放式状态，个体所受文化熏陶已经超脱民族、时间和空间的限制，多途径的媒介传播为个体提供了多样的文化，多样化的文化又为个体文化继承提供了多种选择，因此，个体文化继承的选择性比以往更为多样。应当承认，多元文化交融丰富了个体的文化选择，但同时也不可避免地使我国传统文化传承遭受前所未有的挑战。或许在影片的细节中我们可以寻找到文化传承缺失的原因，但如何唤醒年轻群体对非物质文化遗产的认知、认同与文化继承是要现实回答的非物质文化遗产保护命题。
二、文化认同的焦虑
多元文化交流中，由于文化的差异、碰撞和冲突，个体便会表现出对已有传统的坚持，追求文化生活的连续性与稳定性而表现出对群体文化的认同感与归属感便是文化认同。影片《蔡李佛》中，贯穿整部影视作品文化主线便是这类文化冲突引起的文化认同。当收购武馆的消息出现时，男主角陈英杰第一次有意识地思考自己的身份与角色，思考自己与蔡李佛拳馆的关系。同样，当大师兄经过思想挣扎之后，尤其是将“蔡李佛的声誉”置于自身思想的高层时，也对武馆、蔡李佛的延续产生了担忧。在这一瞬间，武馆的生存和蔡李佛的延续成为将大师兄与英杰等紧密联系在一起的纽带，三个人对蔡李佛的文化认同带有强烈的感彩，保住武馆成为三人存在的同一目标。全球化和现代化的发展，超越民族国家范围形成的各民族共识的全球认同越来越多，因此便有一些文化霸权伪装成全球认同，“带来新颖的消费品和消费方式的同时，解构、碎化着某个民族的历史和文化”。或许在陈英杰的眼中，泛美集团所推广的国际化路线可能是一种伪装的全球认同，其目的并不在于文化理想，而在于商业理想，因为全球认同的形成并不一定削弱地方文化传统，有时地方文化传统还会得到强化。
文化认同除了个体对群体或共同体文化的归属感外，还可以表现为他者的文化认同，这种文化认同超越群体、地域、民族和国家的范畴，在人类共同的精神追求上体现出很多的一致性。影片《蔡李佛》中，作为蔡李佛拳传承人的陈英杰在谈及空手道时，给予了这一文化表现形式充分的肯定和高度的评价；同样身为日本人的武田少佐（小杉健饰）对蔡李佛拳也给予了充分认可，认同蔡李佛拳所体现的文化精神和价值取向。在这种文化认同的影响下，直接决定了武田少佐的行为选择：主动要求学习蔡李佛拳，与陈英杰组成一个团队，共同捍卫蔡李佛拳名誉。
影片《尔玛的婚礼》中，我们也可以时刻看到具有强烈感彩的文化认同，这种文化认同的正是发生在影片矛盾最为激烈之时，即到底是选择汉族婚礼还是选择羌族传统婚俗。无论是尔玛（尔玛依娜饰）的爸爸（祁润清饰）所说“你是羌族姑娘，咱羌族人的女儿出嫁就得按照羌族的风俗办”，还是尔玛自己所说的“结婚时按照羌族的婚礼举办，不觉得有什么不对”，都是文化冲突时个体对共同体文化的归属感体现和希望自己成为怎样的人。文化认同问题的日益凸显与文化现代性和跨文化交流日益频繁有着密切的关系。个体所受文化影响已经突破了本群体或共同体文化的限制，多元文化通过多样的传播媒介进行传播，从而直接或间接影响着个体的文化生活。文化认同最易出现在不同文化发生冲突和交融时，此时的文化认同带有强烈的感彩，当受异文化冲击越强烈时，这种文化情感便越强烈。
三、文化资源开发的焦虑
非物质文化遗产的保护与开发关系的思考过去一直在学术界争论，如今诸多“非遗”题材影片聚焦非遗开发，并通过影像叙事将其引入更为深层的思考。在影片《尔玛的婚礼》中，文化资源的产业开发已经通过镜头进行了展示：羌族少女歌舞队、老年羌族演唱仪式以及村寨的文化旅游等，村落里的文化资源被工业化和商业化浪潮夹裹着，被打上商品的标签，进行同一模式的生产，成为大众文化消费品。这些现象是当下物质或非物质文化遗产资源开发最为普遍的现象，影片对这些文化资源开发的叙事如蜻蜓点水，点到即止。然而在影片《蔡李佛》通过多个冲突的设置，已经触及了对蔡李佛拳产业开发的深层思考。当泛美集团对蔡李佛拳馆的收购，提出的条件可谓优厚，如宽敞的训练馆、先进的训练器材及国际武术大会交流等，这些条件可使拳馆的知名度与影响力得到提升，同时个人也可以名利双收；在收购与反收购过程中，蔡李佛拳馆内不同角色人物给出不同的答案，大师兄最初的态度可以代表一个观点，即支持产业开发，而以男主角陈英杰则代表了另一种对立的观点，坚持固守百年的传统。也许影片导演已经注意到非物质文化遗产的开发犹如硬币的两面，一面是产业开发有助于非遗事项保护、传承与传播；另一面是可能产生的过度开发对非遗项目遗产价值的消减和文化认同的削弱，且有时这种开发会成为非物质文化遗产传承的新障碍，所以才有了这一情节的设计。在矛盾展开的过程中，大量商业元素也渗透到比赛过程中，如高额的商业赞助和丰厚的比赛回报以及比赛现场浓郁的商业气息等。从影片情节设置来看，影片男主角在比赛中的胜利似乎给出了蔡李佛拳产业开发与否这场冲突的暂时答案，但影片结局将这一看似解决的问题引向了另一个更值得我们深思的问题，即蔡李佛拳馆在很多国家都开有分馆，这种产业开发形式对蔡李佛拳以及类似的文化事象传承与传播又会有怎样的影响呢？
影片《一个人的皮影戏》同样触及了非遗资源产业开发问题，其对非遗资源的产业开发的担忧与反思则更为深刻。影片将皮影戏传承人马千里置于多重关系中，如文化保护与经济效益的关系、非物质文化遗产保护与自我发展的关系以及非物质文化遗产保护与社会发展关系等等，这些关系设置的本质是探讨作为特殊社会群体的非物质文化遗产传承人如何协调文化遗产保护过程中个人的生存权与发展权等。我们有理由相信，影片导演已经注意到作为非物质文化遗产载体的传承人在非物质文化遗产保护、传承与开发利用中的不可替代作用，因此，影片试图通过对传承人的角色解读和精神的窥探寻找出文化保护与产业开发中间道路的尝试恰恰是以前非遗保护过程中所忽视的视角。
四、文化冲突的焦虑
文化具有区域性、民族性和地域性等特征，当不同的文化进行交流与接触时，如果不能产生有效的文化认同，必然会产生一定的差异和分歧，此时便容易产生文化冲突。文化冲突的类型有多种形式，不同族群、不同群体、不同区域，甚至代际之间也会产生文化认同上的差异，进而形成文化冲突。《蔡李佛》和《尔玛的婚礼》两部电影对上述类型文化冲突都进行了自己独特的阐述和剖析。
影片《蔡李佛》在“讲故事”的同时，也将非物质文化遗产保护与传承中面临的文化冲突的焦虑娓娓道来。这其中的文化冲突既有代际文化冲突，也有新旧文化冲突。影片中的代际文化冲突主要体现在男主角与父亲陈天来（洪金宝饰）的观念冲突，男主角陈英杰早期对蔡李佛游移的态度和父亲对儿子继承传统观念形成的鲜明代际文化冲突，这种冲突是由个体所处时代的文化差异所引起的，一般称之为“代沟”；影片对新旧文化冲突的叙述主要体现在器物上，男主角在参观泛美集团的现代化武术训练室之后，潜意识内将其与蔡李佛拳馆内陈旧的老式武术训练装备的对比，并由此产生的愤懑情绪，这负面情绪表现了陈英杰内心对现代化训练设备的渴望和与其无法改变现状的无奈。
针对艺术教育而言，众多高校艺术类专业或课程缺乏特色，专业间缺乏区隔，难以适应社会需求，就业出路雷同等问题已经是很现实的棘手存在。一方面是民族民间艺术教育传承的危机，另一方面是我国高等教育的同质化，如何解决这一问题。民族民间艺术具有很强的地域性特征，在教育事业快速发展的今天，将民间艺术纳入到正规的高校艺术教育体系，通过高校专家学者的归纳、整理和完善，形成科学有效的民间艺术教育教学体系，推进民间艺术的普及教育、改进创新;进而培养民间艺术的高级传承和研究人才，更好地弘扬中华文化，即成为高校特色艺术创新教育的最佳途径。
二、高校教育的重要意义
1．推进本土民族民间艺术教育，有利于保护和传承本土民间文化
在现代工业潮流冲击以及西方艺术理论体系影响下，我国民间艺术一度曾被迷信于倡导现代文明的国人当作落后的象征而丢弃，年轻一代对本土民间艺术极其陌生，更不用说对其进行传承和发展。民间艺术作为“母性”艺术的文化根源性正在遭受威胁，民间艺术的保护与传承需要更多“本土化、高层次”社会成员的关注和参与，高校教育时我国社会人才培养的重要途径，将民间艺术教育融入到高校艺术教育范畴，有利于从更高层面保护和传承民间艺术，强化社会认同和文化弘扬。
2．完善高校现有艺术教育教学体系，强化特色办学，提高人才培养质量
通过对我国高校民间艺术教育教学开展情况的初步调查，我们发现很多高校现有的艺术教育教学体系同质化现象非常严重，艺术教育缺乏个性。而我国民间艺术形式多样、种类繁多，将数百种民间艺术形式融入整体艺术教育中，既不现实、也没必要。民间艺术具有很强的地域特征，呈现出很大的差异性和特色性，根据高校自身环境特点，有侧重地选择不同民间艺术形式，进行民间艺术的“本土化”高校教育，在降低高校艺术教育趋同的同时，丰富教育教学领域和内容，增强高校特色竞争力。办有特色的大学，就要突出人才培养特色、实现优势资源教育，才能培养出类拔萃的人才。
3．利用高校人才优势，促进民间艺术品味升华，焕发民间艺术新活力
由于绝大多数民间艺术从业人员文化水平不高，没有接受过系统的艺术训练及深厚的文化熏陶，这直接导致了很多民间艺术作品题材范围狭窄、表现方式单一、艺术水平不高等问题的出现。高校在我国人才培养体系中处于高层次位置，作为艺术教育的传受双方都具有较好的知识积累和综合素质，民间艺术通过高校教育平台，会接触和培养一批具有较高学习和创新能力的创作群体，促进民间艺术与现代艺术教育的良性互动，为民间艺术的改革创新、品味升华提供良好的人力资源，有助于焕发民间艺术的新活力。
4．增强文化自觉和文化自信，促进中国民间艺术的全球化发展
民间艺术的魅力在于它能体现一个国家和地区的民族特色，其民族化特征体现的是原汁原味的本土文化，我国民间艺术是中华民族精神情感、道德传统、个性特征以及凝聚力、亲和力的载体，民间艺术的本土化高校教育，不仅是对大学生综合素质的培养，而且是保护、复兴和传承民族文化的重要措施。“民族的才是世界的”、“艺术无国界”，通过高校教育，逐步培养起民族文化艺术的欣赏群体和传播者、创造者，为民族文化的复兴和全球化传播做好人才培养和文化准备，促进中国民族艺术的全球化发展。
三、高校教育探索与思考
对于民族民间艺术高校教育问题的学术研究，目前国内学者的研究主要大多数集中在理性思考和对具体实践的整理工作，2006年出版的《抢救民艺———潘鲁生民艺访谈录》在对我国民间艺术生存现状考察的基础上，对于民间艺术高级传承人才培养的紧迫性提出了要求，认为高校在民艺拯救和传承中有着义不容辞的责任;2010年前后马腾、王莲等人发表的《将民间艺术融入高校艺术教育的思考》、《民间艺术在高校传承与发展的必要性》等多篇文章就高校民间艺术教育的必要性和重大意义进行了分析，认为高校教育是我国民间艺术人才培养的重要平台，对于我国传统文化的世界性传播具有非常重要的意义，文章同时对我国高校民间艺术的本土化高校教育实践情况作了初步统计，关注到部分高校在对本土民间艺术进行研究的同时，设立了相关专业及课程，对民间艺术本土化高校教育进行实践探索。《广西民族民间艺术教育途径探讨》、《中国民间文化艺术元素融入当代高校艺术设计教育的思考》则更为具体地结合具体地域和专业进行了民间艺术改革创新具体实施办法的研究。
将民间艺术资源纳入到高校艺术教育范畴的观点日益受到学术界、教育界的重视，结合不同区域、不同民间艺术品类的实际发展状况，对民间艺术进行“本土化”教育，建立和完善科学的民间艺术本土化高校教育教学体系，对实现高校艺术教育的特色化办学、促进民间艺术的保护和传承都具有重要意义，已经形成了民间艺术高等教育问题的共识。纵观过往研究和实践，以本土民间艺术教育教学理念、培养目标、专业和课程设置、师资配置、教材体系等具体问题为依托，讨论民间艺术本土化高校教育的原则和具体方案，为推动该项教育向更远深方向持续发展提供切实可行的操作参考，这类研究和实践成果尚不多见。科学有效的民族民间艺术本土化高校教育教学体系建立还有待进一步研究。
