地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。
目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。
民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。
在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。中国民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。
民间艺术作为一种历史上形成的艺术形式，启示传播延续着古老文明的智慧光芒，其艺术传统具有深厚的历史积淀，更具有民族审美广泛认知性和应用的普及性；将民间艺术的实用性、题材的丰富性、形式的多样性融合在艺术基础教育中，并与现代艺术教育学科建设有机地结合在一起，将拓宽现代艺术教育与本土艺术语言互通、互动、互补的广阔空间，在传统民族文化的基础上加以现代教育意义的创造与更新，实现民间艺术教育功能的现代转换。通过田野采风收集的地方性民间艺术原始素材再回到课堂，加以理论化、系统化、学术化、创新化之后来指导教学，使艺术教学讲授的方式多元化、形象化，更富有感染力。民间艺术的历史背景及艺术形象所包含的生活状况、心理背景、形式创造元素将大大激发学生的创作热情，在原始的民间艺术素材中提炼创造出既有民族特点又有鲜明时代感的优秀艺术作品，使之在全球化的背景下具有本土化、民族化的教育特点，在历史发展动态中保持艺术教育的民族文化特征。
建设地方本科院校艺术教育课程体系，应立足于不同地域性民族民间艺术资源。首先确立民族民间艺术特色课程在地方性高等院校艺术基础教育中的学科地位，开展地方性民族民间艺术教育理论基础研究与应用工作，立足本土文化优势，有重点、有计划地根据民族民间艺术资源特点来调整艺术教育课程设置，修订艺术教学大纲，构建地方本科院校的艺术基础教育的特色课程模块，开设地方性民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间器乐等特色课程。依托民间艺术特点鲜明的资源优势，在现代性、前沿性的基础上撰写具有民族性和地域性特色的本土民间艺术教材，在实践的基础上不断完善地方本科院校艺术教育基础理论体系，在建设地方本科院校艺术教育模式的实践中，实现教学科研的双向良性互动，使地方本科院校艺术基础教育具有科学性、系统性、实用性、创新性，从而全面提高地方本科院校艺术教育的学术水平和教学质量。
人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，民族民间文化艺术走进艺术教育，将极大地推动本土文化艺术的传承与发展。将为民族文化和民族经济的可持续发展提供传承发展民族民间文化艺术的人力资源。民族民间艺术与地方性高等艺术教育结合在一起，立足地方文化优势建构起具有民族性、地域性的地方本科院校艺术教育理念，既达到保护传承发展民族民间文化艺术的目的，又形成有特色的地方本科院校艺术教育模式。提高全民族对民族文化基因的认同，使艺术教育呈现出不同的“地方方言”教育特色；多层次艺术教育模式的建立和发展，将增进对不同文化的理解，分享不同的文化经验，支持文化差异的发展，形成文化与教育的多元化，从而加快文化艺术教育事业的发展，促进文化艺术教育事业发展相对滞后的民族地区的教育公平与平等，实现全球文化与地域文化的价值平衡。在迎接新世纪全球一体化的大挑战的同时，保持增强国家民族的主体意识和文化特征。
参考文献：
[1]唐家路，潘鲁生.中国民间美术学导论.黑龙江美术出版社,2000年.
二、依托艺术社团和校园艺术活动，主题共演，有效激发公共艺术教育的发展活力
除了显性课程之外，我院还重视隐性课程的建设，即通过艺术社团和艺术活动将艺术教育延续到学生的第二、第三课堂中，围绕公共艺术教育与学生素质教育的同一主题，让学生参加不同的艺术社团活动和校园艺术活动，将有导向性的艺术教育渗入学生课外生活，从而建立起一个艺术教育的网络，扩大素质教育的辐射面。
1.依托各艺术社团的活动，普及公共艺术教育学校成立了合唱团、舞蹈团、相声社、油画社等社团，社团经常举办内容丰富、形式多样、参与性强的艺术活动，保证了艺术活动的高参与度。清风书画社作为我院历史最悠久的社团之一，经过30多年的发展，已经成长为集书法、国画、陶艺于一体的艺术创作型社团，在省级大学生艺术展演中多次获奖，2008年获无锡市高校十佳大学生社团称号。油画社、相声社、ST秀社荣获2011、2012年度无锡市高校十佳社团。乐陶社学生陶艺作品《紫泷玉》组壶获2011年“全国高职高专艺术设计专业优秀毕业设计大赛”银奖。
2.依托校园艺术活动，创新公共艺术教育多年来，校园艺术活动依据“大型艺术活动届次化，届次艺术活动品牌化；中型艺术活动各系化，各系艺术活动专业化；小型艺术活动社团化，社团艺术活动精品化”的原则，探索艺术活动品牌化、专业化、精品化的发展途径。每年的迎新晚会，学院都邀请青年喜欢的明星与学生同台表演；每年的科技文化节和“五四”文化艺术节，学院都会举办各种形式的活动，几乎全院学生都会积极参加。我们立足学院公共艺术教育的传统与优势，立足艺术活动的实际变化和师生实际需求，不断创新艺术教育形式，让校园艺术活动既有深厚的文化底蕴，又有强烈的时代感。我院经常举办经典诗歌朗诵会、专场文艺晚会、大学生艺术团汇报演出、歌手大赛、演讲比赛、辩论赛、设计竞赛、书画展等活动，推动公共艺术教育的传承创新，活跃青年大学生校园艺术文化，从而提升大学生素质。2012年12月，在共青团无锡市委主办的无锡大学生十佳歌手总决赛上，来自无锡12所高校的22名选手参加决赛，我院大学生艺术团的姚志鑫同学获得金奖。
3.依托社会实践、志愿服务活动，扩大公共艺术教育影响力我院在社会实践与志愿服务活动中培养与提升学生艺术素养，既遵循艺术教育的客观规律，又进一步扩大了学院公共艺术教育的影响力。我们实施“请进来，走出去”的方法，向社会展示教育成果，与群众共享教育成果，扩大社会影响。第一，与社会实践相结合进行公共艺术教育。我院公共艺术教育在社会实践中提升艺术素养，以服务地方文化为指导，以文艺宣传演出等社会实践形式参与新农村文化建设，将优秀的校园艺术文化移植到地方，实现公共艺术教育的本土化、个性化，实现校园艺术教育与社会文化建设的有机融合。第二，与志愿服务活动相结合进行公共艺术教育。青年志愿活动是培养大学生社会责任感和增强服务社会意识的重要途径，也是展示我院公共艺术教育成果的舞台。我院礼仪队受国家林业局的邀请，参加了2012年中国宜兴素食文化节和第七届中国竹文化节的接待工作，礼仪队的仪表仪态受到了中外来宾的高度称赞。
三、依托校园艺术环境，潜移默化，有效形成公共艺术教育的发展合力
1.开设艺术讲座，普及艺术欣赏知识为进一步推动公共艺术教育的开展、拓展素质教育的形式，学院根据自身特色，有计划地聘请艺术大师和传统工艺专家开办普及讲座，力求将传统文化、非物质文化遗产传承与保护、前沿设计等艺术教育融入学生的知识体系。如蓝印花布传人吴元新的《非物质文化遗产保护与传承》、陶艺家吴鸣的《传统陶艺与现代文化》、徐秀棠大师的《雕塑与空间以及中国传统陶艺》、省工艺美术协会马达理事长的《江苏工艺美术的“过去、现在、未来”》、省陶瓷行业协会时顺华的《紫砂茶具的论文写作》、东南大学艺术学院教授的《工艺美术的非物质文化申遗》等，这些讲座不仅使学生受到艺术熏陶，同时也激发了他们的创造潜能。
1.动漫艺术作品辩论
利用辩论法提高学生对动漫艺术欣赏的认识能力。那么，何谓辩论呢？辩论是辩论双方用一定的理由及观点来说明自己对问题的见解，相互揭露对方的矛盾以便最后得到正确的认识或共同的意见。美对我们是一种现象，是一种情感，而辩论可以很好的强化这种情感，提高欣赏动漫艺术作品的水平和能力。利用动漫艺术作品欣赏，引起学生情感的共鸣，教师可以找出该作品的艺术特点与课程内容的核心问题，采用以辩论的形式进行动漫艺术评述。
2.动漫艺术作品解析
在教学中教师可以向学生具体分析国外动漫作品中的审美风格，引导学生对动漫艺术作品的形式语言进行分析，包括构图形式、色彩表现等，并感受作品中含有的独特艺术元素。在整个课堂教学中，教师为学生营造出一个积极思维的主体空间和时间，充分发挥了学生的主体性与思考的独立性，教育过程变成在教师的指导下，师生一起平等地、民主地共同研究、交流、讨论、探索的过程。
（二）动漫艺术教学在“欣赏与评述”学习领域的目标与价值分析
1.目标
第一，激发学生参与“欣赏与评述”活动的兴趣，提高学生欣赏动漫艺术的美术素养，引导学生主动探讨深藏在形形的动漫艺术影像背后的不同文化、社会、经济和政治等因素。培养学生对不良动漫艺术现象与作品的批判和反省的能力，通过批判和反思，进一步建立对优秀动漫艺术的认同。第二，激发学生参与“欣赏与评述”动漫艺术教学的兴趣，学习多角度欣赏和认识动漫艺术作品的形式与内容特征，获得初步的审美经验和鉴赏能力，了解中外动漫艺术发展概况。通过动漫艺术欣赏逐步培养学生崇尚文明、珍惜中国优秀民族艺术与文化遗产的责任与尊重世界多元文化的态度。第三，逐步提高动漫艺术的视觉感受能力，掌握运用语言、文字和形体表达自己的对动漫艺术的真实感受和认识的基本方法，形成健康的审美情趣，发展动漫艺术审美能力，并能独立对动漫艺术作品进行简短评述。
2.价值定位
在基础美术教育“欣赏与评述”学习领域的动漫艺术教学，不仅仅要“欣赏”，更重要的是“评述”。这里的“评述”是建立在教师、学生、文本三者之上共同参与，并在相互尊重、信任与平等的气氛中，学生以自己欣赏动漫艺术的真实感受与教师及其他同学坦诚的交流，进行心灵的沟通，以此加深学生对动漫艺术作品的认识与理解，不断丰富自己的审美经验；培养学生对动漫艺术作品的批判意识，建立属于自己的动漫艺术审美价值观，使学生更好地了解动漫艺术作品的艺术审美精髓。
二、高校艺术教育传承中华优秀传统文化的途径
(一)加强普及，积极引导，形成潜移默化的渗透力
艺术教育与中华传统文化相结合，即艺术的普遍性与中华传统文化的特殊性相结合。在艺术教育中，应自始至终以中华传统文化为基准。高校应当将艺术教育融入到每一位大学生的学习生活中，通过艺术教育提高学生的艺术审美能力和个人修养，然而，目前绝大部分高校将艺术教育课设为选修课，并不能实现艺术教育的普及，其原因在于部分大学生在入校前没有接受过艺术教育，缺乏对文学艺术的理解、缺少在艺术教育工作过程中的兴趣。如果完全采取自愿的原则使大学生对艺术教育课程进行选择，那么很可能导致部分大学生失去接受艺术教育的机会，无法弥补艺术教育的缺失，但如果采取强制性机制措施对所有大学生进行艺术教育，则有可能适得其反，导致部分大学生因不解、反感而对艺术教育产生厌恶、抵触情绪。因此，高校应当研究合理的教学体系，采取恰当的方法和形式，引导学生接受并学习中华优秀传统文化，增加艺术教育的影响力，提高学生的审美能力和个人文化素养。
(二)精心设计，注重品鉴，发挥经典作品的吸引力
高校艺术教育应当改变以往重艺技训练的思想，逐步转向重艺术欣赏和艺术审美的教育理念。大学生已经不是年龄的黄金时期，在艺术技巧、技法等基本功训练上，要比中小学生费力耗时。然而，大学的艺术教育，又不允许学生投入过多精力。面对这些“艺术技能”训练，显然不能成为大多数高校学生的兴趣所在。与初等教育学生相比，大学生知识储备优势明显，他们的认知与思维能力在大学学习中得到了很大程度的提高。因而，对于理性认知能力较强的大学生，可以尽可能地通过参观博物馆、艺术馆以及各种形式的艺术演出等，更多地去接触和感受艺术。另外，也可以不定期地举行各种艺术讲座、举办艺术活动等，在思想上积极引导，结合现场感受，促使大学生从理论上掌握中华民族艺术的特点，探寻蕴藏在艺术深层的民族文化精神，领略中华传统文化艺术的独特魅力。艺术教育应当是一个循序渐进、潜移默化的过程，通过不断学习和剖析经典艺术作品，从而达到提高大学生审美鉴赏能力乃至个人修养的目的。
(三)发掘传统，开拓创新，把握传统与现代的结合力
中国传统艺术文化是中国几千年发展过程中伟大劳动人民的思想精华、智慧结晶。徐复观先生在《中国艺术精神》中指出:“我国古代的教育以音乐为中心”，而“乐的正常本质，可以用一个‘和’字总括”。“和谐”一直以来被儒家所推崇，并以音乐为教育的中心主题，在音乐的感化中，人与人的关系变得“和敬”“和顺”“和亲”，进而呈现出社会的和谐统一。肇始于魏晋时期的中国山水画，是人们将自己复杂的内心世界和思想境界寄托于山水自然、表达于笔墨之下的产物。我国古代的建筑艺术更是将人们的居住环境融于自然，形成了中国独特的园林景观艺术。另外，中国的传统艺术器具也渗透着和谐之美，例如竹笛的清脆悠远、古筝的悠韵寂寥、琵琶的轻拢慢捻、二胡的绵邈深沉。当今大学生面对这些中华传统文化艺术时，在领略民族音乐、民族绘画艺术时，在感受传统园林艺术时，一定能体味到中华传统艺术在当今时代背景下依然未变的和谐、温暖、自然以及宏大的精神魅力。高校应当结合当今的时代背景和特征，开拓创新，引导大学生了解中华传统艺术，培养大学生的民族文化品格，并最终将中华传统文化艺术的精神传承下去，将中华传统艺术文化的精华发扬光大。
1.2理想信念不鲜明，人生追求庸俗化。科学崇高的理想信念能够指引人生的奋斗目标，提供人生的前进动力，提高人生的精神境界和生存价值感。部分大学生由于缺乏正确的引导和激励，导致其人生目标短浅、心态浮躁、急功近利、贪图享乐、进取心不强，缺乏高尚的人生价值追求，人生理想物质化、庸俗化、享乐化。
1.3责任感不强，社会公德和诚信意识淡漠。一些大学生重利轻义，重物质轻精神，缺乏责任意识和义务观念。一些大学生对国家和集体的事漠不关心；对他人、社会缺乏爱心和奉献精神，自我意识过强，人际关系冷漠；公德和纪律意识淡漠，随意破坏公物、随地吐痰、排队加塞、过马路闯红灯等公共场合不文明言行。
1.4人文知识匮乏，人文精神缺失。部分大学生，尤其是理工科学生对人文社会科学知识缺乏兴趣，对中华传统文化知之甚少，缺乏历史的观念、民族的认同感和广阔的胸襟。中科院院士、教育家杨叔子先生有感于此，曾撰文指出：当今的大学生“精于科技、荒于人文；精于电脑、荒于人脑；精于盘算、荒于仁义；精于商品、荒于人品；精于权力、荒于平等”。人文底蕴的流失，使得一些大学生精神空虚、情感脆弱、心胸狭窄，为高等教育工作带来压力和挑战。
2.文化传承对于大学生成长及未来发展的意义
2.1有利于提高大学生的品德和文化素养。《礼记•大学》将“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的辩证关系进行了详细论解。只有自身修养达到一定高度，才能完成更高层次的任务，实现人生更高的目标。优秀的传统文化熏陶能够在一定程度上提高大学生的思想文化素质，促进其人生观、世界观、价值观的树立，养成良好的个人品行，使得身心健康发展，充满正能量。
2.2有利于培养大学生树立远大目标，立志成才报效祖国的信念。党的十适应国内外新形势、顺应各族人民的新期待，描绘了全面建成小康社会的宏伟蓝图。为此，需要包括大学生在内的全国各族人民共同努力。曾参说：“士不可无弘毅，任重而道远。”这是党对当代大学生寄予的厚望，要求大学生立宏志、担大任，形成肯担当、不屈不挠、敢于创新，自强不息的精神，积极践行社会主义核心价值观，做社会风尚的引领者。
2.3有利于正己正人，成己成物。完善自我、提升自身修养、以身作则，才能推及全社会，影响他人、成就事业。传统哲学重视调解人际关系，推崇以诚待人，追求人与人的和谐、人与自然的和谐，以建立充满爱心的社会。当代大学生时有缺乏为他人着想的现象，大家同在一个寝室，却不和睦相处，经常为一些琐事斤斤计较，若懂得正己正人的道理，同学之间的一些矛盾或将大大缓解。
3.高校人文艺术教育品牌建设的途径
3.1在师生中培树科学的文化传承和教育观念。学生在大学阶段接受比较完善的专业知识与技术，但要成为一名适应社会需求的复合型人才，仍需要人文素养的有力支撑。应把理工科缜密的逻辑思维与人文艺术的形象思维完美结合，形成目前所推崇的“全脑思维”模式，为大学生在未来社会生活中拓展更大的发展空间。教师作为教育的执行者和参与者，其思想观念、教学方式、职业素养等直接影响学生受教育的程度，教师应该就文化传承和如何有效地开展人文艺术教育问题在观念和行动上做好表率。
3.2在校园中营造良好的人文艺术氛围。有些高校存在人文艺术教育缺失等问题，学生即使有兴趣和潜力，也因缺乏正规引导而有所偏颇。制度和平台是重要保障。例如实行“大学生素质拓展学分要求”即从制度层面和基本框架上给出开展人文艺术教育的方向。高校可以通过第二课堂讲座实现对人文艺术的启蒙，结合专业需求、围绕学生兴趣设计开展高雅艺术进校园、大学生艺术节等活动，营造良好的人文艺术育人氛围。
一、艺术设计学生创新意识现状
艺术设计是人类为了实现某种目的而进行的一项创造性活动,其基本特点是实用与美观的结合,即赋予设计物功能和审美的双重作用。设计活动是一项以审美创新为主旋律的创造性活动,设计过程就是围绕解决问题而进行的审美创新的过程,可以说没有创新,艺术设计失去了生命活力,也失去了生存的价值。在知识产权已经普及的今天,艺术设计本身所体现出的创新意识、创新能力等,更加受到了社会、企业、以及设计者本身的关注和重视。创新已成为艺术设计引领市场的灵魂,对于身为设计专业的学生来说,创新更为重要,是他们今后走上社会能否很好生存的法宝。然而就目前高校艺术生的创新能力来看,尤其是民办院校艺术生,普遍存在以下情况:
(一)主动创新意识不强
受传统应试教育模式的影响和制约, 有的学生缺乏创新的欲望, 头脑中未形成一种追求创新的意识; 有的学生不满足于现状, 想超越现实, 却又缺乏行动的信心; 有的学生虽然认识到创新的重要性, 但在生活中又不够主动, 缺乏创新的毅力, 一遇到困难就退缩, 没有勇气挑战新的事物; 在学习过程中,主动思考问题, 主动提出问题的学生不多。
(二)拓展创新思维的想法不够
创新思维是人们在认识事物的过程中,运用自己掌握的知识和经验,通过分析比较、综合提炼、抽象加工,再加上合理的想象和感悟,产生新思想、新观点的思维方式。创新思维是创新能力和方法的先导,是培养学生创新能力的重要环节。传统的 “老师授课, 学生听课” 的艺术理论知识教学模式, 缺乏必要的启发教育和学习讨论, 学生按照同一思维模式接受教师的教学观点和教学内容,在创新思维的深度和广度上、在观察的细致性和全面性等方面比较欠缺,不能拓展新思维。有的学生想去创新, 可他们不知道从何入手, 缺乏指导他们去创新的力量, 传统教学模式所灌输的单一思维方式, 未能为拓展学生创新思维提供必要的环境条件。
(三)文化艺术知识的缺乏导致创新思维滞后
在全国高考中每年的美术考生大军浩浩荡荡,蔚为壮观。由于高考对文化课单设了一个艺术类的文化考试科目,所以在高中时就把学生分了类,优秀的学生学理科,次一点的学文科,文科中再次的学生为了找出路,无奈地报考艺术设计,但他们没有绘画基本功,大部分考生匆忙补习三个月的素描,色彩就应对考试,考生中真正酷爱艺术设计的并不多,再加上本身文化艺术底子就差,在大学的设计学习中,运用相关知识进行创新思维的能力就比其他一些同学滞后。
尤其是在21世纪,流行时尚文化的冲击,偏重于用电脑进行各种活动,轻视了书本的知识,忽视对文史知识的提高,尤其对传统文化,如戏曲、书法、艺术鉴赏等知识知之甚少,更不用说去进行启发式联想创意了。曾有教师在一堂广告设计课上布置学生以中国传统佳节为主题设计公益广告,要求文案撰写贯穿古代文人诗词作为烘托。不少学生由于对中国传统文化知之甚少,文案中的诗词文不对题,人非人、事非事,不知其意,错字连篇,闹出了让人啼笑皆非的笑话,创新谈何而言,思维方式也只能一度的停留在模仿借鉴上了。
二、文化艺术素养在艺术创意中的重要性
(一)文化素养在艺术创意中的重要性
艺术设计,实际上是设计者自身综合素质(如表现能力、感知能力、想象能力)的体现。各个专业虽然对设计知识的着重面不尽相同,但对于“大设计”概念的关于美、节律、均衡、韵律等的要求是一样的。不论是平面的还是立体的设计,设计者首先要面对的是对所设计对象的理解——对设计对象相关的背景文化、地理、历史、人文知识的理解。没有文化根基,驾驭艺术设计时就难以达到纯熟的境界,难以挖掘艺术的深意。在设计作品中注入相应的文化内涵,已成为增强艺术设计作品感染力不可或缺的手法。尤其是中华民族具有悠久的历史文化,创造性地运用和发展本民族的特色,创意思维的源泉将会连绵不断。
一个典型的实例,中国联通的标志是由一种回环贯通的中国古代吉祥图形“盘长”纹样演变而来。标志造型中的四个方形有四通八达,事事如意之意,六个圆形有路路相通,处处顺畅之寓,而标志中的十个空穴则有十全十美之意,洋溢着古老东方的吉祥之气。其创作的灵感来源于对中国历史文化和东方文明的传承观念的提炼,这就是典型的文化对创意的影响。
(二)艺术修养在设计创意中的重要性
艺术素养是创新灵感的来源之一。艺术修养,属于美育的范畴, 它主要指:文学艺术欣赏、审美能力、艺术才能等方面的教育培养。具体包括: 视觉艺术、听觉艺术、综合艺术、造型艺术,以及自然美、环境美的熏陶。艺术修养最终体现为审美的感情、判断和鉴赏能力。在人的成长过程中,对陶冶人的审美情趣、提高人的思维能力、增强人的判断能力起到潜移默化的作用。一部优秀的文学作品、一支动听的乐曲、一幅优美的画卷、一座造型高雅的建筑,无不给人以美的愉悦、感情的 升华、心灵的震颤,让人体会到高尚、优美、庄严、宁静, 不仅能使人的大脑得到充分休息, 而且在艺术活动中能激发学习的兴趣和灵感。
三、如何加强学生的文化艺术素养,提升学生创新思维能力
(一)课堂上综合知识点,积极引导,变复杂为简单,变被动为主动艺术教育是应在教学过程中不断激发和提高学生敏锐的视知觉观察力、审美感受力和审美创造力。民办高校艺术生的性格特点在于他们对自己学习的自控力和自觉程度上很难把握,有些同学由于缺乏学习的主动性,上文化理论课时无精打采,更不用说课下读一些有关的专业书籍。对此,我们必须在平常的上课过程中就应该教会同学们养成多读专业书、多了解当代先进的艺术设计思想的好习惯,引发大家学习学科前沿知识的兴趣。同时还必须加强整合人文艺术教育的学科资源,让大学的艺术教育课渗透更多的人文内涵,而不仅仅是技艺上的传授。还要注意将美学、艺术史、设计史、艺术批评、艺术创作、艺术心理学等相关学科进行有效整合,加强专业指导和交叉构建。把复杂的艺术评论或者设计史通过简单有趣的方法概括归纳将给学生,同时让学生参与到调查、收集并研究不同时代,不同民族之间的作品,了解作品产生的时代背景和作者的生平阅历,进行PPT讲解,通过比较鉴赏并挖掘作品背后隐含的意义,这样学生的积极性也挺高了。
(二)课堂外给学生提供资源、拓展知识,在实践中激发灵感
利用我校艺术大楼图书阅览室这一平台,每学期购买一定量的图书学习资料,可以包括文学、史学、绘画、书法、雕塑、国内外优秀设计作品集、杂志期刊等,让学生定期的去借阅,并规定一学期至少要读两本书,并写出相应的提纲总结,把学到的知识进行一次公开的或者小班的课堂汇报,然后结合汇报给学生提出一设计主题,让其结合所看所学的知识进行一次贴近生活的设计体验,要紧密结合绘画技法、知识涵养和审美欣赏这三种与美术相关的能力在艺术创作中的运用,体现创作主体情感、意志、态度等个性化的元素,同时把这汇报和设计作为考核的一部分。那么这样学生的课外知识量不仅扩充了,而且也加强了思考的主动性,同时在开展设计活动的时候能自觉的引用课外知识,灵感也随着知识的丰富油然而生。
(三)结合学生要求,举办各种艺术门类的专题讲座
开办校园专题讲座一直是我设计专业所注重的,并且在这方面一直在做,学生从中还是学到了不少知识,但是这方面还做的不够好,应该涵盖各个方面,让学生自愿听讲、自愿参与、根据学生反映意见开展相关的讲座,这样无形提高了学生的参与感。高水平的专题艺术讲座集学术功能、教育功能于一体,能够帮助学生增强文艺知识,拓宽视野,扩展知识面,使学生学到许多在课堂上难以学到的东西,学生看的多,听的多,了解的多了就无形中会影响自己的思维模式,启发创作灵感。
(四)走出校门,参与活动、增长见识、激发灵感
走出校门,多去看看别人的东西,不论纯艺术绘画,还是设计作品,从中学习别人的长处,避免把知识禁锢于书本或是课堂。可以多参加一些各高校间的作品交流活动,参观一些名人画展,设计展;还可以经常去艺术馆、美术展览馆和历史博物馆去取取经;甚至在采风、考察活动中广泛了解当地民族特色文化,收集素材充实自己的资源库,目前很多艺术类高校都采取了最后一学期外出采风的模式进行教学,学生在旅途中将自己所看的,所经历到的用相机或者笔或者绘画的方式记录下来,在与他人的交流中虚心请教,比较观点、提炼精华、学习经验,慢慢的发现自己在多听多看多问中不断进步,从而获得更多的创作灵感。设计不是独立存在的行为,坐井观天的学习方式不可取,要在与其他学科的交流中寻找设计元素和构成方式。
四、小结
艺术设计的灵魂与本质在于创新思维。创新的能力来自一个人的素质、能力、文化蕴积和修养的综合体现。具有扎实的专业基础、良好的艺术修养和深厚的文化底蕴会让你感到设计工作别有一番情趣,让你在今后的职场中游刃有余。在今后的教学中加大学生文化艺术素质的培育,最大限度地开发学生的创造力成为目前我国设计教育应遵循的定位法则,也是提升学生的创新思维能力的有力途径。
参考文献:
当代中国的艺术教育,应根植于本民族传统文化这块土壤。这是艺术教育发展、成长的源泉,离开它,艺术教育就会变成无源之水、无本之木。各种不同的艺术教育模式,不管是舶来的,还是本土的,无论是学习、继承还是发展,我们本身应具有一个较高的视点去评判。要有深厚的文化底蕴,否则舶来的东西就难辨良莠,或导致另一个结果,即盲目地排外而妄自尊大。
由于历史原因,我们今天的艺术教育出现了偏颇,即重技艺而轻人文。我们今天的艺术教育与传统的人文教育产生了严重的断层,这足以导致人的精神领域极其浅薄与苍白,加之西方现代工业文明的介入,我们正在加速度地蜕变为“香蕉人”,而我们的艺术教育也增加了“功利”与“竞争”的倾向。过分重功利就会轻仁义,人与人的过度竞争会导致社会动荡不安,国与国的过度竞争最终的结果将是共同毁灭。
一、东、西方两种不同文化的比较
近现代西方注重的是科技教育。在科技进步带来经济发展的同时,也带来一系列社会问题,如犯罪率上升、环境污染等。核能的开发本来是可以造福于人类的,但我们今天却随时都要遭受核战争的威胁。因此,人们形容科技是一把双刃剑,盲目地发展科技无异于盲人骑瞎马。
近现代西方注重的是竞争教育。孩子从小就被灌输竞争意识,保护自己的个人利益。而中国传统的教育是教人礼让、互助合作、共存共荣。中国古人并非不懂科技,但更懂得科技发展的弊端,因此,大力提倡发展人文教育,认为这样,社会才能长治久安。当前是科技发展的时代,我们无意开历史的倒车,只是尽可能地让科技发展进入一个良性循环状态。科技好似一匹野马,需要一名睿智的骑手去驾驭。中国传统文化在这一方面可以发挥其积极作用。中国传统文化是人类智慧的结晶。我们并非基于一种民族情结去赞美和宣扬自己的文化,也并非基于一种复古的情结而厚古薄今。中国传统文化中的典集称为经典,“经”是纵贯通达,“典”是典范、标准,古今一成不变之真理,可以超越过去、现在和未来。
二、 艺术教育包含在中国传统文化的范畴之内
马一浮先生在《论西来学术亦统于六艺》文中曾提到:“六艺不唯统摄中土一切学术,亦可统摄现在西来一切学术。举其大概言之,如自然科学可统于《易》,社会科学或人文科学可统于《春秋》……文学、艺术统于《诗》《乐》。”艺术教育依托于中国的传统文化,不仅可使其理论更加完备、深广,还可使其教育理念达到一个更高、更新的层面,在其空洞的“形式”中摄入更多的人文色彩,使其能够更多地关注人本身、人类社会以及人类的前途命运。
三、艺术教育是中国传统文化的再现
艺术教育不应被认为仅仅是画画、唱歌、弹琴等技艺的传授,艺术教育是要把人类最高的智慧、德能与才艺以艺术的形式表达出来造福于人类。
中国历史中的绘画、雕塑、戏剧等大多展示、宣扬的主题思想是“忠、孝、仁、义”,在娱乐之余不失其“成教化、助人伦”的社会教育功用。无论是过去的君主时代还是现在的民主时代,艺术教育也要承担起一种责任与义务来改善我们的身、心、世界。
中国传统文化的典集又可称为内典,内典即是内学之典集,其中所盛载的智慧与德能来自心灵的最深处,是人心本来具有而非从外学来的一种亲证的现量境界,不是一种想象、推理构建的理论。通过这些典集可以开启我们内心深处处于休眠状态的智慧,这才是真正意义上的“启发式教学”。中国传统文化也就是国学,被马一浮先生称之为“六艺之学”。马一浮先生在《论六艺统摄于一心》的文章中写道:“举网者必提其纲,振衣者必挈其领。”先要识得纲领,然后可及其条目。六艺之教可以统摄一切学术,这是一个总纲领,真是“范围天地之化而不过,曲成万物而不一遗。学者须知六艺本是吾人性分内所具的事,不是圣人旋安排出来。吾人性量本来广大,性德本来具足,帮六艺之道即是此性德中自然流出的,性外无道也。”艺术也本是人心中分内的事。艺术教育与中国传统文化也可以说是一种表里的关系。艺术教育中的“教育”本身就蕴含着中国传统文化的精神。艺术教育中的“教”,左边是“孝”,意思是说老与子、上一代与下一代是一体;右边是“文”,其意为文以载“道”。教育是师道,其根本是孝道。中国传统文化的根本就是师道与孝道。孔子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”道是人生宇宙的真理、规律。在人与人之间表现为五伦十义,即“父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友”,人与人的关系应以父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、长惠幼序、朋谊友信、君敬臣忠等关系为原则。思想、行为不违背自然规律,并把这种品德保持、发扬、增长就是“育”,久而久之会有所得,德者,得也。人与人的关系依止于“仁”,仁者爱人,像爱护自己一样爱护他人,这种爱是“仁爱、博爱”,而非贪爱,这种博大而崇高的品质正是出自这样的文化背景的熏陶,这种品质可物化、外现于各种艺术表现形式。
四、种瓜得瓜、种豆得豆
艺术教育以人为本,首先要确立一种正确的人生观和艺术价值观。艺术不仅仅是个人的事,它的出现对于社会人群会产生不同程度的影响,这也是艺术教育首要关注的事情。高雅的艺术对于陶冶人的情操,提升人生的境界是大有益处的。艺术即使不能起到“成教化、助人伦”的社会功用,至少也不应是“精神污染”而有害于社会人群,何去何从基本上取决于艺术教育的导向。
中国传统文化在人类文明史上的地位与价值是毋庸置疑的。持反对意见者不外乎两个原因:其一是对于什么是中国传统文化缺乏深刻、正确的认识和理解,其二是由于年代久远,必然会产生一些流弊,这是人的原因,并不代表主流文化,且不可因人故而废其法。儒、释、道三家构成了中国传统文化的主流,三者之间名词、名相虽有异,但理无二致。南怀谨先生把儒家比喻成开粮店的,把道家比喻成开药店的,把佛家比喻成开百货店的。“儒”字即人需要“仁”,就像人需要粮食一样重要;得了病不能不吃药,此病是不懂得爱物的“心病”,物是指我们的生活环境,再广一点如山河、大地、宇宙万物,“物”与我们本来就是不可分割的一体;百货店自然无所不包。三家的典集称为“经典”,这些典集并非是某个人的学术观点,所述都是古圣先贤之法,都是真性的流露。真性也叫真心,心、佛、众生不二,否定了经典也就等于否定了我们自己本身。
以传统文化注入艺术教育,并作为其精神内核,“真、善、美、慧”四字足以概括。“真”是真实之理,是人生宇宙的真象;“善”是完善,我们内心深处本来具足无限完美的智慧、德能与才艺(美、慧自然在其中)。“真、善、美、慧”这种教育理念完全可以凭借经典的引导开发出来。
五、传统文化中的修学方式给予艺术教育的启示
从前有成就的读书人大致可分为两类,一类是博学多闻;另一类是一门专精,众多的“典集”只学一部,一部经通达,部部经都通达。全部心思用于一门,久而久之心就定了,由定能萌生智慧,这种智慧深藏于心灵的深处,不是从外学来的,所以这种学习方法称为内学,经典又可称为内典。经典就是心灵深处智慧的外现,形于外的经典又可启发内在本有的智慧。这种本有的智慧也就是《三字经》中提到的“人之初,性本善”中的“ 善”,善是完善,是本有而非从外学来的。这种优良的教学方式完全可以给我们的艺术教育一种新的启迪。它不但能使学生减轻学习负担,而且能开发、增长智慧,的确是事半功倍。这种教学尤其在人生的早期阶段效果会更佳。人在少儿期,心灵是较为纯净的,接受外来事物快速。十二三岁以前是“黄金季节”,一旦错过甚为可惜。近现代以来,我们不知有多少代人在重演这样的悲剧 ,然而幸运者也不乏其人,如老舍、矛盾、鲁迅、朱自清等一代有成就的文人,他们的白话文文章写得好,都是从小读古文读出来的。清代的金农,五十岁才开始学画,能名留史册,全凭其深厚的国学基础;潘天寿在黄宾虹先生简介中提到:“先生幼年颖异,笃学好问,曾延宿儒馆于家,弱冠游学金陵扬州,得广交时贤文艺之士。能琴剑,擅诗古文辞治印,兼攻经史与图释老氏及金石文字之学,均深有造诣。”由此可见,黄宾虹先生的艺术成就无不得益于国学渊源。从小受过传统教育的有成就的人不在少数,而从小读白话文长大的敢称大家的又有几人?不同的教育理念造就不同的时代与人,如果今天的艺术教育能从传统的教育理念中获取更多的借鉴,对于促进艺术教育的进步与全面发展,提高全民素质有着不可估量的作用。
参考文献:
[1]《论语》,朱熹注,(济南)齐鲁书社,1996年版
[2]《论语》,徐志刚译注,(北京)人民文学出版社,1997年版
[3]蒋金德等主编:《马一浮集》,(杭州)浙江教育出版社
[4]南怀谨着:《中国佛教发展史略》,(上海)复旦大学出版社,1996年版
[5]《四书五经》,管曙光等主编:(北京)宗教文化出版社,1999年版
[6]南怀谨着:《原本大学微言》,(北京)世界知识出版社,1998年版
当代中国的艺术教育,应根植于本民族传统文化这块土壤。这是艺术教育发展、成长的源泉,离开它,艺术教育就会变成无源之水、无本之木。各种不同的艺术教育模式,不管是舶来的,还是本土的,无论是学习、继承还是发展,我们本身应具有一个较高的视点去评判。要有深厚的文化底蕴,否则舶来的东西就难辨良莠,或导致另一个结果,即盲目地排外而妄自尊大。
由于历史原因,我们今天的艺术教育出现了偏颇,即重技艺而轻人文。我们今天的艺术教育与传统的人文教育产生了严重的断层,这足以导致人的精神领域极其浅薄与苍白,加之西方现代工业文明的介入,我们正在加速度地蜕变为“香蕉人”,而我们的艺术教育也增加了“功利”与“竞争”的倾向。过分重功利就会轻仁义,人与人的过度竞争会导致社会动荡不安,国与国的过度竞争最终的结果将是共同毁灭。
一、东、西方两种不同文化的比较
近现代西方注重的是科技教育。在科技进步带来经济发展的同时,也带来一系列社会问题,如犯罪率上升、环境污染等。核能的开发本来是可以造福于人类的,但我们今天却随时都要遭受核战争的威胁。因此,人们形容科技是一把双刃剑,盲目地发展科技无异于盲人骑瞎马。
近现代西方注重的是竞争教育。孩子从小就被灌输竞争意识,保护自己的个人利益。而中国传统的教育是教人礼让、互助合作、共存共荣。中国古人并非不懂科技,但更懂得科技发展的弊端,因此,大力提倡发展人文教育,认为这样,社会才能长治久安。当前是科技发展的时代,我们无意开历史的倒车,只是尽可能地让科技发展进入一个良性循环状态。科技好似一匹野马,需要一名睿智的骑手去驾驭。中国传统文化在这一方面可以发挥其积极作用。中国传统文化是人类智慧的结晶。我们并非基于一种民族情结去赞美和宣扬自己的文化,也并非基于一种复古的情结而厚古薄今。中国传统文化中的典集称为经典,“经”是纵贯通达,“典”是典范、标准,古今一成不变之真理,可以超越过去、现在和未来。
二、 艺术教育包含在中国传统文化的范畴之内
马一浮先生在《论西来学术亦统于六艺》文中曾提到:“六艺不唯统摄中土一切学术,亦可统摄现在西来一切学术。举其大概言之,如自然科学可统于《易》,社会科学或人文科学可统于《春秋》……文学、艺术统于《诗》《乐》。”艺术教育依托于中国的传统文化,不仅可使其理论更加完备、深广,还可使其教育理念达到一个更高、更新的层面,在其空洞的“形式”中摄入更多的人文色彩,使其能够更多地关注人本身、人类社会以及人类的前途命运。
三、艺术教育是中国传统文化的再现
艺术教育不应被认为仅仅是画画、唱歌、弹琴等技艺的传授,艺术教育是要把人类最高的智慧、德能与才艺以艺术的形式表达出来造福于人类。
中国历史中的绘画、雕塑、戏剧等大多展示、宣扬的主题思想是“忠、孝、仁、义”,在娱乐之余不失其“成教化、助人伦”的社会教育功用。无论是过去的君主时代还是现在的民主时代,艺术教育也要承担起一种责任与义务来改善我们的身、心、世界。
中国传统文化的典集又可称为内典,内典即是内学之典集,其中所盛载的智慧与德能来自心灵的最深处,是人心本来具有而非从外学来的一种亲证的现量境界,不是一种想象、推理构建的理论。通过这些典集可以开启我们内心深处处于休眠状态的智慧,这才是真正意义上的“启发式教学”。中国传统文化也就是国学,被马一浮先生称之为“六艺之学”。马一浮先生在《论六艺统摄于一心》的文章中写道:“举网者必提其纲,振衣者必挈其领。”先要识得纲领,然后可及其条目。六艺之教可以统摄一切学术,这是一个总纲领,真是“范围天地之化而不过,曲成万物而不一遗。学者须知六艺本是吾人性分内所具的事,不是圣人旋安排出来。吾人性量本来广大,性德本来具足,帮六艺之道即是此性德中自然流出的,性外无道也。”艺术也本是人心中分内的事。艺术教育与中国传统文化也可以说是一种表里的关系。艺术教育中的“教育”本身就蕴含着中国传统文化的精神。艺术教育中的“教”,左边是“孝”,意思是说老与子、上一代与下一代是一体;右边是“文”,其意为文以载“道”。教育是师道,其根本是孝道。中国传统文化的根本就是师道与孝道。孔子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”道是人生宇宙的真理、规律。在人与人之间表现为五伦十义,即“父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友”,人与人的关系应以父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、长惠幼序、朋谊友信、君敬臣忠等关系为原则。思想、行为不违背自然规律,并把这种品德保持、发扬、增长就是“育”,久而久之会有所得,德者,得也。人与人的关系依止于“仁”,仁者爱人,像爱护自己一样爱护他人,这种爱是“仁爱、博爱”,而非贪爱,这种博大而崇高的品质正是出自这样的文化背景的熏陶,这种品质可物化、外现于各种艺术表现形式。
四、种瓜得瓜、种豆得豆
艺术教育以人为本,首先要确立一种正确的人生观和艺术价值观。艺术不仅仅是个人的事,它的出现对于社会人群会产生不同程度的影响,这也是艺术教育首要关注的事情。高雅的艺术对于陶冶人的情操,提升人生的境界是大有益处的。艺术即使不能起到“成教化、助人伦”的社会功用,至少也不应是“精神污染”而有害于社会人群,何去何从基本上取决于艺术教育的导向。
中国传统文化在人类文明史上的地位与价值是毋庸置疑的。持反对意见者不外乎两个原因:其一是对于什么是中国传统文化缺乏深刻、正确的认识和理解,其二是由于年代久远,必然会产生一些流弊,这是人的原因,并不代表主流文化,且不可因人故而废其法。儒、释、道三家构成了中国传统文化的主流,三者之间名词、名相虽有异,但理无二致。南怀谨先生把儒家比喻成开粮店的,把道家比喻成开药店的,把佛家比喻成开百货店的。“儒”字即人需要“仁”,就像人需要粮食一样重要;得了病不能不吃药,此病是不懂得爱物的“心病”,物是指我们的生活环境,再广一点如山河、大地、宇宙万物,“物”与我们本来就是不可分割的一体;百货店自然无所不包。三家的典集称为“经典”,这些典集并非是某个人的学术观点,所述都是古圣先贤之法,都是真性的流露。真性也叫真心,心、佛、众生不二,否定了经典也就等于否定了我们自己本身。
以传统文化注入艺术教育,并作为其精神内核,“真、善、美、慧”四字足以概括。“真”是真实之理,是人生宇宙的真象;“善”是完善,我们内心深处本来具足无限完美的智慧、德能与才艺(美、慧自然在其中)。“真、善、美、慧”这种教育理念完全可以凭借经典的引导开发出来。
五、传统文化中的修学方式给予艺术教育的启示
从前有成就的读书人大致可分为两类,一类是博学多闻;另一类是一门专精,众多的“典集”只学一部,一部经通达,部部经都通达。全部心思用于一门,久而久之心就定了,由定能萌生智慧,这种智慧深藏于心灵的深处,不是从外学来的,所以这种学习方法称为内学,经典又可称为内典。经典就是心灵深处智慧的外现,形于外的经典又可启发内在本有的智慧。这种本有的智慧也就是《三字经》中提到的“人之初,性本善”中的“善”,善是完善,是本有而非从外学来的。这种优良的教学方式完全可以给我们的艺术教育一种新的启迪。它不但能使学生减轻学习负担,而且能开发、增长智慧,的确是事半功倍。这种教学尤其在人生的早期阶段效果会更佳。人在少儿期,心灵是较为纯净的,接受外来事物快速。十二三岁以前是“黄金季节”,一旦错过甚为可惜。近现代以来,我们不知有多少代人在重演这样的悲剧 ,然而幸运者也不乏其人,如老舍、矛盾、鲁迅、朱自清等一代有成就的文人,他们的白话文文章写得好,都是从小读古文读出来的。清代的金农,五十岁才开始学画,能名留史册,全凭其深厚的国学基础;潘天寿在黄宾虹先生简介中提到:“先生幼年颖异,笃学好问,曾延宿儒馆于家,弱冠游学金陵扬州,得广交时贤文艺之士。能琴剑,擅诗古文辞治印,兼攻经史与图释老氏及金石文字之学,均深有造诣。”由此可见,黄宾虹先生的艺术成就无不得益于国学渊源。从小受过传统教育的有成就的人不在少数,而从小读白话文长大的敢称大家的又有几人?不同的教育理念造就不同的时代与人,如果今天的艺术教育能从传统的教育理念中获取更多的借鉴,对于促进艺术教育的进步与全面发展,提高全民素质有着不可估量的作用。
参考文献:
[1]《论语》,朱熹注,(济南)齐鲁书社,1996年版
[2]《论语》,徐志刚译注,(北京)人民文学出版社,1997年版
[3]蒋金德等主编:《马一浮集》,(杭州)浙江教育出版社
[4]南怀谨着:《中国佛教发展史略》,(上海)复旦大学出版社,1996年版
[5]《四书五经》,管曙光等主编:(北京)宗教文化出版社,1999年版
[6]南怀谨着:《原本大学微言》,(北京)世界知识出版社,1998年版
现代教育是一种素质教育。素质教育不是某一种教育的片面发展，而是受教育者的品德、智力、审美、体能体魄、操作技能等的全面培养和提高，它离不开融合着感性与理性、自由和规范、功利与超功利的艺术教育形式。
一、艺术教育的现状分析
长期以来，学校艺术教育的理论研究始终是我国教育理论研究的一个盲点，学校艺术教育的实践更是基础教育的一个薄弱环节。这一方面是由于在学校教育中，艺术教育的价值和功能远未得到应有的肯定与发挥；另一方面是由于学校艺术教育理论自身的局限，使学校艺术教育处在一个从属的地位，艺术教育被看作是开发智力、陶冶情操、提高文化素质的一种辅助工具，一直未能摆脱技术工匠式教育的旧有模式，艺术教育自身的主体地位与其独特的功能和价值则远未得到认识与挖掘。再加上教育理论研究与实践工作者自身的局限，而从事美育与艺术教育的工作者对学生发展的认识未达到宏观的教育理论高度。因此，虽然艺术对学生的发展起着深刻而全面的作用，但遗憾的是缺乏科学的理论支撑，使得我们对艺术教育的价值和功能的论述缺乏说服力，在实际操作时也就容易被纳入德育、智育的轨道，或者是成为极少数特长生的教育。
我们常说艺术与人类社会的发展密切相连，它为培养适应未来社会发展的、全面的、复合型的人才发挥着不可替代的作用。那么在艺术教学中究竟要培养学生哪些良好的精神和情感品质？艺术教育到底要发展学生何种艺术能力等等，我们无法做具体的阐释。可以说缺乏一套完整的、令人信服的、具有实践指导意义的理论支持，这恐怕就是艺术教育的软肋。然而，多元智能理论的到来为艺术教育提供了最好的诠释。艺术教育促进人多种潜能的开发，这些潜能具体是指什么？美国心理学家霍华德·加德纳（HowardGardner）教授创建的多元智能理论(简称MI)给了我们答案。
二、多元智能理论的概述
传统智力观认为智能只是一种单一的逻辑推理或语言文字能力（换言之，除了逻辑与语言文字能力之外，其他的能力都是没有价值的），而传统的教育工作者培养得更多的是单一类型的人才，即语言或数学逻辑方面较有优势的人。而那些在视觉空间、音乐、肢体动作等其他智能方面表现突出的学生只能是在上学前后、闲暇时间去学习相关内容，在学校他们被视为不务正业的人，其特长也被埋没。随着时展和科技进步，对人才的需求也越来越趋向多样化。传统智力理论及影响下形成的教育观和人才观，已经不能满足时展的需求，当今时代呼唤新的智能理念。
针对这种状况，哈佛大学心理学家霍华德·加德纳提出多元智能的新理论。他指出，我们社会一直以来只重视语言和数学逻辑智能，大家都以为那就是智能的全部，然而，人类思维和认识世界的方式其实是多元的，“人的心理和智能由多层面、多要素组成，无法以任何正统的方式，仅仅用单一的纸笔工具合理地测量出来。”并描述性地给出了智能的定义：“是在特定文化背景或社会中解决问题或制作产品的非常重要的能力。”①每个人都是具有多种能力组合的个体，而不是只拥有单一的、用纸笔测验可以测出的解答问题能力的个体。加德纳的研究证实人类至少存在九种智能，除了语言和数学逻辑智能之外，还有视觉/空间关系智能、音乐/节奏智能、身体/运动智能、人际交往智能、自我反省智能、自然观察者智能和存在智能。②这些智能对于现代社会人类的生存和发展是同等重要的。
多元智能理论关注的问题是“你的智能类型是什么?”学生的智能无所谓高低之分，只有智能倾向的不同和结构的差别。对于同一种事物，每个人都会运用不同的智能或智能组合，从不同的渠道、用不同的方法去认识它、理解它、表现它，每个学生都是一个潜在的天才，只是经常表现为不同的形式。多元智能拓展了对人的智能的研究领域，特别对学校教育产生很大冲击，为艺术教育理论研究与实践提供了新视角。
三、通过艺术教育开发多元智能
多元智能理论的倡导者加德纳教授指出，每个人与生俱来都在某种程度上拥有九种以上智力的潜能，每种智能都能导向艺术思维的结果，即表现智能的每一种形式的符号，都能（但不一定必须）按照美学的方式排列。就是说，语言智能用于日常交谈时，需要讲究语言艺术，用于写诗歌和小说时离不开美学原则。同样，空间智能可以被航海水手和雕塑艺术家应用，身体运动智能能够被舞蹈家、演员、画家等运用，音乐节奏智能更是艺术学习的重要素质之一，数学智能也能体现美的原则，如一种证明比另一种证明更优雅从容等，而这些智能都与艺术有或多或少的联系。艺术教育是一门综合性的课程。它不仅仅是某一门艺术学科的知识、创作技能、文化背景、风格流派等内容的综合，还是音乐、美术、戏剧、舞蹈、影视等多种艺术学科的综合以及艺术学科与其他学科的综合。艺术教育通过艺术手段达到教学的目的，即通过艺术课教学和艺术活动，提高学生的艺术修养，增强直觉能力，增强发散思维，改善学生的思维品质，促进学生和谐、健康、全面发展。艺术教育是开发智能的重要途径，是素质教育不可缺少的有机组成部分。
1.音乐/节奏智能的开发与培养
根据多元智能理论，个体的智能并不是单一的，而是多元的，音乐/节奏智能在九大智能中占有一席之地，这使我们艺术教育者备受鼓舞，让我们对音乐教育有了全新的认识。多元智能理论已论证音乐是人人具有的一种智能，也就是说，音乐并非是仅为少数人所拥有的阳春白雪，人人都可以学习音乐。那么音乐/节奏智能的培养和开发最主要的途径当然就是艺术教育中的音乐教育。不言自明，音乐课程重点开发和培养的自然就是学生的音乐/节奏智能。
多元智能理论认为，音乐智能在人类个体天赋中是最早出现的。并且，童年期是一个人音乐智能发展的决定性时期。尤其是在3—5岁时，是发展儿童对节奏和音调敏感性的关键期。在这一时期，音乐对促进孩子的思维发展也起到很重要的作用。我们经常可以在一些从小学习乐器的人身上发现，他们的头脑反应速度较快，悟性较高。这就是因为，从小学习乐器的孩子很早就开始锻炼注意力的分配，手眼的协调和反应，甚至是通过识谱来锻炼记忆力。因此，让孩子从小接受音乐熏陶，不仅有利于儿童的学习和智能发展，还可以为他们今后的人生道路得到精彩的生活风景创造条件。
音乐/节奏智能或许不像语言或逻辑数理智能那样对于人类发展具有同等的重要性。但是，作为一个全面发展的人，需要以音乐为手段，培养心灵的美感，陶冶情感，激发创造性，以达到身心健康和谐地发展。
2.语言智能的开发与培养
语言的发展自古以来就备受重视，作为人类生存和交流的必备工具，语言在生活和学习中的作用毋庸置疑。
托尔斯泰曾说：“艺术是人与人之间相互交流的手段。”③艺术是一种特殊的语言。艺术善于充分表达人内心的情感，就音乐来说，不同的节奏语言具有不同的表现作用，从而使旋律展现不同的个性，节奏缓慢、沉重的音乐作品，传达给听众的情绪情感总是偏于忧郁、悲伤。而那些节奏轻快、急促的音乐作品，传达给听众的情绪情感就偏于欢快、热烈。艺术甚至能表达日常语言所无法表达的东西。艺术语言一般比说话要来得更深刻，比文字要来得更动人。日常语言是具体的，内容是有条件、有限度的，而艺术语言则是抽象的、感性的，是能表现无限且难以捉摸的深情感动。一般来说，大凡艺术素养较高的人，其语言表达能力也相对较强。
在艺术教学中，我们要鼓励和引导学生学会选择自己喜爱的语言表达方式来评论自己喜欢的艺术作品，善于运用不同的艺术语言形式向周围的人传递和表达自己的见解。贝内特·雷默就曾指出，每种艺术都有其主要的语言，音乐中有旋律、和声、节奏；绘画中有色彩、线条、质感；诗歌中有比喻、形象、韵律，如此等等不一而足。每一位艺术家都用自己特有的艺术语言表达着自己的内心世界。在画家的心中，绘画已不是一种技能，而是一种语言，一种他跟别人交流的第二语言。通过他的画，向别人述说着自己的情感；通过他的画，我们也读懂了他的内心。
相信不管是音乐、美术还是戏剧、舞蹈等艺术形式，它们正是以各自独特的语言形式，感染着学生，影响着学生，并为学生的情感表达提供出口，让学生想说，有话要说，而且语言表达更丰富、更富感染力。
3.视觉/空间和自然观察者智能的培养
现在的学生是看电视长大的一代，这使得他们的学习具有高度视觉化的倾向。幻灯片、投影片和录像都可以成为学生学习的辅助素材，如果学生在使用这些素材的过程中能由被动的观察者转变成为主动的思考者，这样的艺术课教学起点就比较高了。脑科学揭示，人在感知事物的同时也在理解事物，并不是感知在前理解在后，思维与观察是密不可分的，这也是多元智能理论提出视觉——空间智能的重要依据。从多元智能的视角分析，我们应该清楚如何引导学生学会在观察中思考，并更好地运用观察者智能，更好地开发视觉空间智能。一个人空间智能高且倾向于艺术，就可能成为一名画家、雕塑家或建筑艺术家，这也是他们所要求具备的基本素质。同时，作为一名艺术家，他对自然的观察，对物体的辨认和分类及洞察自然或改造自然的能力（也就是加德纳所说的自然观察者智能）会比一般人强。很显然，在艺术的学习过程中，学生的视觉/空间智能和自然观察者智能会得到充分的培养和提高。
例如，在绘画艺术创作的过程中，教师会引领学生近距离地观察、研究事物的生长环境，充分调动学生视觉空间智能，让他们学会准确地把握事物的色彩、形状、空间位置等要素；同时，伴随着学习的过程，学生为了能更好地再现事物，在生活中会形成持久而又稳定的观察注意，学会尽可能地调动全部感官，运用视觉、听觉、触觉等多种感官去感知事物，从而实现对客观事物空间形式和特点的把握和认知。事实上，学生在艺术的课堂上，不仅锻炼了视觉空间智能和自然观察智能，更重要的是让学生学会用审美的眼光去欣赏周围的环境，同时，也让学生对事物的观察和认识比一般人更细致、更深刻、更动人。
4.数学/逻辑智能的开发与培养
数学/逻辑智能并不是只在数学教学中才涉及，几乎所有的学科都有或多或少的涉及，在艺术教学中也有使学生这一智能得到发展的机会。一位数学家曾深有感触地谈到：“艺术和数学有很多相似的因素。古诗跟数学很相像，它们都很简洁、干脆。数学的美感在于它的简单、和谐、丝丝入扣，就像古代描写美女，增一分则太肥，少一分则太瘦。数学就是这样的美人，真理是朴素的，平凡就是美丽。”④艺术和数学都是种简约的美，不同只在于，数学是理性的，充满逻辑的美，而艺术则是感性的，寄托深情的美。具有数学天赋的人通常对艺术表现出比较浓厚的兴趣。
实际上，科学研究本身就潜藏着奇妙的艺术因素。若科学家能动用自身的艺术细胞，充分调动直觉、想象等艺术思维方式，并有意识地利用艺术美感、节奏、和谐感等，其科研成果将会具有更高的创造性。
音乐欣赏课堂上，在分析交响乐曲时，其内部就蕴含着严密的数的结构，每个部分之间有着千丝万缕的联系和特殊的逻辑规律，让整个乐曲显得结构严谨。在对某段和声布局进行深入分析时，离不开精确的和声计算，离不开作曲家的巧思天工。可以说音乐思维离不开数学思维。音乐的一切基本要素，或者说构成音乐的所有元素，例如音的高低、长短、音阶、调式、音程、和弦等的构成，直到曲式、结构、高潮……无不包含着微妙的严谨的数学构成。无怪乎有人说：音乐是形象化的数学，数学是抽象化的音乐。
在美术教学中，几何中的点、线、面更是审美观组成不可缺少的元素，特别是建筑设计、商标设计等现代造型艺术，更体现了美术与几何的综合运用。在学习和设计的过程中，让学生在不知不觉中感受到几何美，从而也会激发了学生学习数学的兴趣，促进了数学/逻辑智能的开发。
5.身体/运动智能的开发与培养
不要以为拥有运动智能的人只是四肢发达，也不要以为这种智能只属于运动员，因为运动智能是通过身、心来使身体表现完美的能力。我国自古就很强调身心和谐、修身养性，认为训练心智能恰当地使用身体，而训练身体能发挥心智的表现力量。其实，身体运动是人类认知的基础，是源自我们体验生活时所获得的感官动作经验。中国古代文人爱好琴棋书画，体现了较高的文化生活水准。而琴棋书画中，至少有三项与身体/运动智能有关。演员、舞蹈家、发明家、外科医生等都表现出相当的运动智能。解决一道数学题、做一个化学实验、创作一幅油画等都离不开身体运动智能的参与。
众所周知，舞蹈是一门综合艺术，它对于运动智能的开发是再合适不过了。它是集人体动作、音乐、服装、舞台美术、色彩、灯光和情节于一体，主要依靠人体动作来塑造艺术形象，表达思想感情。舞蹈是一种有组织架构、有主题，并有强弱快慢的肢体摆动。通过丰富的形体动作刻画生动的艺术形象。当音乐响起，优美的乐曲轻轻流淌，有种向人直扑而来、令人无法抗拒的感觉，随着音乐舞动身体就成了一种天生的自然反应，这比通过语言传达后所产生的动作更细腻、贴切，更让人感动。而舞蹈形体训练恰恰在这方面有它独特的魅力。它通过一些形体动作训练使肢体语言更协调，发展了学生的身体/运动智能，同时让学生具有聪慧的头脑、强健的肌肉、充沛的精力、优雅的气质、潇洒的举止等。
6.人际关系智能的开发与培养
如果说传统的智力概念更适应于校园生活的话，那么，加德纳提出的人际交往智能不仅适应于校园生活，它更多地指向未来生活。随着社会联系与人际合作的增加，人与人的关系以及对人际关系中的自我和他人的认识显得越来越重要，对人际关系的研究也开始受到教育界的广泛关注。所谓人际关系智能是指能够有效地理解别人和与人交往的能力。
艺术和艺术教育在这方面能够发挥出什么作用呢?有人心里可能会画问号，这项智能与艺术相关吗？是的，艺术的重要社会功能之一是人际交流功能。“艺术的主要吸引力和性能就在于消除个人的离群和孤独之感，就在于使个人和其他的人融合在一起。”⑤
艺术之所以具有这样的价值，是因为审美的超越性，它超越了某些民族的、时代的、阶级的界限，而具有普遍性。尤其是作为审美典型形态的世界语言的音乐，更是跨越时空，让生活在地球上各个角落的人，心灵相通。不论什么民族、国家、地域、阶层的人,虽语言不通,却都能通过音乐,直接感受这种真挚朴素的感情。因此，有人说音乐超越国界，突破了各民族语言之间的隔绝。我们即使不懂意大利文，照样可以体会普契尼歌剧的深远意蕴；我们即使不懂德语，仍然可以同莫扎特、贝多芬和瓦格纳的音乐产生心灵的共鸣。因此，通过艺术对话是人类彼此交流的普遍和有效手段。
艺术促进人际交流，让人与人之间通过这一世界通用的语言，加强沟通和理解，和谐相处。在每一次合唱、每一次集体舞、每一次戏剧演出中，都会使参加者在一个共同分享的情感领域中达到交流与理解。每一次画展，每一次音乐会，都会使参与者获得一次情感的共鸣，每个人的情感都向四周荡漾开去，彼此之间进行着真挚深切而又无言的集体心灵对话。
7.自我认识智能的开发与培养
自我认识智能主要是指认识、洞察和反省自身的能力，表现为能够正确地意识和评价自身的情绪、动机、欲望、个性、意志，并在正确的自我意识和自我评价的基础上形成自尊、自律和自制的能力。自我认识智能较高的人具有自我认知、自我反省的能力，并善于用这种能力计划和引导自己的人生。
艺术及其教育有助于人类自我认识智能的发展。表面上看来自我认识智能好像与艺术关系不大，但不可否认的是它与人的感情活动具有紧密的联系。艺术三大重要特征之一就是它的情感性。艺术是人类表达情感、思考人生、观察现实、追求理想的重要方式。所以，我们在艺术课的教学中，更重要的是引导学生从对艺术形象的直观感受和初级的感官体验，走向对其内在意义的体验和把握，最后感悟审美对象中所蕴含的精神气质，提高学生的自我认识和人生境界。
“从古至今，艺术作品的一个永恒主题与功能是人类彼此沟通、理解与相爱。这体现为对故乡、亲人和自然的爱与怀恋，对改变人类命运的强烈渴望，对战争、罪恶、暴虐和专制的控诉，对死亡的抗争和超越，对美好生活的赞美和对善良而懦弱者的同情。”⑥可以说，艺术作品本身就是创造者的自我表现，艺术家的创作与表演都是一种与欣赏者的对话，其中蕴含着他们对人生、对事物的感悟，而在艺术教学中，将这些优秀作品介绍给学生，让学生在艺术作品中学会观照自身，认识自身，并帮助学生勇敢面对人生，引发共鸣，激发他们心灵深处的美好情感。
8.存在智能的开发与培养
存在智能是人类对人生终极问题、意义及其奥秘的理解和追寻的渴望，“是在直达广阔无垠的宇宙尽头为自己定位的能力，是在人类的生活环境中与存在有关的能力，及为自己的存在定位的能力。”⑦加德纳在他的存在主义智能的定义中还指出，全身心投入到艺术中是一种对最终生活观念的体验与表现的方式。
艺术教育的目的在于完善自身的人格修养，提升自己的人格境界，并进一步完善自身的理论修养、完善自身的思维方式和知识结构，学会艺术的思维方式，掌握艺术的人生智慧。在艺术课堂上，我们会让学生从中国园林建筑“庭院深深深几许”中看到曲径通幽之妙境；在书法的“宛如游龙、飘若惊鸿”的曲线之美中，神思飞扬；在绘画的“雾里看花、迷离恍惚”的虚实之境中，意犹未尽。而通过这些艺术的对话方式，学生与各种艺术经典进行积极交流，从中悟出作者对自由、永恒、淡泊、孤寂、旷达等一系列生命至高境界的思考。艺术乃灵魂律动的一种特殊形式，人对种种至臻至善艺术范式的积极探寻，这正是对生命存在的完美形态与人生理想方式的不懈求索。⑧
面对那些源远流长的中国传统艺术精髓，面对那些鸢飞鱼跃、水流云在的自由心灵，我们如何努力做到真正的感悟、理解、承传并将之发扬光大，使它们成为支撑我们民族文化演进的一种伟大的传统。而这一切离不开存在智能的效用,去探索艺术的价值，去思考未来艺术的发展。
在上文的分析中我们也深刻地体会到，各种智能都与艺术教育有着不同程度的联系，艺术教育能直接或间接、显性或隐性地开发和培养人类的九种智能。可以说在艺术教学的具体内容中，蕴含着培养这些智能的素材，只不过不同的内容在培养这些智能时的侧重点有所不同。在信息时代的今天，我们不可能教会学生所有的知识、开发学生所有的潜能，但我们可以给学生好的艺术氛围，为他们提供更多机会，让他们创造性地探索自己的兴趣和才能，使他们能够在自己感兴趣的领域中，感受成功、感受获得知识与技能的乐趣。同时我们教学生学艺术，不是一定要培养他们成为艺术家，而是希望他们在获得很好艺术能力的同时，其他领域的潜能也能获得更好的发展。帮助受教育者开发多种智能，帮助他们发现适合其智能特点的职业和业余爱好，这样我们的学生会更有能力或对自己更有信心，从而会更积极、更投入地参与社会活动。
德国著名诗人海涅的《还乡曲》中有这样一段话：心完全和海一样，有潮汐也有风雨，并且在它的深处，蕴藏着许多明珠。说明人的心智像海洋一样辽阔，只要耐心挖掘，就会有意想不到的宝藏产生。而艺术教育就像一把金钥匙，帮助教师开启学生潜力之门，为更好地挖掘学生智能提供了更大的舞台。
注释：
①加德纳.多元智能，新华出版社，1999年版，第16页.
②同①第5页.
③转引自杜卫.美育论，教育科学出版社,2000年版，第36页.
④雷道炎文.数学家的人文情怀，浙江大学学报,2002年第3期.
⑤杜卫.美育论，教育科学出版社,2000年版，第36页.
⑥杜卫.美育论，教育科学出版社,2000年版，第102页.
⑦加德纳.多元智能，新华出版社,1999年版.
⑧朱良志.曲院风荷，安徽教育出版社,2003年5月.
参考文献：
[1]加德纳.多元智能[M].新华出版社,1999.
[2]沈致隆.多元智能[M].新华出版社,1999.
[3]郭声健.音乐教育论[M].湖南文艺出版社,2004.
由于慕课的教学是由成千上万的人共同学习一门课程，所以采用网络教学是慕课的主要方式。
1.2开放式教学
在优质生活的今天，学生对课程的要求普遍升高，但教育资源的分配不均，师资力量比较薄弱，导致学生不能很好地利用资源，采用慕课的形式进行教学，只需要一网的手机或是电脑就可以集结大师讲堂，汇集百家名著，有利于学生对课程的学习，花更少的钱学到更好的东西。
1.3教学模式完整
慕课的授课形式是将“讨论式”代替原来的“讲授式”的教学模式。据研究表明，传统的教学模式使得学生对学习内容的理解较为薄弱，而利用讨论的形式则可加强学生的记忆力，使学生对上课内容的掌握程度大大加强。此外，还有利于学生自主地利用网上学习，增加相互沟通的机会。
2理工高校生开展通识教育的重要性
随着社会的发展，如今的理工科高校教育体系中，更加注重培养技术型的人才，这样会造成学生重物质、轻思想的观念，由于长时间对技术的偏重，限制了文化艺术的发展，与综合类高校的教育情况相比较，理工科高校的艺术通识教育显得更加薄弱，所以对其的发展更是迫在眉睫。艺术通识教育以独特的形象对人的情感进行直观的体验，有利于迅速提升学生的综合素质，加强对艺术的鉴赏能力，从而增强创造能力。学校通过加强对学生艺术教育的发展，使学生在感性与理性这两方面进行协调与发展，既促进了学生专业技能的发展，同时也保障了学生的自身人格权不被侵犯。记得著名的教育家钱学森先生曾经对创新思维进行讨论的时候，提过“我觉得艺术上的修养对我后来的科学工作很重要，它开拓科学创新思维”。他觉得要将创新思维融入理工学科工作者的艺术修养中去，使两者能够有机地结合在一起。这段话的提出对今后培养艺术教育的修养具有重要的意义。1994年美国的著名书刊《艺术教育国家标准》中明确规定了每一个美国年轻人最起码应该掌握的艺术知识和创造能力。但就目前我国高等教育中所出现的情况却并非如此，由于理工科高校的学生长期以来适应了应试教育的大环境，并且不断地培养学生良好的逻辑化、抽象化科学思维，导致其在进入更高层次的学习以后接受的也是单一性、职业化的专业教育，普遍缺乏艺术的审美能力和人文素质修养。所以，加强培养学生的艺术文化修养是理工科高校的首要任务。
3图书馆慕课对通识教育的影响
由于长期处在定式化的办学理念，导致理工科在开展通识教育的时候面临着许多的困难。比如：师资力量比较薄弱、艺术课程相关的配套硬件设施不完善，采用陈旧的教学模式进行教学是制约通识教育发展最主要的因素。理工科高校的学生在艺术文化的实践及设计活动中很多方面都难以得到满足，因此找到解决问题的方法才是关键。图书馆是高校的信息资源中心和服务中心，对于开展通识教育具有得天独厚的优势。而图书馆的慕课作为一种新的教学理念，正以迅雷不及掩耳之势影响和改变着传统的高校教学方式，对通识教育的发展具有促进作用。
3.1为通识教育的发展提供了有利的场所
由于受理工科院校教学环境的影响，它的硬件设施具有很强的专业性，所以为学生提供的只能是单一的教学环境，而对于艺术类的课程学习来讲，它是需要较大的自由度。这导致学校一时之间难以给学生提供足够的教室及实训室，相反的，图书馆则具有更大的灵活性。一般来说，高校图书馆都会配有讨论室、电子阅览室、多媒体室等，同时提供虚拟参考与服务，在现实与虚拟相结合的形式下不断完备信息的共享空间。针对慕课具有开放的性质这一点，学生可以最大限度地利用图书馆大量的书本知识和电子资源，相对于传统教学模式下封闭式的学习环境，学生在图书馆更容易获取所需的相关资源，图书馆无疑是学生进行艺术通识学习的最佳场所。
3.2为学生提供相对自由的时间
据研究所知，艺术类课程的上课时间一般都是不固定的，与之相反的理工类学生的课程设置则都是采用分节方式进行，这使得学生真正学习的时间是很短的，而艺术课程设置的自由特性也遭到限制了。图书馆慕课因为具有相当大的开放性，所以最大程度上给了学生自由进行艺术课程学习的可能性。
3.3慕课的发展为理工科高校提供了更多的课程选择
由于理工类高校长期使用传统的教学模式，使得学校自身学科资源的分配不均，又将艺术通识类课程排除在必修课和专业课之外，使其能够分配到的教育资源极其有限。由于任课教师的资源有限，其教学的质量与其他课程相比有较大差距，很难满足学生对高质量课程的需求，这是传统教学模式的一大弊端。而慕课的课程内容主要来自全世界一流的大学或者学者，通过对网络资源的利用，集结最优质的资源于一体，更容易吸引学习者，调动他们的学习兴趣。
3.4不断完善慕课的教学模式
传统课堂的教学方式主要是采用“讲授型”的教学模式，而慕课则是以“讨论式”的模式开展，这更有利于加强学生的记忆，它是通过学生的自主学习与试听相结合的教学模式来提高学生自主学习的能力。传统的教学模式，使学生只能掌握讲授内容的5％左右，而新型慕课通过对受教育者进行实践练习或者讲授给别人等即时的学习方式，其学习的效率甚至可以达到75％以上。同时，慕课还有一套合理的时间分配和课堂安排，增加了学习成员进行沟通的机会，使学生在互相讨论中得到思想上的启发。
4图书馆慕课在通识教育中的职能
4.1本校艺术通识课程的创建者
由于图书馆教师在相关文献信息检查与搜索方面的技巧占有较大的优势，且将图书馆海量的书本知识和电子资源作为依托，对建设慕课资源提供了强大的环境及得天独厚的条件。有些图书馆教师本身具有较深厚的艺术文化功底，所以通过和艺术类教师合作，有利于创建出自身特色的艺术慕课课程。
4.2本校通识教育的提供者
由于慕课自身就是一种专门的提供信息资源的一种教学模式，所以理工科高校的图书馆应该有目的地收集、整理相关的信息，对艺术通识类课程的形成找到合适发展的体系，以便于广大师生学习。如国内的上海交通大学、清华大学、华东师范大学等，都有大量优秀的艺术慕课资源，为学生的学习创建了更加丰富的条件。
4.3慕课有关资料的配置者
艺术课程的学习都需要大量的课外阅读知识来填充，可是学习慕课的时候，学生不一定时刻都有充足的时间去查询和浏览。因此，图书馆可以通过与艺术课程建立相关的联系来配置各种形式的与慕课相关的资料，学生可以在线阅读本馆的电子资源，对于只有书本知识的部分，为其提供详尽的馆藏借阅方式。
4.4移动学习方式的支持者
随着网络信息技术的不断发展，移动阅读的方式随处可见，图书馆可以提供智能平板电脑等设备对应的慕课服务。学生可以利用课余的时间通过该移动设备随时随地进行艺术通识课程的学习，更可以随时利用手机查找相关资料，这对于巩固学生的学习具有促进作用。
一、艺术设计教育现状
艺术设计教育在我国虽然起步较晚，但从20世纪80年代后半期开始，发展迅速。各类院校纷纷开办设计专业，同时不断扩大招生规模。一方面，设计艺术与社会密切相关，能创造生产、生活之美。我国经济快速发展，自然需要大量的设计人才。另一方面，我国设计艺术起步晚，且长期处于一种模仿和拿来主义状态，人才积淀非常薄弱。
同时，我国设计艺术教育的发展也是跳跃式的、超常规的。对于高等教育自身改革来说，必须调整和把握设计艺术人才培养的目标、方式和途径，努力使培养出来的人才符合社会的实际需要。那么关键就是在注重对学生个性张扬和创新思维能力提高的同时，努力提高其艺术修养。艺术修养包括进步的世界观和审美理想、深厚的文化素养、丰富的生活积累、精湛的艺术技巧和表现才能等。面对21世纪知识经济时代的来临，为了培养更具有国际竞争力和创造性的设计人才，中国当代艺术设计教育，更应充分重视和加强对学生中国人文精神，尤其是加强对中国传统文化的教育，努力建构具有中国民族特色的课程设置和教学体系。
二、艺术设计教育与人文精神的融合
艺术设计教育与人文精神的融合，是一种新的教育思想和观念的体现，是一项系统工程，可以从以下几个方面了解：
1、人文精神的概念
人文精神是人类对自己生存意义和价值的关怀，体现人的价值蕴涵和追求理想的最高境界。艺术设计教育本身固然属于意识形态的范畴，但是知识与能力、为学与做人、情感与理性的割裂，都是现代设计教育模式的薄弱方面。人文精神不是先天生成的，只有通过教育的功能和作用才能使人进入人文精神的殿堂。
简要言之，人文精神是众多文化要素的复合体。例如认知方式、语言文字、审美情趣、价值观等等，都是构成一个民族人文精神系统的重要因素。?
2、人文精神与艺术设计的关系
人文精神能够引领我们提升设计理念，提高设计作品的文化艺术质量。好的设计需要人文精神的注入使其作品更有生命力和感染力；而在艺术设计教育中注重人文精神则能更好的提升学生的人文涵养及作品创造力。
3、设计艺术教育中忽视人文精神的现象
当前部分大学生人文基础素养的缺失和对计算机技术的过分依赖，导致思维缺乏创新，思想上缺乏深度。从近几年的学生作品看来，对计算机的依赖超出想象，不善于挖掘设计作品的内涵，机械的从素材库里东拼西揍的完成设计作业，或按照书本生搬硬套，自己的思想创意越来越少。这种现况个人认为根本原因是缺乏学生人文精神教育的加强。 4、解决艺术设计教育中人文精神欠缺的对策
转变重技能轻人文的教育观念。要从思想观念上彻底改变目前普遍存在的重技能、轻人文的教育现象，在按照市场需求设置培人才培养的同时，明确加强人文精神教育是高质量人才培养的重要部分，将文化素质教育贯穿于大学教育的全过程，进而实现教育的整体优化，最终达到教书育人、管理育人、服务育人、环境育人的目的。
加强师资队伍建设的同时提高教师人文素质。教师是培养目标和课程体系的主要实施者。要通过各种形式的师资培训、宣传引导、政策激励等手段，来提高教师的人文素养，使其具备较高的文化品味、高雅的审美情趣、健康的心理素质、丰富的精神世界，并在言传身教中完成对大学生的人文精神教育。
以课堂教学为阵地，创新教学方法，培养人文精神。例如课堂教学人性化，每一位学生都有潜在的创造能力。创造能力的培养是艺术设计教育过程的重点。要营造好的学习环境氛围，激发学生的创造激情。教学方法上多用采用启发、对话、讨论的方式去鼓励学生，不仅仅是“授之于鱼”，要引导学生自主学习，使其具备研究探索的学习精神。
要把人文学科纳入培养目标，要有计划地开设人文社科类的必修课、选修课，从学生接受并喜爱的角度
[1] [2]
出发，合理安排教学。建议学校可根据实际情况，鼓励学生跨专业选课及攻读第二学位，并在专业课等课程里渗透人文精神教育的有关内容，在不同学科知识和思维方式的交叉中，提高学生的综合素质。
加强校园文化建设，弘扬人文精神。学校要积极挖掘本校的文化资源，美化环境、更新文体教学设施、加强人文景观建设，并发挥校报、广播、宣传栏、等作用，在高雅和谐的校园文化氛围中，潜移默化地提高全体学生的审美情趣、文化品味和人文素质。
我们是中华文明的继承者，我们的学生不仅要有技术的素养，还要有人文的涵养。中国文化博大精深，中国的哲学、书画篆刻、民间艺术、汉字、园林、陶瓷、以及音乐、诗词、、武术、围棋、茶道……这些都是现代设计的宝贵文化资源。因此我们在艺术设计教育中要积极倡导设计的人文精神，注重设计对文化的再创造。用自己的设计语言去表达人文思想，在创造中体现设计的人文精神。
艺术设计教育中人文精神的塑造应该是设计教育的主题之一，我们的艺术设计教育要更积极稳固的发展必需要人文精神作为基础支撑力。
【
[1]袁熙?D.中国艺术设计教育发展历程研究.北京理工大学出版社
[2]《中国艺术设计教育发展策略研究》清华大学出版社
[3]陈汉民.艺术设计教育展望.西南师范大学出版社
[4]葛剑雄，朱永刚.人文精神
[5]李太平.科学教育与人文教育 .人民出版社
