中图分类号：O621.3 文献标识码：A
天然产物化学是以各类生物为研究对象，以有机化学为基础，以化学与物理方法为手段研究生物二次代谢的提取、分离、结构、功能、生物合成与修饰及其用途的一门学科[1]。研究内容是各类天然产物的化学成分、结构特征、理化性质、提取分离方法、结构测定以及生物合成途径。并根据已阐明的结构成分，按植物亲缘关系在植物界中探寻同类成分，以扩大植物的药用资源，发掘新的有效成分；研究有效成分在植物w中随生长季节、时间的变化情况等。天然产物有效成分主要来自于植物、动物、矿物、微生物和海洋生物，其中以植物来源为主，种类繁多[2]。以中草药为例，仅《本草纲目》（明，李时珍）中就记载1892种。《本草纲目拾遗》（清，赵学敏）又补充1021种[3]。相信随着科学技术的进步，这个数字还会不断变化、发展。天然化合物结构复杂多样，天然产物化学成分研究又涉及到很多学科的知识，因而，学生普遍感到这门课程比较抽象和枯燥，较难理解和掌握，造成学生产生厌学和抵触情绪。我们在天然产物化学课程教学实践中，注重理论与实践的有机结合，从多个角度进行改革与尝试，取得了较好的教学效果。
1. 教学方法
1.1 讲授的原则是“应用式的讲解”
在本课程中需要学习的内容很多，知识面也很广，属于一门应用学科。讲授的原则是“应用式的讲解、够用”。因此，在教学过程中前期的课程及本课程的内容需要一个全面的了解，内容上的取舍要做到心中有数，重复的内容直接省去，如：色谱分析法在《分析化学》课程中已经学过，所以在该课的教学中，讲授各类天然产物化学成分的色谱检识方法时，可进行应用式的讲解。这样，在教学时间有限的情况下，可以高效的完成教学目标。
1.2 丰富内容增加学生学习兴趣方法
天然产物化学这门课本身比较枯燥泛味，难懂，学生在学习时很难产生兴趣，所以在学习这一类专业时，可以充分运用多媒体工具，爱课件中加入原植物、药材的图片，借助多媒体工具将天然产物的性状展示出来。通过图片来吸引学生的注意力、激发学生的学习兴趣、加深对各种天然产物的印象。在学习一些重要的产物时，可以介绍它的发现过程，激起学生对天然产物研究的热爱。如在讲授萜类化合物时，我们介绍了青蒿素和紫杉醇一波三折的发现过程，鼓励学生要克服困难，积极探索。
1.3. 举办讲座扩展学生视野方法
现今，天然产物的研究发展很迅速，从最初的单纯化学模式逐渐过渡到化学生物综合领域。除了最基本的理论知识教学，我们还可以为学生开设讲座，包括一些现代分离新技术、新的筛选方法、新的结构鉴定技术的介绍，如超临界流体萃取技术，逆流色谱分离方法，高效液相-核磁共振联用技术及FRET方法在天然产物活性筛选中的应用等[4]，此外，还有生物合成研究的进展及天然产物化学生物学的研究概况等。通过讲座的介绍，开拓学生的视野，可以使学生更好地理解这门学科，也可以激发学生对研究的兴趣，并且从事相关工作。
1.4 结合实验教学方法
天然产物化学本身就是一门实践性很强的学科，需要通过实验的方法来更深的理解理论知识。传统的实验教学模式是学生们连续的进行实验，完成一类化合物的提取和分离，但在过程中学生们主要是按照实验讲义进行操作，主动思考不多，失去主动性。所以针对这些情况，实验教学方法需进行改进，首先该表传统的教学方式，在实验讲解中结合老师自己的科研工作、学生的毕业论文等，再者学生的实验成绩不再以单纯的实验报告成绩为主，可以加上学生的课堂表现，如课堂提问、学生讲解、教师总结来监督学生的预习情况。最后在作业中让学生设计g体分离实验，确定可行的分离方法。如“从茶叶中提取咖啡因”、“从丹参中分离丹参酮”等。这样可以锻炼学生的自我思维能力。同时，我们在学生的综合训练中加入天然药物化学内容，使学生能够进一步了解天然产物化学和其他学科的相关性。
1.5学生实践与教师科研相结合方法
哲学领域关于天人关系的上述见解势必会对传统养生文化产生深刻影响,这一方面是由于养生学直接以人体作为自己的研究对象,另一方面则在于传统养生文化是以古代哲学作为自己的深厚底蕴。事实上,天人关系也确实在中国养生文化中占有一席特殊地位。我们完全有理由把它视为传统养生文化赖以生成的哲学基础。
早在中国传统养生理论的奠基作《黄帝内经》中就明确指出:“人与天地相参也,与日月相应也。”(《灵枢・经水》)又说:“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。人以天地之气生,四时之法成。”可见古代养生家在天人关系学说的影响下,已经直观地感觉到人类处在天地之间,生活于自然环境之中,只能作为自然界的一部分而存在。既然人类只是自然界的一个组成部分,那么也就与自然万物之间存在一种相通相应的关系。所谓“人与天地相参”,强调的正是人与自然的统一关系。这种统一关系在传统养生文化中,至少可以从以下3个方面得到充分印证。
1.人体的生理过程与自然界的运动变化存在同步关系。《灵枢》提出:“春生,夏长,秋收,冬藏,是气之常也,人亦应之。”这就是说,人体的生理活动会随着四季的交替而发生生长、收藏的相应变化。《素问・金匮真言》还认为:“东风生于春,病在肝”;“南风生于夏,病在心”;“西风生于秋,病在肺”;“北风生于冬,病在肾”。意思是说,人的内脏的生理功能分别与四季不同的风向相联系,不同季节的风向往往会引起相应的内脏器管发生一定的病理反应。这些都清楚地表明了人体的生理过程是与自然界的运动变化相同步的。
(2)人体与自然万物同受阴阳五行法则的制约,并遵循同样的运动变化规律,俞琰《周易参同契发挥》对此作了详尽的阐述:“人身法天象地,悉与天地造化同途。《素问》:‘平旦人气生,日中而阳气隆,日西而阳气已虚,气门已闭。’又云:‘月始生,则血气始精,卫气始行。月廓满,则血气实,肌肉坚;月廓空,则肌肉减,经络虚。卫气去,形独居。是故天地有昼夜晨昏,人身亦有昼夜晨昏:天地有晦朔弦望,人身亦有晦朔弦望。其间寒暑之推迁,阴阳之代谢,悉与天地胥似。’”上述观点的核心,就是把天地视为一个大宇宙,把人体当一个小宇宙,大小宇宙之间存在着一种息息相关的对应关系。
(3)人与自然万物有着共同的构成物质。我国古代哲学家大多认为“元气”是构成世界万物的基本物质。《老子》称:“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,就是指阴阳二气冲荡而化合成万物。人类作为自然界的万物之一,同样也是由“元气”化生而成的。《素问・宝命全形论》所说的“人以天地之气生,四时之法成”,正强调了人和万物一样,都是天地之气合乎规律的产物。事实上,在传统养生理论,特别是《黄帝内经》中,人的生命过程,包括生、长、壮、老、死等各个阶段,都被归结为“气”的发生和聚散的必然结果。
也许正是因为古代养生家充分认识到了人与自然万物之间存在着高度的统一关系,所以无论在养生理论或实践方面,他们都极力主张把研究人体与探讨自然统一起来。所谓“善言天者,必有验于人”(《素问・举痛》),正是上述主张的典型概括。
科学发展史曾经一再告诉人们,任何一门学科的产生和发展都离不开哲学,都必然采用一定的认识方法,而所采用的哲学认识方法的性质又会对该学科的理论及实践产生深刻影响。考察中国养生文化史可以发现,“天人合一”的观念几乎渗透到了其中的每一个角落。首先,“天人合一”是指“天道”与“人道”或自然与人事是相通、相类和统一的。也就是说“天人合一”论主要有两层含义:一是天人相通,皆以“天道”,为“人道”之根本,天人是相互贯通的;二是天人相类,认为天人在形体性质上都是相似的。如《吕氏春秋・知分》曰:“人物者,阴阳之化也;阴阳者,造乎天而成者也。”人既是天之阴阳所化生,故天人同类而相应。这便是古代养生家探讨人体奥秘的理论武器。如前所述,“天人合一”的哲学观念在养生领域一般转化成一种关于天地与人体各为一个相对独立而又彼此对应的所谓“天人大小宇宙”理论。古代养生家往往依据这种理论,从观察宏观的外在大宇宙入手,来指导探索人体的内在微观“小宇宙”。俞琰在《周易参同契发挥》中就指出“古之修丹者,仰以观于天文,俯以察于地理,中以稽于人心;于是虚吾心,运吾神,回天关,转地轴,上应河汉之昭回,下应海潮之升降,天地虽大,造化虽妙,而其曰月星辰之著明,五行八卦之环列,皆为吾摄入一身之中,或为吾之鼎器,或为吾之药物,或为吾之火候。反身而观,三才(日、月、星)皆备于我,盖未尝外吾身而求之他也”。至于《黄帝内经》对人体构造的认识,更是明显地带有“天人合一”哲学观念影响的烙印。《灵枢・邪客》称:“天有日月,人有两目;地有九州,人有九窍;天有风雨,人有喜怒;天有雷电,人有音声;天有四时,人有四肢;天有五音,人有五藏:天有六律,人有六府;天有冬夏,人有寒热……”总之,在《黄帝内经》作者看来,自然界这个大宇宙有什么,人体小宇宙也就必然会有一个部分或一种机能与其对应。这种对人体奥秘的认识,今天看来尽管包含了不少牵强附会的主观臆测成份,但它的产生对于传统养生理论和实践方法的确立,无疑提供了一种直观的理论依据。
天然产物化学课程是高等院校药学[1]、应用化学[2]等相关专业的专业主干课程，是有机化学的一个重要分支，又是一门交叉学科，涉及有机化学、无机化学、波普解析、生物化学、仪器分析等先修课程，本门课程要求学生了解天然产物的分类、分布与结构类型，掌握天然产物分离提取、结构鉴定的一般方法，熟悉各类天然产物，特别是重要天然产物的合成、性质及应用，并对天然产物的合成途径有一定认识。其授课主要内容包括来源于陆生植物和动物的十三大类天然有机化合物(维生素、糖、核酸、氨基酸、多肽与蛋白质等)，以及近年来新增的海洋天然产物章节[3-4]。天然产物化学是一门理论和实验并重的课程，许多提取分离天然产物的规律是从实验中总结出来的[5]，而实验中得到的规律和经验的集合形成了天然产物化学课程的理论体系。在实验课程中有意的训练大学本科阶段学生的创新能力，不仅能够为部分适合继续科学探索的学生打下扎实的基础，因为本科阶段学生的思维还没有固化，有特有的灵活性和创新性，在实验过程中能够有更新颖的角度和更独特的思维，往往还能够得到许多高年级研究学生没有涉及的新发现。例如美国犹他大学Olivera教授指导18岁左右的大学新生开展关于芋螺毒素毒性的研究，创造性地直接将芋螺毒组分注射到哺乳动物中枢神经系统，揭示了芋螺毒素药理多样性的面纱，并且进一步研究发现了多种活性多肽，部分多肽进入临床试验，其中齐考诺肽(ziconotide)已经上市[3]。可见，在大学天然产物实验课程阶段培养学生的创新精神和创新能力的重要性，不仅能够帮助学生在今后的工作中敢于设想，大胆实践，使其创新素质不断提高，还能推动天然产物研究领域发展，同时得到更多有益于人类发展的科研成果。本文就如何在天然产物化学课程理论授课的基础上，在实验课程中培养学生的创新能力和激发学生的探索精神，设计了天然产物化学实验课程中培养学生创新能力的具体流程，并探讨了该流程得以顺利实施的保障。以期在天然产物化学实验课程的授课中，培养学生的创新能力，激发学生创新创业热情，并发现具有科研精神和科研潜力的优秀学生，鼓励其积极投身于我国天然产物化学领域的研究，还能在实验课程中得到更多有价值的科研成果，以期积极推动产学研相结合的高校课程培养体系建设。
1天然产物化学课程创新能力培养的流程设计
1.1基础练习
天然产物化学是一门理论和实践并重的课程，良好的理论基础是其实践操作的前提，而实践操作又丰富了理论知识体系，但最终落脚点是在实践应用上，一些基础的实践操作技能单靠理论是无法习得的，要熟练掌握还是需通过实验课程的习得和课后不断练习，并且对基本操作技能的熟练使用是实践创新的基础。尽管对天然产物进行深入研究的过程中会涉及非常多的实验操作方法，但其中最基本的操作方法和技能并不多，如天然产物提取，天然产物除杂、纯化，天然产物结构和理化性质的分析等，所涉及到的仪器设备或工具主要有提取装置、旋转蒸发仪、分层过滤装置、硅胶等不同类型柱色谱装置、薄层色谱、液相色谱装置、紫外检测装置等，都是初级简单的基础装置。因此，在实验教学过程培养学生创新能力的基础，是通过设计一些初级基本的课程，由浅入深，训练学生初步了解或掌握最基本的操作技能，使用最基础的装置和工具，如“黄连中小檗碱的提取与鉴定”、“黄芪多糖的提取分离和鉴定”等。这些基础实验作为天然产物化学研究的入门，必不可少，但是切勿过多，否则会因为重复类似的操作而使学生渐渐失去兴趣，阻碍了其创新发挥。
1.2自主选材
经过少而精的基础练习后，同学们对于天然产物化学的实践有了一定基础，为培养其创新能力，需激发学生的兴趣，要启发学生通过探索身边的未知，在实践中打开另一个世界的大门，并伴随带来的一定成就感，再进一步激发兴趣。此时，要求学生根据自身生活环境，选一种或多种材料，可以是植物、动物或微生物，然后根据兴趣方向进行组队。同学们自发组队完成后，为了保障后续创新训练的顺利开展，指导老师可根据实验课程基础练习阶段的表现情况，对各分组进行调整，并选定小组组长，同时根据自身经验从学生选出的材料中排除一部分收集或探索难度较大、明显超过学生水平的材料，并给出建议首选材料。
1.3自主设计
选材组队完成以后，便进入实验方案自主设计阶段，要求学生结合之前实验课程的实验设计，自主查阅文献并设计实验方案。为了节约时间，提高效率，可要求小组不同学生根据自身特长进行分工，如资料收集、整理，具体某一实验流程的安排设计、调研确定实验中所需仪器设备实验室是否满足并拟定解决方法，及最后的设计报告的撰写等。本过程是理论探索过程，为保障设计的合理性和完整性，指导老师需对设计报告进行审核和修改，并及时为学生解疑答惑，提出意见，同时鼓励学生克服困难，避免部分学生放弃。还应就实验设计中涉及的实验室安全问题进行教育培训，提前识别风险，预估风险并提出方案规避风险，确保实验进行中的安全问题，提高安全意识。
1.4实验方案实施
实验方案设计完成后，便进入实践实施阶段，该阶段可能是天然产物化学实验中最具挑战的部分，其周期最长，遇到的问题可能最多。此阶段，指导老师须定时与学生分析和讨论实验过程中的问题、现象等，指导学生如何获取解决方法，还须在实验实施过程中强调实验安全操作流程，培养学生安全意识。此外，指导老师要鼓励学生仔细观察、不断重复，自主发现问题；也要对实验过程中的新现象，引导学生思考，鼓励大胆假设；对部分初步判断特别有价值或有意义的新问题，指导老师甚至可以和学生一起进行探究。整个过程中要培养学生做好实验记录的习惯。
1.5实验结果整理
实验完成后，要求学生对实验结果进行整理，并撰写报告，对部分有科学价值的内容，鼓励学生撰写成论文，投稿发表。对于实验结果的整理分析，可以帮助学生认识实验中得到了怎样的数据，说明了什么问题。通过对整个实验的回忆，能让学生意识到自身的进步，从而增加其探索的欲望。其中，对具有科学价值的创新成果，投稿到期刊，对学生来说也是一种认可，会大大激发学生的成就感，在投稿返修过程中还能培养学生抗挫折能力和科学韧性。
2课程创新设计实施的保障
2.1师资力量的保障
本文设计提出的天然产物化学实验课程中培养学生创新能力的流程的第一阶段基础训练阶段，由于其整个实验设计、实验过程和实验结果等早已明确，实验为验证性工作，一般实验教师便可胜任。而在此基础上开展的后续流程，具有明显的探索性，期间所遇到的问题，和所面临的困得更多，需具有较好科研基础和创新能力的老师作为指导，这对后续流程的顺利开展和完成具有重要作用。并且，由于每位老师精力有限，指导的小组不宜太多，为每一个小组配备专门指导老师很重要。因此，在天然产物化学实验课程开始前，教研室相关课程负责教师要为学生遴选一个导师库，根据教师研究方向匹配相应实验小组；也可以由学生根据实验设计和研究内容，在导师库选择合适的指导教师。目前，尽管随着各大高校不断引进高水平博士，高校的师资水平在不断提高，但国内高校很少有这种直接为某一个实验创新课程匹配师资的举措。不过，从目前很多高校开展的大学生创新创业项目来看，高校中已经有相当部分教师有意愿指导学生作探索研究[6]，并且随着具有博士学位教师的增加，此类教师队伍人数在逐年增加，可见高校中愿意带领学生开拓创新的老师并不少，这为本文提出的在天然产物化学实验课程中培养学生创新能力的流程的顺利开展提供了一定保障，为建立相应的导师库提供了可能。
2.2时间和场地的保障
由于天然产物化学课程中涉及实验的开展需要耗费大量的时间和精力，并且需要较固定的场所，因此，在时间和场地方面的保障必不可少。每一门课的课时量有限，除了减少验证性实验课的课时量外，增加实验课的总课时量也很重要，同时，还需要学生拿出部分课余时间。由于不同学生课余时间的安排不尽相同，小组间不同成员的合理分工就非常有必要，通过合作从而保障创新性实验的顺利进行。此外，随着开放性实验室越来越多，公共平台也越来越多，获取一个相对固定的地方也相对容易，这为创新性实验课程的顺利开展提供了有力支撑。
2.3经费保障
材料的收集、试剂和耗材的购买都需要经费，充足的经费来源是保障其顺利实施的前提之一。教研室在安排相关实验前，便需要预算相应的经费需求。此外，对于创新性较好的实验，可以在完成课程教学的同时，申请高校相应支撑项目，如大学生创新创业项目。此外，部分选题在筛选指导老师时，如果能找到具有类似科研项目的指导教师最好，这样指导老师可以从自己的科研经费中拿出一部分资金，保障创新实验的顺利完成。此外，不同高校还可以从不同的创新实验课程中筛选出部分具有较好价值的研究进行资助。
2.4过程监督
中图分类号：G12 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）29-0268-01
“科学”一词的反面是“伪科学”，是“迷信”。所以在挖掘非物质文化遗产科学价值的同时，当然的把一些非物质文化遗产视为伪科学和迷信。在此二者对立的语境下，将非物质文化遗产这种历史上的文化形态，主观地将其中的一些捧上“宝座”，而将另一些打进“囚笼”，这种认识非物质文化遗产的态度是否科学呢？这种研究非物质文化遗产的方法又是否科学呢？
科学不仅是我们认识到的知识，更是我们认识的态度和方法。“科学”一词是近代西学东渐的产物，在中国古代虽然也用“科学”一词，但多指“科举之学”。中国古代与今天所称“科学”意思相近的是“格致”，《大学》云“致知在格物，物格而后知至。”今天一般认为科学是指运用范畴、定理、定律等思维形式反映显示世界各种现象的本质和规律的知识体系，或者说是反映自然、社会、思维等客观规律的分科的知识体系。科学的内涵告诉我们如何认识科学，发现科学。科学的发展带给我们很多经验，这些经验是科学的哲学批判，是科学精神。科学精神是我们崇拜科学，追求科学而信奉科学的真理。无论古今、中西，又或是某个地域的人对自然和社会都有自己独特的认知方式和思维向度，这些认识融入到生活中而形成了我们今天所说的非物质文化，非物质文化遗产就是古人遗留下来的对自然和社会认识的文化表现形态。这些文化形态如实的反映了当时人们的生活和思想，也如实的反映了当时当地的格致水平即科学水平，是他们追求科学精神的产物。
价值是客体对于主体表现出来的积极意义和有用性，非物质文化遗产的科学价值即在于这些思想和认知以及由此而表现的文化形态对他的发现者和认知者的价值。而我们今天讨论的非物质文化遗产的科学价值只是我们今人对其认识后于自己，于当今时代的积极意义和有用性。我们无法还原非物质文化遗产创造出来时的时代环境，也无法体验非物质文化遗产传承者的心态和感悟。我们对待非物质文化遗产首先应当是尊重，而且是无条件的尊重，无条件的尊重不是服从，尊重是不歪曲不自以为是！发现，探讨，研究非物质文化遗产的科学价值要关注非物质文化遗产和其“当事人”的联系。并且，探讨任何非物质文化遗产的价值都应当从非物质文化遗产与人的关系入手，尤其是与“当事人”的关系，而不是我们这些“不了解的人”。非物质文化遗产能够得到不断传承到今天就在于人的力量，传承人是非物质文化遗产强大生命力的源泉，这是因为非物质文化遗产对发现、认识和联系人自身、人与社会以及人与自然的巨大作用。
因为科学认知水平的有限而对非物质文化遗产的科学价值纠结不定的事例有很多，今天我们对待中医的观点就是最显著的一例。中医药具有科学性，这是毋庸置疑的。但是，中医药与现代自然科学之间，有着相当的差别，这也是我们不得不承认的。中医药所蕴涵的科学精神很容易被其人文化的表现形式所掩盖，因此对中医药的科学性认识存在着一定的争议，甚至有人据此认为中医药是“技术”、“前科学”、“伪科学”，而不是科学。按照科学哲学家波普尔的观点，中医理论因不能被证伪而被认为不科学；按照库恩的观点，中医范式只是前科学范式或传统科学范式等。针对中医药的科学性问题，学者们从科学哲学、科学技术史等角度对中医药的学科特性、学术地位、科学价值进行了深入的探讨。马晓彤认为，科学即规律之学，任何探讨事物存在与发展规律的活动均属于科学，判定是否科学的标准在于活动本身的内容与性质，而与具体的探讨对象和方法无关。从这一角度出发，完全可以做出中医是科学的肯定回答。董廷汉认为，中医不符合现代医学科学定义下的科学，但它必然符合未来医学科学定义下的科学。中医理论及其临床实践不能通过实验室和数字化处理，所以不能通过现代医学科学所接受，因而它不符合现代医学科学定义下的科学概念。但是科学在发展，实验手段在进步，科学的概念也不断变化，只要不懈努力，多发现和创造两者之间的结合点，相互理解和沟通，它必然被未来医学科学所接受。西方现代科学不是惟一的科学体系，也不是检验中医是不是科学的惟一评判标准。只有树立起中医学也是科学的认识，才能对中医学的发展方向有一个正确的把握。①
中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）35-0177-02
宁波的天一阁是我国现存最古老的私家藏书楼，同时也是全世界现存最早的家族藏书楼之一①，现藏有古籍三十余万卷，其中善本八万余卷。天一阁建于明嘉靖四十五年（1566），这座藏书楼能够平安延续近四百五十年，并且不断扩大藏书的规模，常常被人归功于它的名字，其名出自《易经》的“天一生水”，以水制火之意，包含了传统自然观的生态理念。
一、从广义文化看传统文化自然观的形成过程
中华文化从新石器时代起就是以农耕文明为主导的局面。农耕文明决定了中国人的生存方式：日出而作，日落而息；春播夏长，秋收冬藏。农业生产使人打破了原先的生态平衡；首先是取得耕地，原始的方法是用火烧森林草地，以此来获得较为平整的、面积较大的土地；东周时期社会生产力提高，人类生产更多的粮食，可以养活更多的人口，但是粮食的产量依旧比较低，而且人口增加的速度也比较快，于是就要开垦出更多的农田。大规模地开垦荒地，大规模地猎取动植物，使生态环境在某些地方出现恶化。这种状况引起了当时的思想家的关注，提出了“时禁”主张，“斩伐养长，不失其时，故山林不童，而百姓有余材也。”（《荀子・王制篇》）
由于农业生产依赖自然环境的优劣，土壤肥瘠、气候条件等等，所以不论是从事农业生产的人，还是国家的君主和官员都必然要改善环境来促进农业生产的发展，于是产生了保护自然的思想以及法律的条文。“为人君而不能谨守其山林菹泽草莱，不可以立为天下王。”（《管子・轻重甲》）据清黄本骥编纂《历代职官表》，古代早期的环保部叫“虞”，分别设置了“山虞”（掌管山林）、“泽虞”（掌管湖沼）、“林衡”（掌管森林）、“川衡”（掌管川泽）的机构，“虞”，既是机构名，又是官衔名，《尚书・尧典》中记录舜任命伯益为第一任虞官。《逸周书・大聚篇》记载，大禹曾颁发禁令：“春三月，山林不登斧，以成草木之长。夏三月，川泽不入纲罟，以成鱼鳖之长。”东周时期，《秦律十八种》中的《田律》记录了中国最早的关于环保的法律条文。
这些因素促使中国人形成了重实际求稳定的农业文化心态，这种心态是与人类周围的自然生命相互依存的，人类的生命与整个自然的生命是平等的，同时也是内在统一的。这种情怀不仅反映了人对自然的积极回应，而且体现了人与自然的亲和关系。《管子・禁藏》曰：“顺天之时，约地之宜，忠人之和，故风雨时，五谷实，草木美多，六畜蕃息。”顺天应时，不违农时是因为人的生存依赖自然，因此，掌握并且依据自然的规律安排各种事务，是古人智慧的总结，也是中国古代生态人文主义的体现。
农耕文明决定了中国人需要生活在群体之中，自给自足的小农经济形成了以血缘家族为纽带的中国传统社会结构。宗法制的社会结构和专制式的国家政权，在几千年中形成了完善和严格的政治化的伦理道德。父为子纲是为孝道，君为臣纲是为治道，同时整个自然也成为伦理道德的一部分。这种观念，贯穿于中国文化的始终。
二、中国传统自然观的内容
1.天人合一
中国传统文化中关于自然的说法，核心的是“天人合一”。天人合一，是指天、地、人，三者合一，并不仅仅是天与人相合。老子《道德经》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“天”既是各种自然现象，又是自然客观规律，人融于自然，那么人也需要遵守自然的规则。将天、地、人三者放在宇宙这个大系统中，作为一个有机的整体。先秦早期的思想家们并没有明确提出“天人合一”这个概念，但都表达出了基本含义。
西汉的董仲舒在《春秋繁露・阴阳义》中提出“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相符。以类合之，天人一也”，把“天人合一”分成“天人同构”、“天人感应”和“天人相通”三个方面。他提出天有五行，天生养万物，以自己的意识创造了人，以自己的标准规范人的行为；由“天”来安排四季的更替、国家的兴衰治乱、个人的生死祸福等等。俗世间的君主受命于天，代替天道来体察民意和代行权力。
2.万物一体论
庄子《齐物论》被称为万物一体论的源头，他认为“天地与我并生，而万物与我为一”。道家认为，天地万物都和人类都来自同一个“道”，人与万物同为一体，万物平等，融合为一。由独一无偶的“道”分化出“阴阳”二气，相互激荡而产生出千差万别的天地万物。儒家则是认为天与人相一致，是由于都具有仁的道德观念，孟子《孟子・尽心上》：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣”。所提出的“万物皆备于我”的万物一体论比较简略，未曾有详细的阐述和完整的理论体系。宋代的儒家思想家则是从本体论层面展开论述，关于人与人、人与万物息息相通的内在联系的体悟。之后，程朱理学、阳明心学都对万物一体论进行更深入地解释和发挥，明代王阳明《问》：“大人者，以天地万物为一体者也。”
《论语・述而》：“钓而不纲，弋不射宿。”这就是中国古代朴素的生态保护观念，捕鱼要用足够大的网，来保证鱼的族群能够存活与繁殖；不能在晚上去鸟类的栖息地狩猎，以免射杀过多。这些保护生态的思想对于当今维护生态平衡、保护濒危动植物种群有着极大的启发价值。儒家以“太极化生万物”理念，认为所有的生命同出一源，动物同样存在喜悲的情感，也有道义和伦理规则，也就是所谓的物伤其类。同为宇宙内的生命，具有等同的生命价值，因而人们对待动物也应当有着怜悯之意，尊重其他生命的存在，悲天悯人的情怀是中国传统文化的一个特点。
三、传统文化的自然观对今天的启示
虽然中国古代的思想家早就提出了自然生态要保持平衡的思想，但在长期的社会实践中并不能始终坚持。上下五千年的历史中，我国的天灾并不少见，特别是洪水，给百姓带来巨大的灾难。究其原因，还是乱砍滥伐导致的水土流失。纵观历史，我国的生态环境的破坏是随着生产力的发展而日趋严重的，人口的快速增长使得土地资源紧张，生活资料短缺，人们对自然的索取就越多，最终造成生态的失衡。由此，我们可以说，无论是传统文化的自然观，还是现代意义上的生态文化，根本上还是由世界观与价值观决定的。
党的十报告首次将生态文明建设列入重要议题，面对资源约束趋紧、生态系统退化、环境污染严重的严峻形势，我们必须学习借鉴传统自然观生态平衡思想，树立尊重、顺应和保护自然的生态文明理念，高度重视生态文明建设。
首先，要运用整体的思维方式，以整体观来认识自然，把握生态平衡的客观规律。中国传统文化实质上是中国历史中人们对自然的改造，如何处理人与自然之间的关系是我国目前亟待解决的问题。过去我们对生态环境不够重视，为了解决沿海地区土地资源紧张的问题而填海造田，却造成一系列的生态问题，一旦释放后患无穷。
其次，要培养全民族与自然和谐共生的价值观。从工业文明以来，人类是以征服者的姿态处理人与自然的关系，唯经济发展至上，着眼于眼前利益，忽视了人类文明发展的长远利益，对物质享受追求远远超过了对精神世界的追求。“天人合一”虽然是农耕文明时期人们所追求的至高至纯的人生境界，但这种体验生命、激发人类感性社会活动的生活态度，是值得我们借鉴的。引导消费文化，节制高消费、奢侈品购买的攀比，以及过度包装造成资源无谓的浪费。合理利用自然资源，鼓励人们将时间和精力更多地投入到社会建设中来，实现自己的人生价值。摒弃人类中心主义和自然本位主义，寻求经济效益、环境效益与社会效益的统一，以走可持续发展的道路，来构建人与自然和谐发展的社会。
再次，要在全社会大力倡导尊重自然、善待自然的观念。把生态文明建设放在突出地位，努力建设美丽中国，实现中华民族永续发展。以最小的环境和资源代价来满足人类的生产和消费，人类对资源需求应当适应自然的供应量，因此必须牢固树立和全面落实科学发展观，处理好经济建设、人口增长同资源开发利用、生态环境保护的关系，推动整个社会走上生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路，实现经济社会发展与环境保护、生态建设的协调统一。
最后，从方法论的角度入手，建立生态建设机制。倡导生态理念融入科技的发展，20世纪80年代邓小平同志就提出了“科学技术是第一生产力”，现在，在知识社会的大环境下，科学技术主导着生产力和社会的发展，但科技的发展并没有减少生态危机的发生，反而使自然陷入失衡的状态。科学技术是一把双刃剑，破坏还是维护生态的平衡取决于人类的观念。因此，我们在发展的同时，要努力引导生产力适应生态环境的需要，从生态产品的生产上多下功夫。大力发展低碳经济、循环经济，构建资源节约型社会；加大环境保护力度，维护生态系统平衡，实施重大生态修复工程，推进荒漠化、石漠化、水土流失综合治理；防治水、大气、土壤等污染，积极应对全球气候变化。还要建立具有中国特色的生态文化体系，提高整个中华民族的生态文化素质，保证“十二五”规划的顺利实施，成为生态环境良好的国家。
参考文献：
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[中图分类号]G02 [文献标识码]A [文章编号]1674-6848（2012）06-0116-06
[作者简介]赖华先（1976—），男，江西永丰人，江西省社会科学院文化研究部助理研究员，主要从事中国古代文论研究。（江西南昌 330077）
Title： A Trial Study of Eco-spirit of Traditional Chinese Culture
Author： Lai Huaxian
Abstract： Traditional Chinese culture attaches importance to eco-character of all things in the world， thus better realizing harmony and unity between subject and object and that between aesthetics and life. Heaven-man unity is a basic spirit of traditional Chinese culture， which contains many rational eco-thoughts， and people are inspired to notice the vast field of humanity behind science and technology when they push society forward with scientific thinking. Only when people’s living style and cultural taste are perfected with the interaction between nature and man， can human beings gain integrated life and development.
Key words： traditional Chinese culture； eco-spirit； heaven-man unity
中国传统文化的思维方式是文象思维，体现了全面、深刻而完整的生态精神。当前我国进入了工业化和后工业化的转型时期，强调经济建设与生态环境保护并重，继承中国传统文化中的生态精神和生态智慧，对我们实践科学发展观具有积极的现实意义。
一
恩格斯在《反杜林论》中说：“究竟什么是思维和意识，它们是从哪里来的，那么就会发现，它们都是人脑的产物，而人本身是自然界的产物，是在自己所处的环境中并且和这个环境一起发展起来的；这里不言而喻，归根结底也是自然界产物的人脑的产物，并不同自然界的其他联系相矛盾，而是相适应的。”①作为人脑的产物的思维及自然界的产物的人类自身理应是自然主体和社会主体的有机结合，但是在人类社会实践中，以市场经济为支撑的现代社会却表现出日益严重的工具理性倾向，而被完全“社会化”的现代人的生活日益脱离自己的自然主体，都事实上面临着人的本质的“异化”。
在人类思维历史上，最先出现的思维形态是前语言逻辑思维。所谓前语言逻辑思维是指在没有出现成熟的语言文字之前人类所使用的思维方式，法国哲学家列维·布留尔将之命名为“原始思维”。随着人类认识能力和水平的提高，特别是语言文字出现以后，各种文明开始迅速发展和完善。语言文字作为现代人类思维的载体和工具，在促进人与人之间交流以及各种知识的记录和传播方面起着至关重要的作用。正是基于语言文字是思维的载体和工具，我们在界定思维的时候，要将思维与意识、意向、认知、反映等概念区分开来。广义的思维是指人脑对客观现实概括的和间接的反映，它反映的是事物的本质和事物间的规律性的联系，包括逻辑思维和形象思维；狭义的通常的心理学意义上的思维专指逻辑思维。形象思维是中国哲学根据国外思维理论创造的一个名词，但笔者以为现有的中国思维理论将广义思维分为逻辑思维与形象思维并不严密，因为形和象本是同义词，在天成象，在地成形，无论是象还是形，强调的是事物的本来形貌以及人的感性认知后经过人脑反映后的一种符号性的虚构性的形象，而这种符号性的虚构性的形象本质上还是要用语言文字或“象”来进行表达，比如文学通过“文”来表达，音乐和绘画依靠“象”来表达。目前有关中国传统思维方式的探讨正在深入当中，在形象思维这一概念之外，王树人先生提出了“象思维”的概念，笔者借鉴前人的学术成果，尝试提出“文象思维”这一概念。
中国文象思维是基于人类作为自然主体的反映世界的思维方式。最早对中国文象思维方式进行系统阐述的人是南朝的刘勰，在《文心雕龙·原道》篇中，他说到：“文之为德也大矣，与天地并生者何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形：此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所锺，是谓三才。为五行之秀，实天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也”；①“庖牺画其始，仲尼翼其终。人文之元，肇自太极。幽赞神明，《易》象惟先。而《乾》、《坤》两位，独制《文言》。言之文也，天地之心哉！”②刘勰认为“文”与天地并生，而且只有人才能参悟“文”，运用语言文字将天地之“文”描述出来，就是“人文”。同时他认为“人文”有个优先性的条件，就是“象”，天地万物之“文”固然要有人才能言说，但是如果有了人却没有“象”，同样也不能形诸“文”，“人文”也就无从落实！接下来两句特别有意味，刘勰说：“而《乾》、《坤》两位，独制《文言》。言之文也，天地之心哉！”《乾》、《坤》代表天和地，是《周易》里最重要的卦和象，在《乾》、《坤》即天和地两位之中，特别地建立《文言》这一《易传》方式，所谓《文言》，就是“言”之“文”，刘勰将之称为“天地之心”。这两句话不仅是天、地、人“三才”的同义反复，更体现了刘勰对《周易》之精髓准确的理解，即《周易》运用的是文象相生的思维方式或者表达方式。“文”和“象”要像天、地（《乾》、《坤》两位）和人结合为“三才”一样结合在一起，因为“文”、“象”结合的主体只能是人，而人只有通过“文”、“象”结合才能创造出“人文”！
中国文象思维通过“文”、“象”结合来创造“人文”，与西方概念思维倾向探究事物“单子”的意义不同。西方传统思维方式必然导向现代科学理性精神，崇尚科学实证性；而中国传统文化倾向于从“文”、“象”的整体性、动态性、非实体性方面去创造人文，崇尚人文性，这是中西文化、文明的根本分野之所在。
西方现象学为我们揭示中西思维差异提供了一种考量，即西方思维秉承西方传统的形而上学，过于强调客观世界的设定性及结构性，从而忽视了人的生命与自然的互动性与动态性。胡塞尔的现象学提出要对西方的形而上学进行现象学意义上的还原，并提出了著名的“平行论”；海德格尔从揭示“存在”的真正面目出发，提出要通达“存在”，需要诗思，需要承认自然的生生不息的力量；德里达作为现象学的后起之秀，从语言文字的角度进行现象学的还原，并在动物思想方面进行了深入的研究。以上这些西方著名现象学学者所做的研究，都是对西方传统形而上学进行“去蔽”或“解蔽”的工作。如果我们运用现象学还原方法去还原中国传统文化，则必然会还原成“文”和“象”及“文”、“象”结合主体——人，用对中国传统文化进行现象学还原之后的现象——“文”、“象”、“人”去对应“天”、“地”、“人”三义，从而演绎成中国传统文化的一般思维方式——中国文象思维，然后运用中国文象思维去证明、分析、解构中国文化的诸种特征，如生成性、变动性、整体性、观照性、人文性、生存性等等。
二
伟大的民族孕育伟大的文明，中华民族上下五千年的历史融汇了博大精深的历史文化，历代典籍汗牛充栋，分经、史、子、集四部，涵盖了政治、经济、教育、历史、文化等各个领域，它们筑起了中华民族的精神家园，成为历代相传的宝贵遗产。中国传统文化不仅泽被国民，更流传四周，播向海外。
中国传统文化是一个有机的体系，是天、地、人、神和谐统一的人文系统，这个系统有个最基本的特征，那就是遵循人文规律。什么是人文？这就涉及中国文象思维的关键概念之一“文”。简单地说，“文”是事物的基本属性，世界万物都有“文”。古人是从虎豹、禽鸟之外在纹理，从世界万物内在条理和法度去规定“文”。从“纹”到“交错成文”，再到“文章”（先秦的“文章”概念是指事物的内在条理和法度），再到人类最有意义的创造“语言文字”，古人赋予了“文”极其丰富而精微的内涵。《周易》说：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”表面上看天文和人文对举，实际上“天文”的涵义具有中国传统文化所赋予语词的丰富延展性。“天文”也要由人去体察，仰观天象，归纳出四季的更替、节气的知识和经验。“天文”的意义不仅在于制定历法，古人还赋予“天文”泽被万物、高高在上、刚健、雄性、运动等含义。由于这些潜在的或者人赋予的“德性”，“天文”的背后隐约形成了一个具有意志的神——“天帝”。由“天文”到“天帝”，这种“文化”很显然是“人文”的，或者说是“人文化”的。
“人法地，地法天”，人—地—天的层级结构是古人所建构的立体生存时空。虽然古人不可能具有现代天文学的知识，他们不知道银河系，更不知道有河外星系，他们也不可能离开地球到太空中去观察，他们甚至认为天就像一个盖子，一个深邃而遥远的苍穹，日月星辰都在其中运行，寒暑在其中更替，但是古人扎根于肉眼观测之“天象”，着眼于现实经营之“人生”目的的“天文”观测，形成了大量的“天文”、“地文”（后面用“地理”这个概念来表示“地文”，即古人通常意义上的天文地理）的知识和经验，这些知识和经验足以建构一个实用的、现实的、相对稳定的甚至是精妙的时空体系和生存体系。
从时空体系和生存体系的维度去衡量，古人天地人一体的观念并不幼稚，更不愚昧，无论在哲学还是在现实意义上，它都是一个完整的统一的和谐的体系，而这个体系的核心就是“人文”。无论是外在的纹理还是内在的法度和条理，它都是在尊重客观事物和客观世界的基础上，将“人”这一主体属性与客观事物之属性融合在一起，这就使得中国传统文化显示出独特的东方神韵，而与西方传统文化所建构的人是自然的主宰这一主客二元分裂的思想迥异其趣。
中国古代哲学观念集中体现在以《周易》为代表的上古典籍中，《周易》的哲学观念又集中表述在《易传》中。①冯友兰说：“从哲学史的角度看，《易传》的重要不在于这些道德说教，而在于它的宇宙观和辩证法思想。”②陈鼓应将《周易》的哲学思想归纳为万物起源说、自然循环论、阴阳气化论、刚柔相济说、天地人一体观五个方面。③虽然不同学者各有表述，但大致是殊途同归的，而《周易》的天地思想、阴阳观念、循环观念尤其是中国哲学观念之核心。
古人的天地思想包含了起源论、时空论、和生存论。从起源论来说，《周易》《乾》卦《彖传》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。……乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”④天的元气资生万物，天道变化，使万物性、命各得其所。阳气为万物之所始，君王或圣人遵循天道而为，则使万物咸宁。《坤》卦《彖传》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。”⑤地的元气是至善的，她资生万物，是顺承天道的。地广厚能容载万物，各种物类都能得到畅达。天地之元气是各种生命的起源，“元”古人解释为“元者，气之始也”。中国古代的起源论并不像西方现代科学所揭示的那样——生命的最小单位是细胞，由基因控制的细胞分裂生长形成各种生命体；而是从生命体的内、外机制与运行来规定生命的起源，这就是关于生命起源的“元气论”。中国古代关于生命起源的“元气论”在没有现代科学揭示生命起源的科学认知之前，准确地规定了生命的自然属性，这就使得中国古代的生命起源论、生命时空论、生命生存论和谐地统一起来。而从21世纪的现代人的时空视角看，关于起源、时空、生存三者的关系仍然是统一的、永恒的。
从时空论来说，地球上的生命都是在天地之间生存，即使是在现代社会，仍然是在天地运行所创造的时空中生存。我们并没有超出古人的经验视界，并没有创造和使用太空或星际日历和记时制。中国古代的天文历法是和农业生产和生活紧密相关的，生存所需的记时制严格依照历法来执行。
《尚书·尧典》载：“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅宾出日，平秩东作。日中，星鸟，以殷仲春。厥民析，鸟兽孳尾。申命羲叔，宅南交。平秩南为，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鸟兽希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅饯纳日，平秩西成。宵中，星虚，以殷仲秋。厥民夷，鸟兽毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。厥民隩，鸟兽鹬毛。帝曰：‘咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。允厘百工，庶绩咸熙。’”⑥“羲和”就是一个职业历法官员。羲仲、羲叔、和仲、和叔大概是羲和的下属官员。这四个人分别驻守东南西北四个方位，测定春、夏、秋、冬的至、分，星宿分布情况以及民俗民风、物产等情况。
《周礼·春官》载：“冯相氏掌十有二岁，十有二月，十月二辰，十日，二十有八星之位，辨其叙事，以会天位。冬、夏致日，春、秋致月，以辨四时之叙”；“保章氏掌天星，以志星辰、日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶。以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以观妖祥。以十有二岁之相，观天下之妖祥。以五云之物，辨吉凶、水旱、降丰荒之祲象。以十有二风，察天地之和命，乖别之妖祥。凡此五物者，以诏救政，访序事。”③“冯相氏”和“保章氏”属于春官礼官系统的下属机构，其掌管的也是与天文历法有关的事务。具体来说，冯相氏掌管一年四季的历法事务，而保章氏则专门掌管天文、星宿，通过观察天文的变化来预测祥妖。其人员配置情况如下：“冯相氏，中士二人、下士四人、府二人、史四人、徒八人。保章氏，中士二人、下士四人、府二人、史四人、徒八人。”
从《尚书》到《周礼》，我们可以看出古代中国对天文历法已经运用政府行为去管理，并设有专门的机构和专业人员。他们通过专业的研究，不仅积累了丰富的天文历法知识和数据，也对农业生产和国家生活产生重要的指导作用。
古代中国将天、地、人并称为“三才”，不仅提高了天地在创造万物、承载、养育万物的“天赋”和地位，也将人的“天赋”提高到前所未有的高度。除了天地，人就是宇宙自然中最有创造力和天赋的物类，难怪道家进一步说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在古代中国的哲学观念里，人与天地一样，是有创造力和天赋的，人、地、天都属于自然的一部分，只不过在自然万物中，此三者处于较高的地位，而其他自然形态则处于较低的地位，这使无生命形态的自然与有生命形态的自然共同构筑起自然的时空。这个时空是统一的，相辅相承的。
从生存论来说，中国传统文化最重要的哲学内涵莫过于生存。《周易·系辞上传》：“生生之谓易。”对于“生生”，前人较少注意到它的复杂含义，而只偏重于“生长”、“生生不息”，如周振甫在《周易译注》中将“生生之谓易”翻译为：“生生不停叫做变易。”实际上“生生”具有多重含义，特别是要对照天、地、人三义来进行理解。笔者认为，《周易》之“易”除了前人揭示的“易”之三义，即不易、简易、变易以外，还有一层更重要的含义，即“天、地、人”之三义。《系辞·上传》主旨是揭示天地人之关系，之所以标出“天、地、人”三义，是因为这是中国传统文化建构的起源论、时空论、生存论的整体要素和整体环境，脱离天地人三义就没有中国传统文化。从这点看来，中国传统文化的人文核心就是天地人三义。只有从这个层面去理解，我们才能理解“生生之谓易”的完整内涵。
中国传统文化的人文核心是天地人三义，天地人三义的精髓又在于“生生”即生存。可是，西方传统文化的核心却不是这样，无论是以《圣经》为主要文本的基督教，还是以古希腊文明为源泉的西方文化，其人文核心都是着眼于城邦制的“社会生活”的个人，是一种基于“个体的人”及“个体的人的社会”的文化，因而其人文核心汇集成文艺复兴时的人文主义，而中国传统文化的人文核心是天地人三义，或称人文性。人文性与人文主义是两个不同的概念。所谓人文主义是人类文明进程中的一种进步思潮，也是关于人类价值的基本评价与认识，即要求尊重人在世界中的主体地位，赋予人类生命以尊严与价值；尊重人在社会生活中的主体地位，赋予人类生命以相应的民主与人权。但是，人文性的价值取向并不在于用来表述具体的行动理念和社会理念，而是从人类以何种生存体系这一维度去规定人类的世界观及生存观。中国传统文化之人文性的核心是“天地人”三义，即人类不是凌驾于物质世界之上的主体，也不是凌驾于生命世界之上的主体，而是与物质世界与生命世界息息相通的主体，这便是“天地人”三义留给现代人类生存时空与生存体系的最大启示。
三
“生态”一词的词根为希腊语“ECO”，本义为家园，简单地说就是指一切生物的生存状态以及他们相互之间及与周围环境之间环环相扣的关系。回顾地球环境史，在第二次世界大战之后的二三十年间，由于欧美国家战后的经济恢复和整个社会的工业化水平加快，西方国家的环境污染程度较高。也就在这一时期（20世纪六七十年代），这些国家的社会组织团体开展了环境运动，倡导绿色、生态，抗议工业化带来的环境污染，环境保护越来越受到西方国家社会的普遍重视。20世纪80年代初，随着中国等发展中国家打开国门，改革开放，发达国家将高污染高耗能产业转移到发展中国家。随着经济全球化和信息技术时代的到来，全球性的产业梯次分布形成，全球化时代背景下的国际竞争态势使工业化在世界各国特别是发展中国家进一步扩大和加深，从而使全球性的环境污染成为世界性难题。在这种时代背景下，生态文明超越一切意识形态性质的文明而成为当前倡导的世界性主流文明形态。各国就经济发展及环境保护制定了相应的法律法规，国际上政府间也围绕环境保护展开合作和谈判。
【摘要】 目的 探讨中医学如何把自然界、生物界、人类、人类社会联系起来研究人类的卫生保健，疾病预防、治疗等。方法 从人的生命全过程和以《黄帝内经·素问》及中国古代文献，结合现代科学成就进行研究。结果 发现“气”是中医学把自然界、生物界、人类、人类社会联系起来的理论工具。结论 对于“气”的认识和理解对中医学以后的发展起到至关重要的作用。
【关键词】 气;天人合一;动而不已;中医理论;社会;宇宙
study on zhongqi of chinese traditional medicine
qin feng.
“气”在中医学典籍及临床诊疗用语中广泛地使用着。如天气、地气、人气;精气、神气、血气、元气、脏腑经络、营卫之气，正气、邪气，治则中的补气、破气，中药学中的四气、益气药、下气药，其他疗法如针灸、气功和按摩等操作过程中的得气、运气、调气等。以“气”组成的中医学术语远不至于此。这些含有气的词其意各别，其故何在。“气”组成的中医学术语何以能与中国古代其他学科(如天文、地理、哲学等)相互使用呢，其内在原因是什么?由于中医学理论和实践涉及天文、地理、生物、人文、社会、哲学、科学等多方面、多学科，范围甚广现就《黄帝内经·素问》中有关“气”的内容进行研讨。个人学识有限，错误之处敬请医界同仁及广大学者指正。
1 资料分析
1.1 从人的呼吸和饮食研究气 《素问·宝命全形论》“人以天地之气生”[1]，《阴阳应象大论》“天气通于肺，地气通于嗌”[1]，《六节脏象论》“天食人以五气，地食人以五味”[1]。中医学认为：由人的呼吸之“气”是天气，由口嗌进入人体的饮食等是地气。人是依靠天地之“气”生成和维持生命的。就是人以天地之气生。呼吸之天气，人眼是看不见的称为无形之气，进入口鼻之地气是饮食等，它们是可见的称为有形之气。二者是“气”存在的不同形态。现代科学证明：呼吸之气是以氮氧为主的空气，它们在一定条件下是有形的;人类的饮食是由水、动物、植物、微生物和矿物质组成的，五者几乎包括了
地球上所有的物质成分。可见《素问》所论述的“气”就是自然界一切有形和无形物质的总称或对其的认识。
在人体内，呼是气之升，吸是气之降，饮食入胃是气之入，消化排泄是气之出，此种作用称为“升降出入”，维持着人生命的全过程。《素问·六微旨大论》“非升降无以生长壮老已，非出入无以生长化收藏”[1]，这种作用如果发生障碍“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危”[1]。这种种作用变化，人或生物就生病或死亡。“升降出入无器不有，故器者生化之宇也，器散则分之，生化息矣”[1]。凡是具有“升降出入”作用的个体《素问》均称为“器”。人体、生物个体和群体，社会，宇宙及其内部的星系、星体、分子、原子，时间及空间均具有此作用，都可以称为器。器就是能进行升降出入的个体，包括生物、非生物、有形者、无形者等(请参下述)。
《素问·阴阳应象大论》“形归气…气生形”[1]，《素问·六节藏象论》“气合而有形(形：人眼能看见的形态，包括生命的和非生命的)，因变而正名”[1]，《素问·五常政大论篇》“气始而生化，气散而有形”[1]，《素问·天元纪大论》“在天为气，在地成形，形气相感化生万物，气有多有少形有盛衰，上下相召损益彰矣”[1]。“气合”及“气散”是形气转化的两种方式和物质基础。其转化表现条件有：自然界的，生物界的，人类社会及人类思想意识和人类创造的科学技术等，在“合散”成个体过程中上述条件或单独或复合起着作用。构成人体的元素成分已经清楚，没有人的生物作用它们是不能组成人体的。宇宙是由大爆炸及不断膨胀的自然界的“气合散”作用生成和存在的[2]，没有这一自然界的条件就没有宇宙及其中的一切。个体的千差万别是由参加“合散”过程时各种“气”的多少及“合散”条件而定。形，成之后就有象，象是人们眼目和意识中的形。由此产生了中医学的脏象理论和望诊技术。
《素问·天元纪大论》“太虚廖廓肇基化源，万物资始……气佈真灵总统坤元，九星悬朗七曜周旋……生生化化品物咸章”[1]。《五运行大论》“气为人之下太虚之中大气举之”[1]。古人认为太虚是无穷大的，天空中的宇宙及其中的天体和大地上的万事万物都是“气”存在的现象，大气的力量是无穷的。气是由有形和无形及各种力组成的。
1.2 从“动而不已”来看 《素问·六微旨大论》“气之升降天地之更用也……物之生从乎化，物之极由乎变，变化之相薄成败之所由也……故气有往复，用有迟速，四者之有而变而化……成败倚伏生乎动，动不已则变作矣”[1]。升降是天地之“气”运动形式和作用;天和地又是“气”存在的不同表现，两者都是“气”存在的表现。以此类推宇宙内外的一切都是“气”存在的不同形式的表现;它们以各自的运动规律永不停息地运动着。事物由化生而成，由变而败坏以至毁灭，此一事物能变化成另一事物是由事物本身的动而不已，及其自身之外的一且动而不已引起的，动而不已的形式在《素问》中有：合散、变化、转化、生长壮老已、生长化收藏、象变、“器”的存在与毁灭等。
人类的心脏在其一生中是动而不已的，从而使脏腑功能正常地进行着《素问·灵兰秘典论》“心者君主之官，主明则下安。主不明则十二官危使道不通形乃大伤”[1]。生物的生长壮老已和生长化收藏是由其自身的动而不已完成的。太阳以它的动而不已约束着系内各星体有序的动变着，它的任何变化都可以引起系内星体出现异常。宇宙中各星系、星体各自动而不已保持着其系内外各星系的有序运行。个体和群体只有动而不已才能存在。
“气”是以动而不已致使有形和无形的事物时刻不停的形成、存在、发展、毁灭和转变等永恒地进行着;事物的内、外部的“气”动而不已的形式和规律各别;“气”动而不已造成宇宙及其内部的星系、星体到原子、亚原子和其中的各种力的相互转化及生物、人类社会等事物的相互依存、转化等。我们把这称其为“动而不已”理论或“动变作用”理论、或“动变论。”
2 讨论
2.1 用“气”的“动变作用”理论看中医学 《素问》在两千多年前引入《易经》中的八卦、阴阳五行、五运六气等理论研究了“气的动变作用”，及其在中医学方面的应用。如应用在经络藏象精气神等人体的保健、生理、病因、病理、发病、诊疗等各个方面，形成了中医药学的理论及各种疗法，有效地指导着中医学防病治病和保健工作。《易经》以六爻、八卦、重卦、阴阳等形象的论述了“气，动而不已”的特点和变化方式。阴阳、五行还用以对气进行分类，前者把气分为阴气、阳气、阴中有阳和阳中有阴等四个类型，后者把气分为木气、火气、土气、金气和水气个五型，结合阴阳又分为10个亚型。此两种分类方法可用于任何事物的分类或分型。阴阳以其“平秘、平衡、消长、转化和决离”等;五行以生克制化乘晦等方式来研究“气”的动而不已和其相互作用及其在中医学中的应用。五运：有天之五运(风寒暑湿燥火)和地之五运(木火土金水)之别，两者以太过、不及和平气来描述天地之“气动而不已”的规律及其对大地上气候、人类及各种生物和事物产生的影响和(或)所致的变化等。藏象经络学说结合上述四种学说及精气神等生理病理变化藏于内、而象见于外等的研究：形成了天人合一理论，指导着中医学的保健和治疗工作，如按四季气候变化不同的摄生方法(《素问·四气调神大论》)，病因学中的三因致病，发病学中的“正气内存邪不可干”，诊治中的四诊八纲，辨证论治，及疗法中的补气、益气、调气、行气、破气、运气、治未病等;更以气的动而不已为指导把天地(包括宇宙及自然界)、人、人的思想意识、人类社会、生物界联系在一起形成了中医理论和中医学模式：天体(自然界)、生物、人类-心理、思想意识和社会的医学模式。
2.2 用“动变作用”的观点来看现代科学和文化 人们对大千世界物质的认识从古代宏观的几种(木火金水)到现代微观的几种(分子、原子、亚原子)等都是有形可见的，天文学中的黑洞，宇宙中的暗物质、暗能量现在是看不见的，所有这些都可看作是“气”的有形和无形的存在。宇宙是在140～150亿年前一次大爆炸中出现的，从其形成至今尚在不断的膨胀着而且越来越快[2]。是人们截至目前已知的最大变化，这可看作是“气”的“合散动变”作用在自然界中的最大显示;但是大爆炸是怎样来的和爆炸之前又是什么情况现在仍然是未解之谜。
宇宙中各星系和各种星体都是依靠其内部不断运动(合散)变化产生的力量才能在各自的轨道上不停而有序地运行着，并在运行中合并其他丧失原有动而不已规律而毁灭的天体使自己存在和发展的，反之毁灭。天体是靠其内、外部动而不已存在着，分子、原子也是如此。
宇宙的空间是由大爆炸和不断膨胀造成的;从星系、星体到亚原子等它们是以各自个体及其运动轨道划出范围为其空间;生物个体出生后不断膨胀及群体在其活动中占有的范围是个体和群体的空间。空间是由“动变”作用产生的。
时间是人们对某一星体运行轨道的分割，如太阳年、太阴年、回归年和恒星年等;或对于某元素衰变阶段的划分等方法作为时间单位的。时间是各物动而不已的产物，和空间一样离开了动而不已作用时间也是不存在的。
人类社会、国家、政体、团体、小集体、家庭等都有产生、发展的上升阶段和衰败、灭亡的下降时期，这些变化都是在动而不已中产生的。
人脑对传入传出的各种信息的接受和处理是它的“动变”方式之一。人的思想意识的出现、发展、成熟和运用及其产生的效果等是人脑的另一种动变形式。哲学是人脑对外界事物的认识、抽象和反复而创造出来的，认识、抽象正是人脑动而不已的形式，离开了人脑的动而不已，哲学也就不能为人类发现的了。
化学、物理学和数学是对物质“动变作用”的不同研究方法。如化学中的化合和分解。物理学中对力、热、声、光、电、磁、分子、原子、亚原子等的研究，都是对上述各种物理现象动变形式的研究;又如对温度的产生、变化可影响或改变物质的物理状态等，说明了气的相互间的作用，而温度的产生和变化则是由太阳等动而不已造成的。数学是以各种运算方法来揭示各种事物的运动规律，从简单的加减乘除到高级数学的运算方法、成果等都是研究事物动而不已规律的方法。三者均可用于各种事物的“合散动变”作用的实验与理论研究，及对天文、地理、生物、社会、医学和哲学等学科的研究与开发。用之于中医学阴阳五行理论方面的研究可以扩大其思维、思路及方法。
中医药学运用“气”动而不已的理论把自己和外界的一且联系起来形成其理论体系，为中华民族的繁荣昌盛做出了伟大的贡献。这个理论至今仍然是有其强大的生命力的，与现代科学观点在许多方面有相同的认识。使用现代科学成果及研究方法对中医学中“气”进行研究和探索一定能有所发现、有所发明、有所创造。
study on zhongqi of chinese traditional medicine
qin feng.
“气”在中医学典籍及临床诊疗用语中广泛地使用着。如天气、地气、人气;精气、神气、血气、元气、脏腑经络、营卫之气，正气、邪气，治则中的补气、破气，中药学中的四气、益气药、下气药，其他疗法如针灸、气功和按摩等操作过程中的得气、运气、调气等。以“气”组成的中医学术语远不至于此。这些含有气的词其意各别，其故何在。“气”组成的中医学术语何以能与中国古代其他学科(如天文、地理、哲学等)相互使用呢，其内在原因是什么?由于中医学理论和实践涉及天文、地理、生物、人文、社会、哲学、科学等多方面、多学科，范围甚广现就《黄帝内经·素问》中有关“气”的内容进行研讨。个人学识有限，错误之处敬请医界同仁及广大学者指正。
1 资料分析
1.1 从人的呼吸和饮食研究气 《素问·宝命全形论》“人以天地之气生”[1]，《阴阳应象大论》“天气通于肺，地气通于嗌”[1]，《六节脏象论》“天食人以五气，地食人以五味”[1]。中医学认为：由人的呼吸之“气”是天气，由口嗌进入人体的饮食等是地气。人是依靠天地之“气”生成和维持生命的。就是人以天地之气生。呼吸之天气，人眼是看不见的称为无形之气，进入口鼻之地气是饮食等，它们是可见的称为有形之气。二者是“气”存在的不同形态。现代科学证明：呼吸之气是以氮氧为主的空气，它们在一定条件下是有形的;人类的饮食是由水、动物、植物、微生物和矿物质组成的，五者几乎包括了
地球上所有的物质成分。可见《素问》所论述的“气”就是自然界一切有形和无形物质的总称或对其的认识。
在人体内，呼是气之升，吸是气之降，饮食入胃是气之入，消化排泄是气之出，此种作用称为“升降出入”，维持着人生命的全过程。《素问·六微旨大论》“非升降无以生长壮老已，非出入无以生长化收藏”[1]，这种作用如果发生障碍“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危”[1]。这种种作用变化，人或生物就生病或死亡。“升降出入无器不有，故器者生化之宇也，器散则分之，生化息矣”[1]。凡是具有“升降出入”作用的个体《素问》均称为“器”。人体、生物个体和群体，社会，宇宙及其内部的星系、星体、分子、原子，时间及空间均具有此作用，都可以称为器。器就是能进行升降出入的个体，包括生物、非生物、有形者、无形者等(请参下述)。
《素问·阴阳应象大论》“形归气…气生形”[1]，《素问·六节藏象论》“气合而有形(形：人眼能看见的形态，包括生命的和非生命的)，因变而正名”[1]，《素问·五常政大论篇》“气始而生化，气散而有形”[1]，《素问·天元纪大论》“在天为气，在地成形，形气相感化生万物，气有多有少形有盛衰，上下相召损益彰矣”[1]。“气合”及“气散”是形气转化的两种方式和物质基础。其转化表现条件有：自然界的，生物界的，人类社会及人类思想意识和人类创造的科学技术等，在“合散”成个体过程中上述条件或单独或复合起着作用。构成人体的元素成分已经清楚，没有人的生物作用它们是不能组成人体的。宇宙是由大爆炸及不断膨胀的自然界的“气合散”作用生成和存在的[2]，没有这一自然界的条件就没有宇宙及其中的一切。个体的千差万别是由参加“合散”过程时各种“气”的多少及“合散”条件而定。形，成之后就有象，象是人们眼目和意识中的形。由此产生了中医学的脏象理论和望诊技术。
《素问·天元纪大论》“太虚廖廓肇基化源，万物资始……气佈真灵总统坤元，九星悬朗七曜周旋……生生化化品物咸章”[1]。《五运行大论》“气为人之下太虚之中大气举之”[1]。古人认为太虚是无穷大的，天空中的宇宙及其中的天体和大地上的万事万物都是“气”存在的现象，大气的力量是无穷的。气是由有形和无形及各种力组成的。
1.2 从“动而不已”来看 《素问·六微旨大论》“气之升降天地之更用也……物之生从乎化，物之极由乎变，变化之相薄成败之所由也……故气有往复，用有迟速，四者之有而变而化……成败倚伏生乎动，动不已则变作矣”[1]。升降是天地之“气”运动形式和作用;天和地又是“气”存在的不同表现，两者都是“气”存在的表现。以此类推宇宙内外的一切都是“气”存在的不同形式的表现;它们以各自的运动规律永不停息地运动着。事物由化生而成，由变而败坏以至毁灭，此一事物能变化成另一事物是由事物本身的动而不已，及其自身之外的一且动而不已引起的，动而不已的形式在《素问》中有：合散、变化、转化、生长壮老已、生长化收藏、象变、“器”的存在与毁灭等。
人类的心脏在其一生中是动而不已的，从而使脏腑功能正常地进行着《素问·灵兰秘典论》“心者君主之官，主明则下安。主不明则十二官危使道不通形乃大伤”[1]。生物的生长壮老已和生长化收藏是由其自身的动而不已完成的。太阳以它的动而不已约束着系内各星体有序的动变着，它的任何变化都可以引起系内星体出现异常。宇宙中各星系、星体各自动而不已保持着其系内外各星系的有序运行。个体和群体只有动而不已才能存在。
“气”是以动而不已致使有形和无形的事物时刻不停的形成、存在、发展、毁灭和转变等永恒地进行着;事物的内、外部的“气”动而不已的形式和规律各别;“气”动而不已造成宇宙及其内部的星系、星体到原子、亚原子和其中的各种力的相互转化及生物、人类社会等事物的相互依存、转化等。我们把这称其为“动而不已”理论或“动变作用”理论、或“动变论。”
2 讨论
2.1 用“气”的“动变作用”理论看中医学 《素问》在两千多年前引入《易经》中的八卦、阴阳五行、五运六气等理论研究了“气的动变作用”，及其在中医学方面的应用。如应用在经络藏象精气神等人体的保健、生理、病因、病理、发病、诊疗等各个方面，形成了中医药学的理论及各种疗法，有效地指导着中医学防病治病和保健工作。《易经》以六爻、八卦、重卦、阴阳等形象的论述了“气，动而不已”的特点和变化方式。阴阳、五行还用以对气进行分类，前者把气分为阴气、阳气、阴中有阳和阳中有阴等四个类型，后者把气分为木气、火气、土气、金气和水气个五型，结合阴阳又分为10个亚型。此两种分类方法可用于任何事物的分类或分型。阴阳以其“平秘、平衡、消长、转化和决离”等;五行以生克制化乘晦等方式来研究“气”的动而不已和其相互作用及其在中医学中的应用。五运：有天之五运(风寒暑湿燥火)和地之五运(木火土金水)之别，两者以太过、不及和平气来描述天地之“气动而不已”的规律及其对大地上气候、人类及各种生物和事物产生的影响和(或)所致的变化等。藏象经络学说结合上述四种学说及精气神等生理病理变化藏于内、而象见于外等的研究：形成了天人合一理论，指导着中医学的保健和治疗工作，如按四季气候变化不同的摄生方法(《素问·四气调神大论》)，病因学中的三因致病，发病学中的“正气内存邪不可干”，诊治中的四诊八纲，辨证论治，及疗法中的补气、益气、调气、行气、破气、运气、治未病等;更以气的动而不已为指导把天地(包括宇宙及自然界)、人、人的思想意识、人类社会、生物界联系在一起形成了中医理论和中医学模式：天体(自然界)、生物、人类-心理、思想意识和社会的医学模式。
2.2 用“动变作用”的观点来看现代科学和文化 人们对大千世界物质的认识从古代宏观的几种(木火金水)到现代微观的几种(分子、原子、亚原子)等都是有形可见的，天文学中的黑洞，宇宙中的暗物质、暗能量现在是看不见的，所有这些都可看作是“气”的有形和无形的存在。宇宙是在140～150亿年前一次大爆炸中出现的，从其形成至今尚在不断的膨胀着而且越来越快[2]。是人们截至目前已知的最大变化，这可看作是“气”的“合散动变”作用在自然界中的最大显示;但是大爆炸是怎样来的和爆炸之前又是什么情况现在仍然是未解之谜。
宇宙中各星系和各种星体都是依靠其内部不断运动(合散)变化产生的力量才能在各自的轨道上不停而有序地运行着，并在运行中合并其他丧失原有动而不已规律而毁灭的天体使自己存在和发展的，反之毁灭。天体是靠其内、外部动而不已存在着，分子、原子也是如此。
宇宙的空间是由大爆炸和不断膨胀造成的;从星系、星体到亚原子等它们是以各自个体及其运动轨道划出范围为其空间;生物个体出生后不断膨胀及群体在其活动中占有的范围是个体和群体的空间。空间是由“动变”作用产生的。
时间是人们对某一星体运行轨道的分割，如太阳年、太阴年、回归年和恒星年等;或对于某元素衰变阶段的划分等方法作为时间单位的。时间是各物动而不已的产物，和空间一样离开了动而不已作用时间也是不存在的。
人类社会、国家、政体、团体、小集体、家庭等都有产生、发展的上升阶段和衰败、灭亡的下降时期，这些变化都是在动而不已中产生的。
人脑对传入传出的各种信息的接受和处理是它的“动变”方式之一。人的思想意识的出现、发展、成熟和运用及其产生的效果等是人脑的另一种动变形式。哲学是人脑对外界事物的认识、抽象和反复而创造出来的，认识、抽象正是人脑动而不已的形式，离开了人脑的动而不已，哲学也就不能为人类发现的了。
化学、物理学和数学是对物质“动变作用”的不同研究方法。如化学中的化合和分解。物理学中对力、热、声、光、电、磁、分子、原子、亚原子等的研究，都是对上述各种物理现象动变形式的研究;又如对温度的产生、变化可影响或改变物质的物理状态等，说明了气的相互间的作用，而温度的产生和变化则是由太阳等动而不已造成的。数学是以各种运算方法来揭示各种事物的运动规律，从简单的加减乘除到高级数学的运算方法、成果等都是研究事物动而不已规律的方法。三者均可用于各种事物的“合散动变”作用的实验与理论研究，及对天文、地理、生物、社会、医学和哲学等学科的研究与开发。用之于中医学阴阳五行理论方面的研究可以扩大其思维、思路及方法。
中医药学运用“气”动而不已的理论把自己和外界的一且联系起来形成其理论体系，为中华民族的繁荣昌盛做出了伟大的贡献。这个理论至今仍然是有其强大的生命力的，与现代科学观点在许多方面有相同的认识。使用现代科学成果及研究方法对中医学中“气”进行研究和探索一定能有所发现、有所发明、有所创造。
中图分类号：B82-058
文献标识码：A
文章编号：1671-1165（2013）01-0001-16
世界上具有不同文化传统的民族对自然的感悟和思考，极其重要地决定着他们对自然的态度和行为，从而产生不同的生态后果。人类自近代以来，在西方人把自然当作征服对象以满足自己的物质利益的观念影响下，导致了整个地球不断加剧的生态危机和人类本身的生存危机。在如此危急的严峻情势下，考察具有显著文化传统区别的西方民族和中华民族对于自然的不同观念，对于深入理解自然、非自然与反自然的关系，从而为当代的生态伦理提供一种更为深刻和牢固的文化根基，以促进全球生态环境的好转，具有非常重要的意义。
一、“自然”一词在中西方文化传统中的不同含义
“自然”这一术语，其含义在中国和西方的文化传统中存在着很大差异。学者们在探讨解决生态危机的理论根据时，大多数都喜欢援引西方思想家的观点，而较少主动地去思考非西方文化传统思想的高明之处，尤其是探究中国生态文化传统的深刻智慧。笔者认为，西方文化传统在对自然的认识和实践方面，的确有一些明显的合理性因素，但是相对于中国智慧传统对于自然的理解和行为，在整体上和根本上则存在着明显的局限，因此需要我们从两个文化传统去加以分析比较，并以自身的文化传统为主，结合当代全球生态危机的严峻形势，创造性地去弘扬和发展我们所需要的自然观或自然哲学。
在作为西方文化根源的早期希腊人那里，自然为physis或phusis，根据Gerard Naddaf的考察，phusis具有生长、过程和结果的含义。在笔者看来，早期希腊人在“自然”一词中对万物直接显示于人面前的整体直观现象的领悟和把握，与其他民族并没有什么突出的重要差异。不过，希腊人并未停留在对自然的整体直观的领悟和把握上。从爱奥尼亚学派到亚里士多德，希腊人由探究自然的本原开始，逐渐形成了西方典型的存在论的哲学传统，这个哲学传统深刻地影响着西方自然观念的形成和演变。
众所周知，爱奥尼亚学派的哲学家把自然的本原归于某一物质成分，毕达哥拉斯学派的哲学家则归于数。“巴门尼德率先关注自然物的存在问题，并且将所有的存在都归在分词意义上的‘being’名下使用。”巴门尼德借助于分词的用法，将任何事物的存在当做一种存在。但他认为，自然界的一切运动变化只是存在的现象，是非存在，而存在的本质则是静止不变的永久在场。由此巴门尼德作出了本质与现象、真理和意见的区分。他的学生芝诺以悖论的形式从逻辑上论证了运动之不可能，从而论证了存在本身的静止不动。柏拉图吸取了巴门尼德本质与现象区分的主张，在其“理念论”学说中，将存在者的本质归结为对理念的分有和模仿，为论证理念本身的相互关系，柏拉图以西方特有的关于“是”（on，being）的语言并通过纯粹抽象的思辨和逻辑演绎建立起了ontology（过去译为“本体论”，现在译为“存在论”或“是论”），即西方哲学中的柏拉图主义传统。柏拉图认为，这个生长着的、运动变化的感性世界是不真实的，它只是对超越一切现实世界的原型，即“理念”世界的分有和摹仿。柏拉图的学生亚里士多德反对在现实的经验世界之外存在着一个理念的形式世界，但他同意用分词的存在作为最一般的范畴，并把第一哲学即人们后来称为“形而上学”的学科规定为对存在之为存在研究的学科。以存在为对象的形而上学是追求普遍性的真理的形式科学，也就是西方理性的思辨哲学传统。另外，理性对存在之为存在的原因的研究，自然会寻找所有存在者的某些最初的超验原因，于是，对存在的最终原因的探讨必然类推到它的神秘的始因，这就将存在论与神学结合起来，这又形成了西方哲学中以思辨理性的普遍形式追求确定性知识的存在论传统和追求一切存在者最终原因的神学传统的统一。当然，亚里士多德把physis理解为本质或本性，是在自然生长物与人工物的对比中分析出来的。在这种对比分析中，自然虽然优先于人类制作物，自然是生长物出自本性的自生自长、自我涌现的存在过程和方式，但自然作为与制作物对立的另一类存在者的一个领域被开辟出来，自然已经不是关于存在者整体本身的显现的第一哲学，即形而上学，而是属于第二哲学的物理学。而且亚里士多德所讲的作为本性的自然，最终需要上帝提供最初的动力因和形式因，因而具有神学目的论的含义。到了西方的中世纪，上帝已经被当做是既超越现实世界，又是一切现实之物来源的存在（being）。中世纪的神学家通过“三段论”的逻辑推导，完成了上帝存在的本体论证明，为上帝创造万物和人类，为人类统治和支配自然界提供了理论依据。随着笛卡儿提出“我思，故我在”的命题，近代人类主体理性日益高涨，不仅人类主体取代了上帝的地位，而且作为理性之成果的数学和逻辑的东西也越来越代替自然的内在本性，西方人日益形成了将自然视为外在的作为物质总和的自然观念。而且近代以来人们对技术中的制造物的设计等形式的人类理性能力的赞颂，构成了对自然之本质的机械自然观的理解，近代科学技术就上升为对自然进行征服和控制的形而上学基础。也就是说，近代的机械论的自然科学的理性主义观念和现实中的物质技术实践，取代了存在论与神学目的论的西方哲学传统。在自然概念中，作为存在论意义上的自然和上帝造物的自然，已堕落为被机械论世界观指导下所开发和征服的自然界。
对于中国的哲学传统而言，“自然”作为一个哲学术语，最早出现于道家老子的《道德经》中。老子所言的“自然”，是由两个单音词组成的，“自”是自己的意思，“然”表状态，也可作如此解，还可作为一个肯定陈述。两个字结合起来，是自己而然、自己如此的意思。老子所说的“自然”共有5处，即“道法自然”（第25章）“以辅万物之自然而不敢为”，“夫莫之命而常自然”（第51章），“功成事遂，百姓皆为我自然”（第17章），“希言自然”（第23章）。这里的“自然”，虽然不是直接指包括天地万物总体的自然界的意思。但是，很明显“自然”一词也不可脱离道、万物和人的行为而用。显然，在这些文字中，“自然”包括道之自然、万物之自然和人类行为之自然三类存在物的习性之含义。
老子说，“道法自然”，“以辅万物之自然而不敢为”。可见自然就是指“道”之自然或“万物”之自然，离开了它们，自然就成了完全玄虚、无可指称的东西。就此而论，中国先秦道家哲学的自然，是含有早期希腊人的physis相似的意义，也具有亚里士多德所言的事物本性的意思。不过，道家的“自然”一词并不包含希腊哲学中之存在论含义，也不包含神学目的论。因为在中国古代哲学中，根本就不存在以关于“是”的语言特性发展而来的西方哲学中的存在论传统，本身也就不存在一个脱离现实世界的本体世界，即使是“道”，也只能在整个宇宙的形成和演化过程中存在，而不能存在于天地万物的动态演变过程之外，不能作为现象世界之外永恒不变的本质世界而存在。在人与天地万物之外，没有一个造物主一样的神的存在，天地万物没有一个超越性的神的最初起因。
因此，老子之自然，讲的是天道、人道之自然，万物生成变化之道的自然，以及作为整个宇宙间一切事物总体流行变化的过程之自然。显然，老子的自然，是天地万物和人自己如此的习性，即世界中一切事物变化过程的趋势和常态，它提醒人们要时时、处处明智地认识到这种常态，而不要违背这种常态而带来灾祸。“知常日明，不知常，妄作凶。”（第16章）由此，需要做到人类的自己而然以及遵从天地万物的自己而然，即人与天地万物出于自身的本性去生存和存在，去实现不受外力干扰和强制的自己如此的正常状态。这种正常状态就是“自然”，就是人与天地万物在从生存到消亡的过程中按照自己的本性去适应环境的常态和趋势。
在人类本身的自己而然方面，老子主要强调作为尊贵者的圣贤与王侯，要希言、贵言，信任老百姓，而无需用多余的号令、规章去管制与约束他们；人们的事业成功，要让他们都感到是自己做到的，而不知有尊贵者的干预；为了实现对百姓的自然，同时还需采取无为的态度，才能使人民做到自化、自正、自富、自朴。
在天地万物的自己而然方面，老子强调要顺应天地之道，尊重万物的自生、自长、自养、自成，使万物能够自己而然，才能成就万物的多样性和独特性，而不能将人类的好恶强加于万物，更不能以人类的贪欲去役使万物。在通常情况下，人类无需去干预万物，而只需顺应万物，只有在少数情况下，万物不能实现自己的自然，人类才可以按照这些事物的本性去辅助万物，以达成万物的自己而然。这就是对万物的无为，无为即是遵从和顺随万物之自己而然，而不将人类的干预强加给天地万物。道家的这种看法，在《庄子》一书中得到了生动形象的绝妙发挥。庄子以“鲁侯养鸟”的寓言，提出了两种对待天地万物的方式：“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视优悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，委她而处。”（《庄子・至乐》）庄子反对第一种“以己养养鸟”的方式对待万物，因为它是人类违背万物天性的人为，即使是出于人的好意，也会给万物的生存带来毁灭性的灾害，而他主张第二种“以鸟养养鸟”的方式去对待万物，因为它合乎万物的天性，是道家主张的“无为为之之谓天”，它顺应万物生存的自己而然，有利于万物的自然生存和自由发展。
由于自然概念主要是老子最先阐述的，而儒家讲得较少，因此以上笔者主要分析的是道家关于“自然”一词的含义，而没有分析儒家对此的看法，儒家与道家也存在着一定的差异和关注重心的不同（第二部分将对儒家的重要思想相应地作一些分析）。不过，作为中国智慧传统的阴阳两极，无论是道家和儒家，它们都是一个源自易经所说的“生生之谓易”的生成论传统，这是一个遵循天地万物自然变化、唯变所适的智慧传统，而不是一个以“是”的语言和逻辑思辨建立起来的追求确定性知识的理性思辨传统。中国哲学传统只承认一个由道之本源产生出来的永远生生不息的流变世界，这个变动不居的世界没有一个超越于现实世界的静止不动的理念根源，没有现象与本质的分裂，更不存在一个作为一切存在物始因的上帝，也不承认事物的超越性根据。由于不追求精确不变的确定性知识，而是要以自身的不断变化的行为去适应不断变化的环境，因此中国古代也没有借助于数学和逻辑的工具建立起追求精确量化的确定性知识的自然科学传统，而只存在从变动不居的经验世界来体悟其奥妙之道的形而上学。这个道论的形而上学传统力求把握变易之机，努力达到与人的生存环境中天地万物整体的和谐，最终也就完全不可能由这个传统本身形成类似于西方近代以来对抗自然、征服自然的工业文明。
二、关于自然与非自然之理解
根据中国文化传统，自然是天地万物之自己而然和人类的自己而然，也就是说，自然是人类和其他所有生物自身物种的行为习性或本性。但人类生命的自然与除人之外的万物的自然是否具有实质性的差别呢？对于这个问题，中国的道家与儒家有不同的看法。道家认为，人类生命来源于天地，是天地自然而然地生成的，天地的自然最终也就是人类的自然，人类只需要顺应和效法天地的自然之道，就可以完全达到自身长久健康的生存；儒家则认为，人类来源于天道，因而人道内在地包含着天道，同时，人类除了要遵循天地之道外，还要尽天地所赋予的人性，以特殊的仁义道德规范来处理好人类世界的事物。可见，道家强调天道，而儒家则更加强调人道。在中国的智慧传统中，道家与儒家既存在区别，又是互补的。
天地万物有其自身的自然，而人类也存在于天地之中，并且由非人类的生物进化而来，这是不可否认的生物学事实。但是，人类在自然界中产生以后，就具有了不同于自然物的各种特征和能力，而与万物的天性存在着不同的根本特性，这就是人所独具的社会和文化属性。而人正是自然性与社会性、生物性与文化性、物质性与精神性相结合的生命形式。但是对于作为这种“两栖类物种”的人类生命之本性，究竟是其生物性，还是其文化性，而这二者又是一种什么样的关系？
当我们追问人类这种生命形式的自然究竟是什么时，显然，我们在这里所说的自然，指的是人类生命的这种生存习性，即人类区别于其他动物的生物学属性之所在，这肯定是指他的社会文化和精神的属性。这一点，中国文化传统与西方文化传统也基本一致。孔子说：“人者，仁也。”荀子也说：“人能群。”即是说人之为人是靠人际道德规范关系、靠群体生活形成的。西方哲学传统也是如此，如亚里士多德所言，人是城邦动物，也就是说，人是一种过社会生活的动物。但人类生命物种这种独特的生存习性来自何处，与自然存在物是什么关系？在这个问题上，中国与西方的看法则完全不同。中国的儒家和道家都将这种独特本性归之于天地，强调人类从万物中演化而来。而西方哲学传统则将其归之于人的理性，而理性最终是由外在于宇宙的至善的上帝赋予人类的。中国传统文化认为，人类的社会文化属性虽然高于人类的生物学性和自然性，但是前者是从后者产生和演化而来的；而西方文化则认为，人类的社会文化是由心灵规定的，而心灵最终又是由超验世界的上帝所赋予的，物质与精神是尖锐对立的二元关系。即中国文化传统强调人类的非自然性是从自然中演变而来的，西方文化传统则否定这一点，认为人类的非自然性与自然界无关。
我们之所以把文化称为非自然，其目的是想避免那种过高地强调人类文化的创造性和超越性，否定文化产生和进化的自然前提和对自然的依赖；同时也反对那种过分以自然主义的方式解释文化，认为文化是作为生物的人类自然而然地形成的，从而否定人类文化发展的自由性、多样性和复杂性。
我们肯定作为人类区别于自然界中所有其他生命物种的生存习性的文化是非自然的，不是作为人类生命物种的生物属性、生态属性，但是我们不能完全把人类文化的非自然性与人类的生物学性、生态属性割裂开来，否定人类文化的非自然性对人类物种的生物学性和自然环境的生态依赖。单一地强调人类文化的独特性与其非自然性，将二者绝对对立起来是极端过分的和非常片面的，这会导致过分强调文化高于自然，人类可以超越自然，人类主体自由具有至高无上性，可以为所欲为，从而形成可以征服自然和操纵自然的狂傲态度。
三、对非自然与反自然之剖析
在生态伦理学领域，有的学者认为，文化是反自然的，文化的本性是反自然。笔者认为，这种说法是非常值得商榷的。
美国著名学者罗尔斯顿指出：“文化是为反抗自然而被创造出来的；文化和自然有冲突的一面。每一个有机体都不得不反抗其环境，而文化又强化了这种对抗。生活于文化中的人实现了对自然的统治。我们重新改变了地球，使之变成城市。但这个过程包含着某种辩证的真理：正题是自然，反题是文化，合题是生存于自然中的文化。”
余谋昌教授也赞同罗尔斯顿的观点，他认为，文化的本性是反自然。“人类从制造第一把石斧开始，就梦想做大自然的主人。人类为了在自然界取得自己的生存，必须改变自然。这就是‘反自然’。”
以上这些说法，有一些片面、含混、逻辑不一致和简单化的地方，值得认真分析。首先，讲文化是反抗自然和自然环境的，但同时又说，有机体也反抗环境，这里实际上是在强调文化和一切有机体的性质都在对抗和反抗环境，而文化与有机体的不同只不过是这种对抗程度加强，这并没有本质上的区别。既然有机体和人类文化都反自然，性质相同，只是程度不同，那么就不必突出人类文化反自然的本性，也完全不需要从反自然转变为尊重自然。反自然既然是人类文化和一切有机体的本性，而本性是事物不能改变的根本性质，一种事物连自己的本性都改变了，它就不是本性没有改变前的那种事物了，人类文化如果从反自然的本性变成了尊重自然，人类就不再是人类了，而会成为另外的存在物。
事实上，任何有机体为了生存，都必须适应和改变环境，只不过它们各自适应和改变环境的方式不同。如果有机体在适应和改变环境过程中与自然环境有一定程度的冲突，并不能称之为反自然，否则，所有的生物都在改变环境，都是反自然的了，那就没有必要说人类文化的本性是反自然；另外，说人类从制造第一件石器的时候，就想做自然界的主人，就是反自然，那也不对。根据动物行为科学的研究，许多人科类动物也会借助于后天的经验学习制造工具，那也具有与早期人类相似的制造工具的能力，但动物行为学家也未将其称为反自然。
正如前文已经强调过的，自然是除人类生命以外的天地万物，包括生物和非生物的存在性质。对生物而言是指其物种的生存习性，对非生物而言则是指其天然的存在特征。这种自然的性质是事物本身所具有的，而非人类有意作为、加工和改变的结果。而非自然，则是指人类生命的存在习性，以及人类有意为之、进行加工和改变的东西。自然与非自然是有根本差别的，而人类文化所为的东西肯定不是自然的，而是与自然有区别的。但是文化这种非自然的事物，并不一定就是反自然的。笔者认为，不同民族在其历史发展的早期阶段，他们各自在适应自然环境的过程中，对自然物进行一定程度的加工改变，只要不是有意识地以危害、对抗自然存在物的天性、以破坏和改变自然物的存在方式来获取自己的利益，实现自己的目的，从而造成天地万物的性质的根本改变、自然生态的严重退化，就不能称之为是反自然的，而只能说是非自然的。当然，我们说，文化是非自然的，无论是与自然和谐的文化，还是对抗和征服自然的文化，即某种反自然的文化，都是文化，都是非自然的。不过，反自然的文化也是文化，只不过它是文化这种非自然事物的一种极端形态。在文化这一非自然的范畴内，以适应地球的生态规律来谋求人类与自然界的和谐发展，则不应该说其本性是反自然的。
以上只是笔者就文化的非自然与反自然所作的一般分析，如果具体历史地考察，不同民族的文化在其发展过程中，因其自身所处的自然环境、传统文化的传承等因素的制约，对天地万物之自然的改变、适应和冲突对抗，则表现出各自占主导地位的态度和习性，显然，在不同民族的文化中，对待自然的观念和行为是非常不同的，因而人们不应简单地凭分析文化概念表面上的非实质性意义上的某些共性就武断地作出人类文化的本性是反自然这种全称性的归结性的断言。
世界各民族独特的文化起源，都是由原始的采集―狩猎文明发展而来。在原始的采集狩猎文明中，各个氏族共同体是以极为简单的木、石等工具，直接地获取自然界中的现成产品，来满足必需的、简单的物质生活需要的。那时人们对自然界的关系的认识，只是以自然宗教和图腾崇拜的方式存在着，这在人类学和民俗学等后人研究的资料里保存着，事实上，现今的原始森林里还存在着一些原始的族群，也是以这种方式生存着。这种人类早期极为原始的简单地顺应自然的生活，并不具有反叛和对抗自然的意识，虽然这个时期的人们已经能够制造非常简单的工具来获取自然界的现成产品，但是制造工具只是人类早期生存活动中重要的一个环节，是人们适应原始生态的非自然的文化整体中的一种社会性因素，其他的因素还包括语言、由性别和年龄决定的劳动分工、氏族社会的群体规模和类群凝聚力，等等，是这些所有因素有机形成的文化整体规定着人们对待自然的态度和行为方式，而不仅仅是其中一个制造工具的重要因素所规定的。说人类从制造第一件石器起，就已经是反抗自然，这是从文化起源的因素方面简单化、绝对化地看待工具对自然的性质，放大了工具制造在文化整体中的意义，以制造工具的能力替代了文化的社会历史意义的复杂性含义。笔者认为，在人类从人科动物中逐渐分离出来到农业文明产生之前的整个采集一狩猎文明时期，人类文化的进化是人类在自然界中的直接生存的原始状态所规定的，是受生态系统的规律根本制约着的，人类的整个文化都是为适应生态系统的规律而求得人的直接生存，人类制造工具、采集植物果食和捕杀动物，都是顺应自然而生存的，而不是反自然的。人类并没有有意识地要从根本上去改变自然界的生态过程和改变万物的生存习性，也不是以对抗和毁灭自然物的方式来达到自己的目的，实现自己的利益。因此，也不应该说这一时期人类文化的发展具有反自然的性质。
人类从早期的原始人向现代人的生理进化在大约5万年前完成，人类氏族社会组织的进化，人类心智进化和制造工具能力的相互促进，使人类经由新石器时代的工具发明制造的积累，通过植物的栽种和动物的驯养而进入农业文明时代。在农业文明中，人类由于脱离对原始自然生态系统食物链的直接依赖，可以通过种植谷物和放牧牲畜来从事食物生产，并凭借手工业来解决日常生活之需要，人类得以定居下来并创造和发展城市，人类在自然生态系统的支撑下开始建立自己的人工环境，这就使人类的文化具有了反自然的可能性。但是，农业文明毕竟是建立在与具有生命的动植物直接打交道的基础上，需要维护其农业生产的自然环境，因而也具有适应自然生态系统要求的一面。同时，不同社会的文化传统对直接生存的自然环境具有不同的认识，从而具有不同的对待自然的态度。例如，西方和中国就存在着非常明显的差异。
在大约12000年前开始的农业文明的早期，乃至在此后的几千年时间里，世界上各个民族对于自然的态度大致是相同的。但是，随着人口数量的增加，生存压力的加大，各个不同生态区域的种族所赖以生存的自然环境发生变化，就给不同种族的文化造成了特殊的重要的影响。就产生西方文明的欧洲来说，森林较少，草原较多，资源贫乏，夏季干燥，少有狂风暴雨，易于控制征服，而直接产生西方文明源头的爱琴海地区，海陆交错，山地贫瘠，可耕地面积少，不易于发展农业，但天然港口较多，利于航海贸易。在自然赐予的恩惠较少的情况下，如果人们不能通过认识自然法则而从自然中夺取更多的资源，就难以生存下去，所以西方人容易走上与自然对抗、支配自然的道路。而作为西方文明起源的希腊对自然的思考，正是这种生存问题的哲学体现。在希腊哲学产生之前，自然被思考为具有运动变化的整体存在，希腊哲学从一开始，就试图找出其本性和把握变化法则的本原、数和没有运动变化的存在，这就是西方文明中的希腊科学理性传统，它为后来西方文明征服自然、统治自然、操纵自然、破坏自然的工业化开启了主客二分的形而上学、数理的自然观、物质的自然观、机械的自然观的道路。但是，由于希腊时期的奴隶社会轻视工匠的实践活动，因而，反抗和征服自然在当时并没有发展为现实。西方只是到了近代社会，追求物质利益的冲动变为资本主义的经济行为，以研究自然的科学实验方法被社会普遍采用，自然被当成人类主体开发的客观对象，机械论世界观成为西方人的广泛共识，市场资本主义和科学技术相结合的机械化大生产的西方工业文明才得以迅猛地发展为征服和统治自然的全球文明。
作为构造西方工业文明前提的西方文化，是一种征服自然、统治自然、操纵自然、破坏自然的反自然的文化，这种反自然的文化的主要特征体现在以下几个方面：第一，它是以毁灭物种、让物种不能以自己的习性在地球上持续生存下去的方式来满足人的物质生活需要，这就破坏了物种自己生存的自然；第二，它是以破坏自然界生态过程有机联系的整体性来建造和维系人类生存的人工环境，从而破坏了各种自然生态系统和整个地球生物圈的自然；第三，它是为实现经济利益而发明过多的非人类真正生存的健康物质需要，从而造成了人的生物学的不自然，可以说，现代人的物质生活是最不自然的；第四，人是物质与精神相统一的两栖类存在，精神引导与驾驭物质，这才是人的存在的本性（自然）。西方文化把人塑造成了以物质欲望为满足的人型机器、人型动物，让人失去了洞察世界的智慧、关爱他人的良心、守护生命的义务、保护环境的责任，导致人性本身的堕落，这是人的本性上的反自然。
中国作为人类历史上农业文明的典型，已有上万年的历史。中华先民在开创农业文明之初，就面临极其复杂的自然环境，我国土地广袤，经纬度跨度巨大，山脉纵横切割，江河、湖泊星罗棋布，气候类型多样，森林丰富，物类繁多，资源丰富，非常适合多种多样的农业生产，同时，也存在地质构造脆弱，容易产生地震、水患、旱灾等自然灾害，气候反差较大。中国先民在长期从事农业生产的过程中，产生了对自然恩赐给人类生活资源的感恩戴德的深厚感情和顺应天地自然之道的态度，并升华总结为以“天人合一”为基调的生态文化传统，以至发展出上万年灿烂的农业文明。这个伟大的传统在情感上亲和自然，追求人与天地万物的和谐共生；在理智上主张顺应天地万物变化的节律和本性，在实践中要求保护农业生产和日常生活的自然环境和各种资源，在传承几千年之久的农业文明中制定了各种制度和法规来保护森林、土地、淡水、生物资源，基本上满足了人们自给自足的生活需要，使世界上唯一的古代文明得以长期延续下来。当然，由于有效生存空间的狭小和各种资源的有限，任何农业文明都无法应对长期增长的人口带来的环境资源的压力，从而产生对土地的过度开垦、利用，由此而来必然造成水土流失等经常性的自然灾害，加之气候变化，各个民族之间的战争冲突，所以中国的历史上也出现过经常性的局部生态衰退和各种环境破坏。但是，中国的自然环境总是通过人与自然的周期性的震荡性调节而得以重新恢复，始终保障着中华民族生存的自然根基。倘若没有影响深远的生态文化传统，中华农业文明根本就不会延续下来，而是早就中断了。显然，从中华生态文化传统对自然环境的长期历史作用来看，不能说这样的农业文明是反自然的，而应该说是亲自然的。
从以上的分析来看，简单地以纯粹逻辑形式的方式，来谈论人类文化与自然相互关系的性质，是非常抽象和空洞的，也是不符合历史事实的。如罗尔斯顿所言，正题是自然，合题是文化，反题是生存于自然中的文化，这种黑格尔式三段论式的辩证法，并不包含有多少关于文化性质的历史事实，更多的倒是一种概念式的游戏。又如余谋昌教授所说，文化的本性是反自然，人类文明的类型是从反自然到尊重自然，这也是一种不符合历史真实的看法。事实上，人类各民族的文化，是由以非自然的文化去适应自然环境，然后才逐渐产生了更加强大的改变和影响自然的力量，当人类文明发展到近代社会以后，西方物质文化的高速发展，尤其是近代以来机械技术和工业文明的不断发展，这种反自然的区域性文化才从局部扩张到全球，才形成了反自然的全球性的文化。通过以上对西方文化孕育的工业文明和中华生态文化产生的农业文明的分析，阐明了文化是一个民族的生存方式。文化不是自然存在，而是一种非自然存在，在对待自然的关系上，它既可以是反自然的，也可以是亲自然的。说文化的本性是反自然，是把人类某一个发展阶段的文化的主导倾向，如工业文明的主导倾向当成是人类所有文化不变的性质，这是一种以偏概全、以局部性代替整体性的片面观点。
四、生态伦理的文化之根何在
文化是世界上不同种族、民族独特的生存方式的总和，是由不同人类群体在漫长的历史长河中适应生存的自然环境逐渐演变而来的。作为人类的特殊生存方式，文化不是自然赐予的，不是像动物的生存行为那样由其生物遗传性规定的，而是人类创造的可以区别于所有动物生存方式的一切东西，文化是非自然的；但是文化的非自然性，并非说人类所创造的文化可以脱离自然性，脱离人自身的生物遗传性和人类对自然界的生态依赖性，而是说人类在自己的生存过程中是以文化的方式去改变自己身体的自然属性和改变自然界的生态属性，但是这种改变并非一定就是反自然的。事实上，从人类文明演变的历史中我们看到，人类在迄今为止的生存的99%以上的时间，基本上都是适应自然的，只是发展到近代以后，尤其是近250年来西方工业文明的急剧发展，近代西方文化在全球的扩张和对其他民族文化的侵蚀，人类文化的主导趋势才逐渐转变成了反自然的。就是说，文化是人类对自己生存方式的选择，人类既可以选择与自然友好的文化，又可以选择与自然对抗的文化，即反自然的生存方式。只不过世界上各民族曾经适应自然的传统文化，目前大多数已经被近代西方以来的反自然的文化的传播所改变和替代，难以重建亲自然的文化罢了。
生态伦理作为调节人类与自然关系的道德方式，是面临全球生态危机的当代和未来人类继续生存下去的一个重要前提，需要深刻把握人的自然、自然与非自然以及非自然中的反自然的特征和关系。弄清了这些含义，我们才能从人类过去的文化中找寻到人类赖以继续生存的文化根源，并在新时代加以培植，使维护全球生态健康和安全的生态伦理具有可靠和牢固的文化根基。
生态伦理的文化之根究竟在哪里？笔者认为，从现实的层面看，显然它存在于不同民族感性的物质生存活动中，存在于人们直接与自然打交道的生存方式中。人们直接的物质生活需求的满足，需要以伦理的方式来遵循自然生态过程法则的要求。现今不同民族在自身特定的生态系统中生存，在自然赐予的物质资源和环境条件下，靠山吃山，靠水吃水，每一个民族长期积累的生存经验形成了与自然环境密切相关的自身文化传统，这些不同的文化传统在有文字以来几千年的历史中，是以语言和文字记载和表达的。然而，有文字以来的历史仅仅是完整的人类历史的不到百分之一的时间，因此，仅仅根据文字来寻找不同民族对待自然的文化是远远不够的。不过，文字又的确是人类在第一个真正文明时代即农业文明时代成熟时产生的，文字文明与过去整个人类历史相比是一个极其重要的阶段，它关系到人与自然依赖关系的传续和断裂，于是，重要的问题就是文字之产生的不同途径和它对人与自然关系之传统的形成产生的影响，而这正是我们所能加以探寻的生态伦理的文化之根。
现今世界上存在着两种典型的文字系统，一个是表意文字系统，一个是表音文字系统。中国的汉字系统和希腊的拼音文字系统是其突出的代表，它们都是在不到一万年中形成的。汉字系统是自源型文字系统，希腊文字虽然是西方现代各种语言的始祖，但它不是自源型文字系统，而是在借用和改造腓尼基字母的过程中产生的异源型文字系统。
对于中华民族的文字系统来说，它是以象形为主的形、声、义俱全的完整文字系统，它保存着中华先民合理对待自然、协调人与自然关系的经验感悟和直觉智慧。
以象形为主的中国文字直接取象于自然物与人类的身体、行为特征，以记录人类生活、实现人类交流沟通的社会需要。所谓象形文字之象，即模拟、模仿自然之状态，即像，故《周易・系辞》说：“象也者，像也。”自然界的各种事物，如晴雨等天气，寒暑等气候，花草树木等植物，鸟兽虫鱼等动物，土地、山河等各种人类生存活动中打交道的自然物，人类自身的身体特征，都是人类文字创造最初直接模拟、模仿的原像。这些原像，最初都被中华民族的先民们绘制和刻凿为岩画，陶器上刻绘的刻符、彩绘的图形，龟甲上刻写的符号、数字、文字等。然后又逐渐地演变为只具有特征性的更为简单的图形文字，如江苏连云港将军岩的岩刻图形文字，再由对图形文字的依类象形，整体综合，形成象征天、地、雷、风、水、火、风、泽类事物的八卦文字，即《易传》中所说上古中华先民伏羲氏开基立国时的情状：“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”（《周易・系辞》）有了八卦文字之后，不仅产生了天地一体、天圆地方的直觉整体思维，而且形成了米字形约束的四正四隅的八卦九宫的方块文字的布局结构，使后来发明的各种文字都朝着方块字形的方向发展。对中国文字起源有深入研究的学者王大有先生指出：“中国文字源于图腾徽铭和天文历法。图腾徽铭文化的第一性征是徽铭性，有徽根和徽族文化。而徽铭本质上是本初象形文字。图腾要义之一是合婚祖先像。”由图腾徽铭所产生的文字来看，它表达了氏族社会中人们的婚姻血缘关系的自然性质，如两个民族的合婚，同时又表达了人们生产的物质活动的文化性质，即以谋生的物类为徽标，狩猎民族选择陆地动物，渔猎民族选择水生动物，农业民族选择物候动物，山野民族则选择生命力强的植物，等等。显然，图腾徽铭非常显著地体现了中国先民适应自然、与自然和谐相处的非凡智慧。
从天文历法方面来看，文字的创制是为了观测天象，记录观测结果，历法授时，以引导农业社会先民们的生产活动。“文”字刚发明时，原作。“所以这个‘文’字，上面的一竖‘|’，是天竿华表日晷；下面的‘∧’是立天竿的明堂危物和大山纪历时代的‘连山’‘艮’；在中间的‘∪’称为日出与日落之谷，名汤谷和禺谷，表示一年中一日中太阳的规律性出没；‘×’就是立春、立夏、立秋、立冬的‘日交午’太极曲线，又写作，今作‘五’，又作‘癸’和‘爻’，是代表‘迎日推策’，也就是制定历法。”自伏羲氏创制原始八卦作为观天测地的基准开始，炎帝神农氏“断木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下”（《周易・系辞》）将原始农业发展为定居农业，创造了上古中华农业文明。同时为了农业生产生活的需要，神农氏作《连山易》，建立华表柱（炎帝柱，以羊角为图腾的木柱），观察天象以授农时。接着，黄帝轩辕氏变炎帝神农氏之《连山易》而作《归藏易》，命羲和占日作十月太阳历与旬日，令常羲占月作太阴历与十二辰，使大挠作六十甲子，确立木、火、土、金、水阴阳五气流变法则，制成新的黄帝历，用以指导上古中华先民的农业生产活动与日常生活。
中华先民发明的文字，充分体现了上古农业文明时代人与自然在时空中的一体和谐，即在农业文明时期天地人协调相处的状态。这种“天人合一”的传统在先秦《礼记》中的《月令》、《吕氏春秋》的《十二纪》、汉代《淮南子》的《时则训》中继承下来并加以发扬光大，成为中华民族生态文化传统中的重要内容。
与中国的表意文字系统相比，作为西方文明源头的希腊文字，并不是一种白源型文字，也没有形成、演变的悠久历史，它是从其他民族借来字母基础上形成的表音文字系统。本来在希腊的原始文字中，存在着线型文字A和线型文字B，但是在公元前13世纪后，多利亚人开始进攻伯罗奔尼撒并毁灭了迈锡尼文明，希腊人随即堕入了没有文字的“黑暗时代”。直到公元前8世纪左右，希腊人才从闪米特族那里引入了腓尼基字母，通过结合口语的使用，并用24个拼音字母进行书写，希腊人才创建了自己的文字。
一、 崇水尚土：《太一生水》生态哲学思想的总原则
《太一生水》[2]是目前被发现的制作时代最早的关于宇宙生成的文献，它描述了从太一生水、成天成地、成神明成阴阳……的过程。如：
太一生水，水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。
“太一”化生出“水”，水反过来辅助太一而产生了天，天反过来辅助太一又产生了地。显然，“太一”是天地万物得以产生的本源。我国古代对“太一”进行描述的还有成玄英《庄子·天下》疏：“太者，广大之名，一以不二为称。言大道广荡，无不制围，囊括万有，通而为一，故谓之太一”；《吕氏春秋·大乐》：“道也者，精也，不可为形，不可为名，疆为之名，谓之太一”；《淮南子·诠言》：“洞天福地，混沌为朴，未造而成物，谓之太一”……这些描述基本都强调了“太一”的无限性、广大性和化生万物的本源性。《太一生水》与它们最大的不同就是在强调“太一”本源性地位的同时，也表达出了它化生万物时需要其他条件来辅助。换言之，《太一生水》中的“太一”虽然是天地万物之源，但它化生天地却要依靠一定条件——“水”。因为“水反辅太一，是以成天”。“水”虽然是由“太一”化生出来的，但是没有“水”辅助的“太一”是不能化生“天”的，那么也不会有“地”。
《太一生水》进一步讲：
是故太一藏于水，行于时，周而又〔始，以己为〕万物母。一缺一盈，以己为万物经。
作为本源的“太一”虽然它自身存在是独立无待的，但它的运行并不是无条件的。“水”一方面由“太一”所化生（“太一生水”），一方面又是“太一”的寄舍（“太一藏于水”）。“太一”需要“水”作为寄舍，在水之中发挥它自身的作用，成为自然之母、万物之经。如果“水”遭到破坏，则会影响“太一”化生万物的功能，“天”与“地”的形成将受到阻碍，太一“以己为万物之母”也落为一句空话。
“水”是“太一”直接化生出来的元素，处于天地万物生成的第一个环节，同时，“水”又是“太一”的寄舍。所以天地的产生，本源是“太一”，基础是“水”。因此，“水”是《太一生水》生态哲学思想的基础，这也与现代生态学理论——水是生命之源一脉相承。在我国古代典籍中，有很多都重视“水”，如：“上善若水，水善利万物而不争”（通行本《老子》第八章）、“智者乐水，仁者乐山”（《论语·雍也》）、“水之性不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也”（《庄子·缮性》）、“夫大水者，君子比德焉”（《大戴礼记·劝学》）、“水者，地之血气，如筋脉之通流者，故曰水具材”（《管子·水地》）等。这说明《太一生水》重“水”的思想是我国古代水文化的一部分，它是在整个中华水文化的大背景中孕育出来的。
水是太一直接化生之物，接着水辅助太一产生了“天”，天辅助太一又产生了“地”。“天”与“地”在太一间接产生之物中处于首要地位。那么天地到底是什么呢？《太一生水》云：
下，土也，而谓之地。上，气也，而谓之天。
地就是土，天就是气。而气之天又是由水与太一相互作用而产生出来的（“水反辅太一，是以成天”），说明水、气、天具有相通性。天与地在宇宙生成过程中都处于首要地位（“天地名字并立”），也就说明《太一生水》十分重视“水”（“气”）与“土”，也就是水土并重。简言之，“崇水尚土”为《太一生水》生态哲学思想的总原则。
二、《太一生水》的生态哲学整体论
《太一生水》为我们勾勒出了一条清晰的自然生成路线。如：
太一生水，水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。天地〔复相辅〕也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时。四时复相辅也，是以成凔热。凔热复相辅也，是以成湿燥。湿燥复相辅也，成岁而止。
太一生水，然后成天成地，天地成神明，神明成阴阳……直到成岁而止。但这并不是《太一生水》自然生成论的终止，它还从逆向追问了自然生成，如：
故岁者，湿燥之所生也。湿燥者，凔热之所生也。凔热者，〔四时之所生也。〕四时者，阴阳之所生〔也〕。阴阳者，神明之所生也。神明者，天地之所生也。天地者，太一之所生也。
如果说《太一生水》正向阐述“太一”化生自然万物是为了说明太一是自然万物的本源，那么正逆向结合起来描述自然万物的生成过程则是为了突出整个自然造化是一个有机的统一体，其中各元素的生成关系不是单向的，而是双向的。一个元素被前一个元素生成后，它的任务是要生成下一个元素，但生成下一个元素的条件是“反辅”于生成自己的上一个元素。《太一生水》就为我们展现了一个和谐统一的生态整体图式，其中任何一个元素遭到破坏都会影响整个自然生态的生成与运行。作为万物本源的“太一”也会受到损害，因为“太一藏于水，行于时”。那么，自然生态环境中的水、天地、神明、阴阳、四时……都无法生成。更不用谈人类的生存与生活了。
由此可见，《太一生水》强调整个生态系统中各个要素间的关系是一环扣着一环的，其中一个要素受到破坏，其他要素紧接着会受到影响。就拿目前最受人们关注的水资源来说，人类肆意排放污水，污染了江河及海洋，受污染的江河海洋中的水蒸发变为雨，雨降下来又污染土地，种植在受污染的土地上的植物也受到污染，受污染植物吸收二氧化碳释放出的氧气又有问题……这就说明一旦自然生态环境中的一个要素被污染，整个生态环境都会受到影响，而人类的生存、生活与生态环境中的任何一个要素都息息相关，人类破坏自然，其实就是在破坏自己的家园。
三、重视生态的“君子”人格
《太一生水》正向描述了太一化生万物的过程，又从逆向溯源了万物的本源为太一。它接着讲到：
是故太一藏于水，行于时，周而又〔始，以己为〕万物母。一缺一盈，以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能埋，阴阳之所不能成。君子知此之谓〔，不知者谓。〕
“君子知此之谓〔，不知者谓〕”这是李零先生补缺的。李先生认为“知此之谓”下一字为褒义词，“不知者谓”下一字为贬义词。[3]也就说，“太一”寄舍在“水”里，又流行于四时之中。它周而复始、永不停息的运作以成为天地万物的本源。这是天地都不能掩埋，阴阳所不能促成的规律。懂得、遵守这种规律的君子才算是“真”（褒义的）君子，违背这种规律的则不算是“伪”(贬义的)君子。
转贴于
《太一生水》中描述的真正的君子是要重视生态、顺应自然规律的，这与先秦儒家（主要是孔子）所要求君子人格有很大的不同。孔子讲：
君子不器。（《论语·为政》）
质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。（《论语·雍也》）
君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！（《论语·雍也》）
君子之德风，小人之德草。（《论语·颜渊》）
君子谋道，而不谋食。（《论语·卫灵公》）
君子学道则爱人，小人学道则易使也。（《论语·阳货》）
不知命，无以为君子也。（《论语·尧曰》）[4]
……
由以上描述可知，儒家（孔子时）对“君子”的要求主要是在仁者爱人、济世安民等社会道德层面，还未触及到对自然生态保护的层面。而《孟子》讲：
君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。（《尽心上》）
《孟子》要求君子“上下与天地同流”是否与《太一生水》的“下，土也，而谓之地。上，气也，而谓之天”有渊源关系，笔者不敢妄断，但至少我们可见出，《孟子》中的君子与《太一生水》中的君子一样具有亲近自然、保护生态、与自然融为一体的境界。
四、《太一生水》生态哲学思想的当代意义
人类文明已经进入了高度发达的时代，同时也是充满危机的时代，有经济的危机，政治的危机，文化的危机等，但最严重的还是生态环境所带来的危机。生态环境的破坏肇始于西方工业文明的兴起并迅速渗透到世界各个角落。一方面工业文明给人类带来了前所未有的进步与发展，一方面也给生态环境带来了巨大的破坏。而这种破坏迅速扩散到世界各地，严重影响到了人类的生存与生活。
在这背景下，生态学、生态哲学、生态美学等学科应运而生，这些学科重视人与自然生态环境的关系、倡导人要爱护自然、贴近自然、在自然中诗意的栖居。《太一生水》就体现了我国先民们对自然生态的认识，阐述了人与自然生态环境的关系，透露出了人要爱护生态环境中的每一个元素。简言之，《太一生水》具有以下三个方面的当代意义：
一是生态学性。《太一生水》研究了自然万物的产生过程，构筑了一幅完整的生态系统图，启示我们自然界中的每一物都是整个生态系统的一员，其中任何一物被污染都会造成整个生态系统的破坏。比如，《太一生水》所强调的“水”被污染了，那么，雨、土地、农作物、人都会受到伤害。
[中图分类号] G642[文献标识码]C [文章编号]1673-7210(2010)04(a)-196-02
天然药物化学是运用现代科学理论与方法研究天然药物化学成分的一门学科[1],是高等医药院校药学专业的一门必修课。我国拥有丰富的天然药物资源,在中医药临床应用方面更有着长期的经验积累,随着近代化学、生命科学和材料科学的发展,使人们有能力对植物、微生物和矿物等天然药物的来源进行更加复杂和精细的处理和操作,很多天然产物单体成分被分离出来作为药物使用,使人们日益重视这门来自于分离纯化和使用天然药物的学科――天然药物化学[2]。
由于天然药物化学是建立在实验基础上的一门学科,目前我校药学专业所用教材是吴立军教授主编、姚新生院士主审的卫生部规划教材《天然药物化学》[1],其中就有相当篇幅的实验研究资料,这些资料涉及的理论、方法和技术既多又广,刚入门学习天然药物化学的学生由于没有实验研究的经历,学习起来大多感觉吃力,觉得内容繁杂、毫无规律,进而产生抵触情绪,逐渐失去兴趣和信心,无法学好天然药物化学这门课。笔者针对这一情况,结合自身近年来讲授天然药物化学课的实践经验,谈谈自己的体会。
1 课程特点分析和学生知识储备
天然药物化学是本科药学专业高年级学生的专业基础课,该课程的主要任务是为学生讲授植物、动物、微生物和海洋生物等天然来源的药物,以及可能成为药物的天然化合物(先导化合物)的化学结构、药理活性、生物来源和用来研究这些活性成分的各种方法和技术。可以看出,天然药物化学课程的内涵非常丰富,化学结构类型、理化性质、提取分离方法、结构鉴定方法和生物活性等几个主要的知识模块相互密切联系又各具特点。因而系统性和复杂性是天然药物化学课程的显著特点。
药学专业高年级学生在学习天然药物化学课之前已经完成了一些化学、生物学、医学方面的基础课程,这些都为学习天然药物化学课奠定了基础,其中有机化学、分析化学、波谱分析等课程,与天然化合物的化学结构、理化性质和结构测定等方面的内容密切相关[3]。在一些中医药院系中开设的中医药理论基础课对于学生从整体上把握这门课程很有好处。同时,由于天然药物的处理如提取、萃取、浓缩、重结晶以及色谱分离等过程无不牵涉到传热、传质、相变等内容,如果物理化学知识掌握不好的话,就不能对这些处理和操作有深刻的理解,就笔者自身的体会而言,很多学生对物理化学课的认识和重视程度还不够,这就需要在新生入学时的专业教育中为学生做分析和讲解,使学生认识到各门课程之间的联系,做到循序渐进、融会贯通;在一些工科院校中,药学、制药工程等专业的教学计划中会有一些化工原理、分离工程等课程安排,值得借鉴,一般院校如没有条件开设这些课程的话,可请物理化学课教师做几个学时的专题讲座,对学生学习掌握这部分内容不无裨益。
2 提高天然药物化学教学效果的方法
2.1 激发兴趣,启发思维,活跃气氛
兴趣是最好的老师,在教学活动中,学生是主体,教师是主导,如果教师能够最大限度地激发学生的学习热情,善于利用启发式教学方法,充分调动学生学习的积极性,学生的主体作用才能真正得到发挥。
总论里的引导和介绍最容易使学生产生兴趣,要认真备好第一堂课,对天然药物的历史和发展做一番生动的介绍。如天然药物是人类在与疾病的长期斗争中,通过以身试药等途径积累的知识和经验,在中国,天然药物又称为中草药,与中医一起构成了中华民族文化的瑰宝,也是全人类的宝贵遗产,这些使学生听后不由自主产生了自豪感,再介绍一些耳熟能详的历史人物如华佗、张仲景、李时珍等,可使学生兴趣倍增。
同时,也要让学生看到,天然药物化学知识也不光是抽象艰深,它与我们的日常生活有着千丝万缕的联系。如介绍“水煎中药、药酒”,“削了皮的苹果会变色”,“哑巴吃黄连,有苦说不出”,还有广泛使用的天然来源的药物如吗啡、奎尼丁、紫杉醇等内容,可使学生看到,天然药物化学的知识与实际生活息息相关,从而产生与本课程的亲切感。笔者在教学实践中还深切感受到,学生们都是年轻人,年轻人对流行的元素比较有兴趣,这就需要授课教师花心思选择实例。笔者曾尝试以周杰伦的歌曲《本草纲目》为引子来逐步介绍本课程的总论部分,发现学生们的兴趣一下子被提了起来,从而认识到学习好天然药物化学知识,才能更好地继承和发扬祖国中医药理论这一文化瑰宝,为人类造福。
在讲课过程中,适当地做一些简单的提问,可使学生的思维转动起来,如果学生回答的有一定道理,可当即给以鼓励,加强师生交流,教学相长,创造和谐的师生关系,课堂气氛也会随之活跃,教学效果也会更好。
2.2 突出重点,详细讲解
天然药物化学内容丰富,体系繁杂,涉及很多门基础学科知识。教师授课时应紧紧围绕教学大纲,始终把握以化学结构为中心,以化学结构决定理化性质、理化性质决定提取分离方法、提取分离结果的鉴定需要运用理化性质和波谱技术为主线,重点难点部分详细讲解,要求熟悉的部分可灵活采用启发式教学,而只需要了解的部分课安排学生自学,将天然药物化学最主要的思想、理论、方法和技术讲解清楚,而不要求面面俱到。
在每一章结束的时候,引导学生沿着重点内容的主线对该章进行回顾和总结也很有意义。如黄酮类化合物一章结束后,可引导学生按照“黄酮类的经典结构是C6-C3-C6骨架中央三碳链有羰基、两侧苯环多有羟基羰基和羟基造成了黄酮类化合物的酸性和很多显色反应酸性和一些络合反应可用于鉴定和提取分离提取分离得到的黄酮类化合物可综合使用理化、色谱、波谱等方法进行检识和结构鉴定”这一知识链为主线,重点掌握该章的主要内容。
2.3 板书和多媒体演示配合使用
传统的板书体现了教学过程的系统、严谨和紧凑,与学生们从小学到大学多年形成的看黑板听讲解的听课习惯相一致,故板书在现今教学过程中是必不可少的。同时,天然药物化学涉及到的很多像提取分离流程、天然化合物的复杂结构、波谱图、动态的色谱分离过程和化学反应过程等内容,采用传统的板书浪费时间、容易出错、难以讲清,如经多媒体直观而清晰的演示后,学生就非常容易理解,节省时间并且会取得更好的教学效果。但如果多媒体使用过多过快,会令学生应接不暇,跟不上教师的授课思路,产生负面效应[4],故多媒体的制作应清楚、简洁,在重点、难点的部分辅以板书,将板书和多媒体有机结合起来。
2.4 理论联系实际,重视实验课教学
天然药物化学是一门实验性学科,学习理论知识的目的最终还是要应用到实践中去。通过实验教学,可进一步验证和巩固理论知识,加深学生的理解,锻炼学生的操作技能。首次实验可安排学生观看实验教学录像,使其了解一般的天然药物化学实验操作程序,之后安排中草药化学成分预试验、蒽醌、黄酮、生物碱等成分的提取分离与鉴定等实验,通过这些实验,使学生掌握回流、浓缩、过滤、萃取、结晶与重结晶、薄层层析、柱层析等基本操作技能,同时,学生在实验中经过观察实验现象、分析出现的问题、想出解决办法、付诸实践等思维和具体操作过程,会更容易理解理论课中所讲授的复杂抽象的内容,也为以后走上科研工作岗位或继续深造奠定了基础。
3 对天然药物化学教学改革的认识
教学改革的主体是教师,当今社会发展和科技进步日新月异,国内外天然药物化学领域的研究相当活跃,天然药物化学学科也会受到影响,作为教师应该与时俱进,锐意进取,努力进行教学改革的探索和实践:
3.1 时刻关注学科前沿,紧跟时代步伐
教材是跟不上学科发展步伐的,这就需要任课教师树立终身学习思想,对本学科的发展动向时刻保持高度敏感,加快自身知识的新陈代谢,除了为学生讲授传统的经典的理论知识外,还能给学生们介绍一些新理论、新方法、新技术,给天然药物化学的课堂带来一些新鲜空气。
3.2 重视科研,促进教学
从事天然药物化学教学的教师,大多具有硕士以上学位,有从事天然药物领域科研工作的经历,并且很多在授课的同时也从事着科研工作,这些都为一线教学提供了大量的数据资料,使课堂教学内容充实丰富又切合实际,所以,讲授天然药物化学课程的教师必须教学和科研并重,相辅相成,相互促进。
3.3 尝试安排综合性实验,多学科协作
天然药物化学本身就是一个交叉学科,需要很多门知识的融会贯通和灵活运用。我校曾在药学专业本科四年级学生的校内见习中安排有生药学、天然药物化学、药物分析、药剂学、药理学、基础化学等多个教研室共同参与设计的综合性实验,学生们不仅对单个学科的理论和操作更加熟悉,而且对几年来学习的药学专业的各门课程有了一个新的整体把握和认识,这方面的探索和实践将会对完成整个药学专业四年的教学计划和培养目标起到很大的推动作用。
3.4 加强对学生道德修养、人文素养和创新素质的培育
高等教育就是要培养德智体全面发展的高级专门人才,“传道授业解惑”,首先是要“传道”,就是传播道理、道义、道德,让学生树立“道”的信仰,使学生明白先“做人”再“做学问”的道理,比如从事医药工作和研究的最终目的是要治病救人、造福社会,要尊师重教,实验过程中要注意节约资源、保护环境和可持续发展等[5];此外,还要让学生懂得,在掌握医药科学知识的同时,还要学习人文社会科学知识,提高文化素养和内涵,使他们走上社会后在思想观念、道德水准方面能尽快与社会经济发展的要求相适应,能正确运用现代医药领域的高新技术为人类社会服务,尽快完成角色的选择,始终保持个人与社会的和谐统一[6]。
“科学技术是第一生产力”,而创新则是科技进步的原动力。我国制药工业长期以来以仿制为主,缺乏创新,大部分医药产品没有自主知识产权,因而国际竞争力不强。天然药物研究在我国新药创制中发挥着重要作用[7],因而,通过天然药物化学课程对青年学生的创新素质进行培养尤为重要,这包括创新精神和创新能力两个层面,在平常的教学活动中,鼓励学生在合情合理的基础上敢于设想,大胆实践,使其创新素质不断提高。
4 总结
天然药物化学本身就是学科交叉和知识渗透的产物,如今天然药物化学学科的内涵越来越丰富,教师的讲授是有限的,而知识是无限的。作为教师,有责任将本专业的精髓传授给学生,而更重要的是“授之以渔”,教给学生学习方法,培养学生思考问题和解决问题的能力,使学生终生受益。
[参考文献]
[1]吴立军.天然药物化学 [M].4版.北京:人民卫生出版社,2004.
[2]穆青,华志明.药学专业基础课程天然药物化学的教学探讨[J].中国高等医学教育,2007,(6):64-65,92.
[3]陈莉,冯峰,谢裕顺.对天然药化教学改革的认识[J].药学教育,2003,19(4):32-33.
[4]游泽清,王志军,吴晓荣.多媒体技术及应用[M].北京:高等教育出版社,2003.
[5]朴玉霞.浅谈制药工程专业学生生态道德意识的培养[J].中华医学教育杂志,2006,26(5):27-28.
