追根溯源，“茶道”这个词最早见于唐人封演的笔记《封氏见闻记》，其中：“楚人陆鸿渐为茶论……有常伯熊者，又饮鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”说的是陆羽所著的《茶经》在780年问世时，书中记载了煮茶饮茶的二十四种器具，遂闻名退迩。许多人家中都收藏有一套。又有个叫常伯熊的人润色了《茶经》。使其更好地传播，使“茶道大行”。另外，陆羽的忘年交――诗僧皎然的诗《饮茶歌诮崔使君》也曾提出“茶道”：“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”
“茶道”源于中唐，源于中国，这是确凿无疑的。但是。封演、皎然所说的“茶道”虽与日本“茶道”是源流关系，但并不意味着可以相互等同。“唐人所谓的‘茶道’主要指茶的烹煮品饮方式及饮茶的风俗习惯，这更倾向于感官感受，它追求的主要不是精神上的‘道’，而是茶；而日本的‘茶道’则相反。它更倾向于宗教意味，追求的主要是精神之‘道’，而不是茶。”范增平说。由是观之，此“茶道”非彼“茶道”，中日文汉字字同却义异，不可望文生义。“这样的差异在许多方面也都有体现。”范增平进一步举例说：“比如‘佗’字，这个字在日语中是静寂、幽寂的意思，即日本茶道‘四谛’(和、敬、清、寂)的‘寂’，而它在汉语中是‘负荷’之意，又如古代名医‘华佗’。”
历史背景之异
我国茶道审美文化中这种简约之美的形成，当然离不开我国特定的历史背景和文化背景。就文化背景来说，这跟文人茶道有着密切关系。在我国，文人茶道及其审美文化的理念颇具影响力，每每足以左右我国茶坛在审美文化方面的取向。中国文人所秉持的审美理念包括诗论、画论、乐论、戏论、书论，大体上是根柢于道家的审美学说，即以表现简约、淡泊、虚静、清逸、幽玄之类为尚。此类审美文化思潮，曾经一度澎湃于我国魏晋南北朝时代的文坛而形成主流；至于其时的茶道审美文化呢，自然亦被渲染于其中。
而在宋代文坛的审美理念中，则有苏轼的“发纤浓于简古，寄至味于淡泊”之说。此外，刘克庄尚有“繁浓不如简澹”之说。故尔宋代诗词中，则不乏“疏枝”、“疏影”、“疏篱”、“疏竹”的描写，并且对于疏景、淡景的诸般意象，即如清疏、空疏、枯疏、萧疏、疏朗、疏润、疏宕、疏落之类意象，则亦常被文人们所感悟，所赏鉴，乃至用来作为创作题材而被反映到了他们的艺术作品中。他们的艺术创作是这样，茶道审美自然亦如斯也。由是文人茶道生活中这种简约之美的茶风，即应运而生焉。
当然，我国茶道审美文化中的简约之美，却并非全然是由来于文人茶道。追溯起来，则有着极其遥远而悠久的历史渊源。这就不能不说到我国茶道及其审美文化的滥觞史。
我国本是茶树的发源地，茶道文化的发祥地。那么，早在悠悠万载之前，我国原始茶叶文化并茶道文化是如何发生的呢？具体一点说，它是始于“简”，抑是始于“繁”呢；它是始于“俭”，抑是始于“奢”呢？乍一听，这种设问似乎是多余的，本是不成问题的问题嘛。然而，不，这却并非多余的设问。如果比较一下中日茶道文化发生的历史，就会一眼看出彼此之间存在着怎般的殊异：我国是始于“简”，而日本却是始于“繁”；我国是始于“俭”，而日本却是始于“奢”。那么，中日茶道文化之间存在的这种殊异是偶然的么？不，当然不是，这就恰恰是所谓“历史使之然也”。
茶树宗主国毕竟最象茶树宗主国。就拿生嚼之茶来说罢，除了中国这个茶树宗主国之外，世界上有没有哪一个国家是始于生嚼之茶的呢？没有。而惟有中国却恰恰是始于生嚼之茶。即采下茶树鲜叶，就直接放在嘴里生嚼了吃，并且每每一边嚼着生茶叶，一边伴饮山泉水，且嚼且饮，且饮且嚼，这就是一种原始啜茶法。“啜”者，食、饮兼用之谓也。这种原始啜茶法，正是我国茶树原产地那些土著部族先民们对茶的最早之发现，最早之利用，最早之发明，最早之崇拜。这是出于假说么？这是出于臆测么？不，决决不然也。且看自古迄今，一直生活在我国云南西双版纳境内的亘古大茶山，即哀牢山一带的苦聪人，当今依然犹在盛行嗜嚼生茶叶的这种原始茶风。兹特引录几段由苦聪人作者写下的记述文字，奉请读者诸君共赏之――
苦聪人自己认为茶有提神、解渴、消累等功效。……他们独创的咀嚼生茶（之习俗），颇受大家推崇。其方法是：选择肥嫩的两叶一芽茶梢几枝，采摘下来洗净，放进嘴里慢慢地咀嚼，可以体味到野生鲜茶叶所特有的全味。当你把那些难以咽下的余渣吐出后，即刻饮上一口山涧清泉水徐徐咽下，那种无法名状的舒服感，真能使人留连忘返，大有终生难忘之感。虽然采摘有些严格的要求，但是，由于携带方便，不管是上山狩猎，还是下地干活，都能装进自己的筒帕带着走。还有，山上地旁田边都有山涧清泉水，许是随时都可以用来品味那人间少有的舒服之感的缘故罢，如今这种用茶方式在苦聪人群内依然沿用。
――引自苦聪人作者吴小生、罗盛富：《苦聪人茶文化探源》一文。载于《民族茶文化》杂志总第2期。
请再看一看苦聪人嗜喝的鲜叶竹筒汤罢：
这是一种较为原始而又可以考证的饮茶方式。说它原始是它的煎制方法十分简单，并且还带有原始的痕迹。其过程是：采回鲜叶――洗干净――放进鲜竹筒里――加上水――烈火中煎烤竹筒――水开取出――倒在竹碗里品尝饮用。
特点：汤色黄绿，气味清香，口感亦好。
――引文同上
此外，苦聪人还惯于采用一种极其简易方便的原始烹制茶汤之法，即生烹大锅茶，亦有称之为“神仙茶”的。其烹制和饮用的情形，大抵是这样：
苦聪山寨里但凡有三五人以上一起工作时，便少不了这种茶水。这种茶水的烹制极其简单，对茶叶没有什么要求和选择，不需要任何加工，既可以是鲜叶，也可以是未经加工过的自然风干的干叶子，也不管是老茶叶还是嫩茶叶，只要是茶叶即可洗净待用。对于用量也没有严格规定，掌握一个大致适当的量放入锅中，加上适量的水烧开就可以饮用。汤色黄绿，有一股青叶味，没有喝过这种茶水的人大都会感到涩口。但是提神、解渴、消累的功效很好。尽管这种烹茶方式比较原始，由于它简便易行，还可以急用，而且没有降低茶的功效，所以即使在二十一世纪的今天，这种烹茶方式在苦聪山寨依然广为流行。
――引文同上
当然，原始茶道及其审美文化的生态现场和审美现场，其原貌于今自然已经不复存在。不过由世世代代衍传下来的原始茶俗之遗风却犹在焉。当今苦聪人嗜啜的生嚼之茶，生炙之茶，生烹之茶，即清晰表明，其择茶之法，择水之法，择器之法，择境之法，皆顺乎自然，取乎自然，仰赖自然，听命自然，确乎是简易得不能再简易，俭约得不能再俭约的自然啜茶法。这不是最具我国上古时代那种茹毛饮血式的原始采集生活及其原始茶风么？
历过若干世纪的漫长岁月之后，我国茶道及其审美文化亦随着社会文明的演进而演进，不论民间茶道也罢，文人茶道也罢，皆以其不同样式而养成从“简”从“俭”的优良传统茶风，呈现出了不失雅俗共赏的简约之美。譬如风靡于闽、粤一带民间的闽南工夫茶和潮汕工夫茶，无有繁难的操作程式，无有繁褥的礼仪排场。这是因为，我国茶人们深知，品茶之道，最忌繁难。就是说，茶尚简朴，茶尚平易，愈是简朴平易之茶，则愈堪啜得茶汤的本味；茶尚俭约，茶尚淡泊，愈是俭约淡泊之茶，则愈堪悟得人生的真谛。所以古往今来，我国民间从未有过繁难和奢糜之茶道。就这个意义上说，我国民间茶道委实称得上是最尚简约之美，最具我国茶道及其审美文化的优异传统特色呐。
至于我国文人茶道呢，许是深受民间茶风的影响之故罢，历来大抵亦奉行尚“简”尚“俭”的雅俗共赏之茶风，非但独啜之茶如是，而且即使在茶会、茶宴上品尝的共啜之茶，则亦如是也。诸如（西晋）杜育举行的清雅茶会，（东晋）陆纳举办的清雅茶宴，（唐代）三癸亭的吟诗茶会，（宋代）苏轼的雪堂茶谭，（宋代）沈括的竹坞茶谭，（明代）徐谓的青藤茶话，（明代）惠山的竹炉茶会，（清代）蒲松龄的聊斋茶座，（清代）郑板桥的江亭茶宴，凡斯种种，亦皆不失中国茶道的简约之美。
若问，于今关注和论述我国茶道的简约之美，这究有何种特殊的意义在呢？当然，其特殊的意义就在于：眼下我国茶界正在流行着一股风，这就是盲目地追求茶道（茶艺）的过度程式化，竟以为茶道愈程式化，就愈有艺术味道，愈有文化品位。其实呢，这却只不过是一种误解，一种偏见耳。
那么，这股风的风源是来自何处呢？莫非是来自我国本土的什么所在么？否！莫非是来自西方世界的哪个国度么？否！据我所知，这股风的风源是来自我国的邻邦日本，直接间接地受到日本茶道的极端程式化的影响之所致也。
如前所述，中日茶道及其审美文化存在的殊异之一即为：我国是始于“简”，而日本却是始于“繁”；我国是始于“俭”，而日本却是始于“奢”。说到日本茶道之“繁”，那真叫难以言表呢。确然，日本茶道是当今世界上最繁难的茶道。其极端繁难之处至少包括：繁褥的礼仪，繁冗的程式，繁琐的操作，繁杂的茶器。――只因限于题旨，我这里仅就其繁褥的礼仪和繁冗的程式，略述一二罢：――
若以主客三人参与一次茶会为例，那么自始自终，他们的施礼次数是多少呢？竟达两百余人次之多！这就是说，一次茶会平均每人要施礼70人次左右。其中尚须施行若干次跪礼，包括跪坐（正坐）之礼，跪行（膝行）之礼。这里我想再插叙一则轶闻：不久之前，一位茶界老友告诉我，说是我国有一位赴日实习日本茶道的青年学子，仅仅在那里实习半年之后，只因整日价练习种种跪礼动作，其膝盖上竟被磨出了一层厚厚的老茧，不堪其苦矣。你瞧瞧罢，品茶竟品到了这般份上，奉茶竟奉到了这般份上，试问，世界上除了日本国度之外，其他还有哪一个国度堪以奉行如此繁褥，如此苛酷的茶道礼法呢？斯乃绝无仅有也。
当然，世界上从来就没有无根之物。而日本茶道的这般繁褥的礼仪，尤其是这般苛酷的跪礼，究竟是根柢于哪门礼法，它又是如何衍传下来的呢？原来它是从昔日武士集团所炮制的武门礼法那里承袭下来的。其历史背景是这样：早在开创日本茶道的室町时代，其时作为日本新兴武士集团的霸主即足利义满，就特地下达一道命令，指派一批深谙武士道精神和武士道礼法的门徒，苦心谋划，献策献计，并且从幕府史库亦即武门史库中搬出所有典籍、史料，加以整理研究，拟定纲目，终于编撰而成武门礼法的大型法典系列，即所谓《三议一统大双纸》是也，凡12卷。其后，这部极端繁褥并极端苛酷的武门礼法，就成为日本茶道所遵循的礼仪法规，始终将之奉为圭臬，奉为经典。――这就是日本茶道礼法的演绎之历史，亦即其真相之所在也。
再有一点须指出的是，武门礼法非但贯穿于日本茶道每一次茶会的全过程中，而且就煎茶道来说，它与禅道礼仪杂糅在一起，从而则又规范出了一套煎茶礼法。即如小笠原流派的煎茶礼法，就有十项，包括：坐姿法、问候法、行步法、开关门法、坐垫使用法、做客法、侍奉法、茗主泡茶法、童子辅助法、茶具备用法。这十种煎茶礼法之中，尤其繁难与繁冗的则是泡茶礼法，它竟有48种之多，分别属于七大级别。这七大级别是：其一，初传；其二，中传；其三，奥传；其四，奥信相传；其五，师范之传；其六，别传；其七，五事之传。其中的“初传”、“中传”、“奥传”是基础泡茶法，共有九种，即圆盘泡茶法；方盘泡茶法；茶台泡茶法；地衣泡茶法；茶橱泡茶法；茶架泡茶法；圆盒泡茶法，小橱（附闻香）泡茶法。在这前九种泡茶法之后，接着则是后九种泡茶法，属于“奥仪相传”和“师范之传”的级别之内，具体操作内容跟前九种大同小异，这里姑且从略。这之后，更有25种泡茶法，属于“别传”的级别之内。这在他国的人们看来，不要说操作，即使浏览一眼这25种泡茶法，就叫人不免觉得够眼花缭乱，够枯燥乏味的。可是这里却又无法删剔，只好依次（19-43）引录于下：
（19）小橱柜（附添炭）泡茶法
（20）小橱柜（附燃香）泡茶法
（21）小橱柜（附插花）泡茶法
（22）抱月架泡茶法
（23）葫芦架泡茶法（客在右）
（24）葫芦架泡茶法（客在左）
（25）贵承架泡茶法（客在右）
（26）贵承架泡茶法（客在左）
（27）扇面台泡茶法
（28）大提篮泡茶法
（29）小提篮泡茶法
（30）贵人泡茶法
（31）瓢水勺泡茶法（茶炉）
（32）瓢水勺泡茶法（地炉）
（33）比翼架泡茶法
（34）焙茶泡茶法
（35）荷叶盘泡茶法
（36）抱月架泡茶法（椅式）
（37）供佛泡茶法
（38）献神泡茶法
（39）扇面台泡茶法
（40）圆橱泡茶法
（41）凉茶泡茶法
（42）樱花茶泡茶法
（43）米花茶泡茶法
――摘引自滕军：《中日茶文化交流史》
此外，还有作为最高级别的“五事之传”，包括有五套雅集的方式，这就是：雪月花雅集（44）；插花雅集（45）；品茶雅集（46）；评茶雅集（47）；闻香雅集（48）。
须知，上述48种泡茶礼法，并非48道程式，48项操作，而是在每一种礼法中，尚还有特定的若干具体程式和若干细节操作，可以说是无计其数。无怪乎那些日本禅师，即使毕其一生苦苦修行日本茶道礼法，每每却依然无法完全掌握之，尤其是那些世袭而秘传的礼法，若要破译其全部奥义，探明其所有底细，以及谙熟其全部操作，那更是难乎其难矣。
鉴于上述，我们则不难辨识中日茶道及其审美文化之间的差异，并非什么形式上的差异，程度上的差异，而是本质上的差异。这种本质上的差异乃是由不同的历史文化背景形成的。其它姑且不论，单说它那极端繁褥的礼仪，极端繁冗的程式，极端繁琐的操作，极端繁杂的茶器，试问，这一切除了日本民族之外，世界上还有哪一个民族堪以效法，堪以奉行呢？委实是找不到第二个国度。
说到这里，我得要回到开头的话题上。本文一开头就说过：啜茗之道，历来皆宜乎简易，而不易乎繁难；宜乎俭约，而不宜乎奢糜。正因为此，中国茶道才会形成简约之美这种优异的传统审美特色。而日本茶道却不然也。他们奉行极端繁难的礼法和程式，并且将此视为所谓“精美璀灿的文化”而百般炫耀之、鼓吹之，甚至不惜以此贬损中国茶道及其审美文化，妄说什么：“贵国茶道昔日尽管有过繁荣的历史，不过近代却渐趋式微。我们愿意伸出友谊之手来扶持贵国茶道，重新走上繁荣之路，如何？”你听听罢，这是一种什么语气的论调，真亏他们说得出口！试问，莫非他们这是欲把那套极端繁褥并极端苛酷的武门礼法，照样亦在中国茶坛上推而广之么？那止是梦呓耳！
不过毋庸讳言，我国茶界却也有某些人士，许是因了对于日本茶道的宗教性质及其历史文化背景素无所知之故罢，每每在受到日本茶道文化和日本茶道精神的负面影响之后，便盲目地追求泡茶和奉茶的过度程式化。譬如有些地方举行茶道（茶艺）表演，节目单上竟标出密密麻麻一大堆名目，其表演程式有多达18道的，有多达22道的，甚至更有多达28道以上的！为了拼凑程式，不惜一些非茶之道的项目，弄得不伦不类，似是而非，实在有失中国茶道固有简约之美。
中图分类号：G131.3 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）29-0216-02
一、日本茶道在日本文化教学中的必要性
（一）教育技术手段不断创新的客观需要
进入21世纪后，社会对外语人才的需求呈现多元化趋势。对于日语学习者来说，在了解日本文化的基础上学习日本语，能够更快地适应日本公司的工作环境，比较融洽地处理在日资企业中的人际交往问题。因此，近年来高校也逐渐增加日本文化课的比例。大部分的专业外语院校都将日本文化课设为必修课或者专业课，但是，教学方式比较单一，近年来使用多媒体教学的方式进行授课。利用文字、图片、视频等多种方式进行教学，将抽象的政治、经济、社会、文化等内容较为直观地反映出来，满足学生的视听等感官需求，从一定程度上弥补了传统教学的不足。但是，也会造成学生对多媒体课件过度依赖，想象力的发挥受到限制，对学生学习的积极性和主动性以及实践能力、创新思维的培养还是比较欠缺的。
教育部职教中心所姜大源教授讲道：“实施行动导向的教学，要求开发过程导向课程、构建行动学习情境、完成教师角色转变、实施个性化教学形式、建立一体化专业教师”。日本茶道课程为理实一体的课程，可以通过学习日本茶道仪式、点茶、环境的布置等去体悟日本的审美观和价值观，能够从一定程度上调动学生学习的主观能动性，从实践中探求真知。
（二）日本茶道对日本文化乃至日本社会影响深远
日本近代文明启蒙重要人物冈仓天心致力于保存和发扬日本传统艺术和美学，他所写的《茶之书》影响深远，是西方人了解日本乃至东方的一个重要窗口，被誉为日本第一次向世界输出文化观念的代表作。《茶之书》正是以茶道为切入点，全面地剖析日本古典美学的精髓，通过介绍日本茶道的缘起、传播、品茗环境、仪式以及背后的美学和哲学思想，解释日本的生活艺术和审美观。可见，要了解日本文化，了解和学习日本茶道是重要的途径之一。
日本茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，日本茶道的形成和确立，在精神文化、礼仪文化、饮食文化、传统艺术以及传统建筑等方面都对日本文化乃至日本社会都产生了深远的影响。以日本茶道建筑为例，日本茶室由茶室和茶庭两大部分组成，是供茶人举行茶事的场所。茶室建筑材料大部分取自于大自然，主要是由竹、木、草、石搭建而成。茶室小巧精致，以四叠半榻榻米为正常规格。茶庭是与茶室相配套的庭院，也称作“露地”，即是洗涤心灵，让人忘却俗世烦恼的地方。庭中设水手钵，如茶室之前先洁手净心。茶室是日本传统建筑的代表，它所追求的美感对日本江户时代的房屋建筑风格有很大的影响。后人把这种传统建筑形式称为“数寄屋建筑”，是世界建筑史上的一朵奇葩。
二、《日本茶道》教学设计
（一）《日本茶道》教学目标设定
日本茶道教学目的是通过学习日本茶道的渊源、传播、仪式、品茗环境以及茶道美学，思考日本民族的性格、思维方式、审美意识、人际交往的方式等方面。让学生在学习日本茶道动作的基础上，把日本茶道文化的感性认识通过实践加深理解。同时，在理论和实践相结合的过程当中，提高学生的人文素养。
（二）《日本茶道》教学内容设定
《日本茶道》教学计划表
首先是了解日本茶道的历史。日本茶道起源于中国，在奈良时期由遣唐使带回日本，最初只是在天皇、贵族和僧侣间流行；到镰仓时代，在荣西禅师等人的大力推崇下，饮茶风气逐渐走向平民化；16世纪初，日本文化艺术逐渐摆脱中国模式，瓜熟蒂落，形成自己的风格，日本茶道集大成者千利休推崇的草庵茶道融禅宗思想、歌道、日本民间文化为一体，是具有日本文化特色的茶道。时至今日，日本茶道已经成为日本国民的行为礼仪规范。滕军教授认为，日本茶道艺术是美的宗教，日本有两种茶道文化形式：抹茶道和煎茶道。抹茶道诞生于四百多年前，与我国的宋元文化有紧密的联系。抹茶道以为饮用珍贵的抹茶为主，主要茶道具是茶碗和茶筅。煎茶道诞生于100多年前，与我国的明清文化有紧密的联系。煎茶道使用的是茶叶，以壶泡茶为主。抹茶道是日本茶道的主流形式，如今，以千利休为流祖的三千家仍是日本茶道的主要流派。
接下来就是让学生学习抹茶道，让学生在实践中较为深刻地理解日本民族的性格，可以使其在老师的引导下有意识地去探索和寻求这种民族性格的根源所在。紧接着是对日本茶道建筑、茶花的介绍，日本人对“空寂美”、“无常美”、“残缺美”的崇拜在此一一体现。最后是日本茶道主要经典著作《南方h》、《茶之书》的赏析。
（三）《日本茶道》教学方法的探讨――以“抹茶道礼法与点茶”为例
日本茶道有一套严谨、繁琐的程序，注重主客之间的礼法，小小的茶室将能乐、俳句、水墨画等传统艺术结合在一起，受禅宗的影响颇深，形成了“空寂”的美学思想。茶人只有亲身这样的环境和过程，才能够切身体会“和、净、清、寂”的茶道思想，因此，抹茶道礼法与点茶的学习重要是以实践和课后总结为主。
1.课前准备道下：
（1）装饰道具：挂轴、香炉、花入；
（2）点前道具：香合、炭斗、羽帚、环、火箸、灰器、灰匙、灰敷；
（3）点茶道具：
a.风炉：煮水用的炉子。
b.釜：煮水用的容器。
c.风炉先：风炉前面的屏风。
d.盖置：放盖子和柄勺的道具。
e.棚：点茶时摆放茶具的支架的总称。
f.茶入：装抹茶的罐子。
g.茶勺：取抹茶粉的勺子。
h.茶筅：点茶的器具。
i.茶碗：点茶以及装茶汤的碗。
j.建水：盛放废水的容器。
2.点茶的流程：
（1）客人入席：客人入席之前应在约定的时间到达茶室举办的地方，不得迟到也不要太早到达。经过茶庭，踏着飞石，在手水钵旁洁手净心之后方可通过躏口进入茶室。躏口是茶室矮小的入口，不冷尊卑都必须屈膝弯腰才能进入，当年丰臣秀吉权倾朝野，参加千利休茶会时也是如此。
（2）拜见床龛：在床龛前跪坐，对着挂轴、插花、风炉等行礼，是入席后的重要仪式之一。
入座、敬礼：跪坐，上半身稳静地弯曲，两只手掌完全贴在榻榻米上是最正式的礼仪。
点茶：主人煮水，取茶粉，点茶。
（3）品茗：主人点完茶之后，端出来与客人享用。客人行礼致意表示感谢。把茶碗放在左手掌上，往右侧转两圈，然后分几口慢慢享用，不可一口气直接饮用完毕。喝完之后拜见茶碗。
以上是抹茶道实践课程内容的全部，课程剩余的时间让学生对茶道礼法以及流程背后的茶道精神和美学内涵做一个探讨。在有限的教学时间内，课程呈现的知识是有限的，经过实践学生对日本茶道的礼法、茶室的布置、点茶的技巧等方面提出很多的问题，此时，教师对此加以引导和总结定能起到事半功倍的效果。例如：学生提到，为何茶室设置风炉于榻榻米上，但是有些时候却放置于榻榻米下面？教师可以从以下几个方面加以分析，让学生思考物象之后的日本文化和美学内涵。
日本茶道注重茶会时间与空间的变化无常，茶室的设计以及器具的准备要根据时间与空间而设定。日本茶道集大成者千利休在《南方h》中提出，夏日茶会与冬日茶会有所区别。他说：“夏天的茶道秘诀是要让人感觉到那么的清凉，而冬天的茶道秘诀是让人感觉到温暖。”所以，在寒冷的冬天，将烧水的炉子放榻榻米下面，以供取暖，而炎热的夏天则相反。这种因时间和空间的变化而不同的细节处处可见。茶会发生在不同的地点、时间，茶人用心经营每一次茶会都是独一无二的，因茶会而产生的人与人之间的情缘也都是不期而遇，都是当下的情感，可遇不可求，此生仅有，也就是“一期一会”。
“一期一会”是日本茶道的基本精神之一，“一期”值得是人的一生，“一会”表示仅有一次的相会。也就是说每一次的茶会在变幻无常的时间与空间里都是一生一次，独一无二的相聚，主客之间都要珍惜当下相聚的时光。“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊直弼（1815-1860）所著茶论《茶汤一会集》。原文是这样的：
追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为为一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。
“一期一会”源自佛教的无常观，意味着世间是无常的，短暂的，人的生死聚散也是无常的，人的生命是短暂的，脆弱的。无常观深深地渗透到日本国民的精神生活里，它体现了日本民族对生命的理解，小林一茶的名句：露の世は、露の世ながら、さりながら。译为“露水的世，虽然是露水的世，虽然如此……”这正是对浮世无常的感慨。这种无常观在日本文学中比比皆是。
在无常观进行阐述之后，可以引导学生思考这种意识产生的原因，它和日本的地理环境因素是分不开的。日本地处欧亚大陆板块与太平洋板块的交界处，地震、海啸等自然灾害频繁，日本民族对于生命的无常和脆弱感悟更为深刻。
三、结语
日本茶道是日本文化的结晶，是研究日本文化的重要渠道。相对于传统的教学方式，日本茶道课程集理论和实践为一体，能够充分调动学生学习的积极性和主动性。日本茶道教学有助于学生在实践中思考和总结，体悟日本独特的审美意识，分析日本国民性格形成的原因，从而了解日本文化，尊重日本人际交往规则，为培养具有跨文化交际能力的应用型人才奠定基础。
参考文献：
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[2]林瑞萱.日本茶道源流：南方h讲义[M].台北：陆羽茶艺股份有限公司，1991.
[3]林瑞萱.中日韩英四国茶道[M].北京：中华书局，1991.
“扬子江中水，蒙山顶上茶”。中国是发现和利用茶叶最早的国家，是世界茶文化的发源地。各国的茶树种子、茶叶名称和有关茶的文化，均直接或间接从中国传播去的。2004年第八届国际茶文化研讨会暨首届蒙顶山国际茶文化旅游节上，来自28个国家和地区的茶文化学者、茶叶专家共同签署并发表了《蒙顶山国际茶文化宣言》，取得共识：“蒙顶山是世界茶文化发源地、世界茶文明发祥地。”日本神户大学教授、文学博士仓泽行洋先生在《日本茶道文化概论》的序中写道：“茶道一词初见于唐代。在唐代，茶道已脱离日常饮啜范围而成为一种优雅的精神文化。陆羽的《茶经》就是其光辉的足迹。日本茶道是出生于中国的，它的母亲就是中国茶道。”中国的古老文明，其中便包含了这份珍贵的精神文化遗产――中国茶道。
茶叶起源于五千年前，神农氏发现茶可以解毒疗疾，百姓便把茶当“灵药”用于治疗疾病。中国茶道的历史也源远流长，从西周算起，迄今已有三千多年。西周初年重要的历史文献《礼记・地官》记载，西周宫廷里已设置了“掌茶官”，同掌宫廷茶事与以茶祭祀宗庙等礼仪活动。《华阳国志・巴志》记载：在武王伐纣时(公元前1066年)，巴蜀部落首领将“丹漆茶蜜”作为贡品晋献西周王室。在周王心目中“茶是圣洁的灵物”。《礼记・地官》中有“聚茶”的记载。“聚茶”指帝后们或宫廷官员以一定的礼仪方式品茶或举行隆重的茶宴。西汉时，茶祖吴理真在蒙顶山上种下七株茶树，开创了世界上人工种植茶叶的先河，到唐代已是“比屋皆饮”家家饮茶了。如今，茶已经成为世界三大无醇饮料中饮用价值最高的天然饮料。
观茶道之问题
目前，作为我国精神文化遗产的中国茶道，概念存在模糊甚至混乱的现象，对什么是茶道，什么是茶艺，茶道和茶艺的关系等问题都存在认知上的误区。
理论上讲，茶文化包括四个层次：物态文化。指人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，包括有关茶树的栽培、茶叶制造、加工、保存、其化学成份及疗效研究……也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。
制度文化。指人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为“茶政”，包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸……
行为文化。指人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通常以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来“寒夜客来茶当酒”的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节；千里寄茶表示对亲人的思念；民间旧时行聘以茶为礼，称“茶礼”，送“茶礼”叫“下茶”。古时谚语日“一女不吃两家茶”，即女家受了“茶礼”便不再接受别家聘礼。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放、美不胜收。
心态文化，即茶道。人们在用茶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如在品饮茶汤时所获得的心理愉悦，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想；反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品；将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心内涵。
中国茶文化的精髓在中国茶道。如今在中国各地如春笋出土般的茶艺馆正说明了以茶道为核心的茶文化，正在为世人重新认识。
品茶道之精神
中国茶道博大精深，唐人陆羽被世人尊称为茶圣。他在名垂史册的《茶经》里讲述了茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道。二是思想内涵。他把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。《茶经》不论从思想性，还是从茶具造型式样以及茶事活动的严谨性、逻辑性、科学性来说，都达到了很高的境界。
纵观我国茶道，由于文化背景不同，自古以来形成三大茶道流派：贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。贵族茶道生发于“茶之品”，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于“茶之德”，旨在参禅悟道。
在成都，各色茶馆林立，茶香浓浓，品茶之人也各有心得。
茶道专家刘女士：由贡茶而演化为的贵族茶道，是古代达官贵人、富商大贾、豪门乡绅在茶、水、火、器上炫耀自己的权力和富有。贵族茶道最早起源于三千多年前的周武王时期，巴蜀所产的茶叶成为朝廷贡品。贡茶制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位。贵族茶道的茶艺要在“精茶、真水、活火、妙器”，古代贵族们不仅讲“条”，也讲“真水”。
川大教授王先生：宋徽宗赵估的《大观茶论》记述了宋代茶道的发展情况和特点。宋代不再用釜煎茶，而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内，把煮沸适度的水先灌进汤瓶，然后冲入茶碗，再用一种竹制“茶筅”搅拌均匀，称为“点茶”。值得一提的是：赵佶还把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富的茶道专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。清朝乾隆皇帝还亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，钦定北京玉泉水为“天下第一泉”。后来，贵族茶道的代表是源于明清的潮闽工夫茶，今日已渐大众化。
成都作家杨先生：雅士茶道中的士指古代的知识分子，还包括有一定文化艺术修养的名门闺秀、青楼歌妓、艺坛伶人等。魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，刘伶“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐以后知识界一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风。人人有“人世”之想，文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置。
退休老干部李先生：文人卢仝和陆羽是唐代茶坛的两颗耀眼的明星。陆羽被尊称茶圣。卢仝被人们尊称茶仙，其《七碗茶歌》流传千古。“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处?玉川子乘此清风欲归去。”这首诗对唐代饮茶的普及和茶文化传播有很大的推动作用，成为了人们吟诵茶的经典。唐
茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧、陆羽等；宋茶诗最多的是梅尧臣、苏轼、陆游等。如苏轼的“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶”等。对于饮茶，古时文人在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闲情雅致的品茗中悟出点什么。茶助文思，从中兴起了品茶文学、品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等。它们相辅相成，使饮茶升华为精神享受，进而形成雅士茶道。
茶道专家蒋先生：中国茶道的精髓在于历史悠久的禅宗茶道，作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。茶之所以自唐代开始在中国广泛传播，与佛教有极大的关联。佛教认为茶可提神醒脑、帮助消化。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不朽的功劳。其一，高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或与文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。如唐代的皎然、齐己，宋代的省念、法演，明代的慧秀、怀让，清代的石涛、弘一等大师均有茶诗传世。其二，佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧’三学的修行理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。其三，佛门的茶事活动促进了茶文化的传播，并为发展茶道的表现形式提供了参考。日本茶道的一部分就归属并吸收了中国禅宗茶道的精华。
成都市大慈寺禅茶历史悠久，曾有成都最古老的茶堂。“大慈禅茶”由唐代大慈寺无相禅师(新罗国王子)发明，取蒙顶山茶芽精制而成。无相禅茶的传播分为三条路线：一是经过1200多年，从唐代的成都大慈寺直接传承到现代的“大慈禅茶”。二是通过无相禅师在古新罗国的崇高地位和影响，由其信徒和茶人传播到韩国的“无相禅茶茶艺”。三是由其再传弟子直接或间接传播到日本的“无相茶道”。而“茶禅一味”这句名言是由宋代成都昭觉寺的圆悟克勤禅师正式提出的。据《新选昭觉寺志》记载：有日本僧珠光，参礼佛果克勤禅师，师受以《正法眼藏》，并书赠“茶禅一味”的墨宝。珠光回国时，所乘海船遭台风袭击而沉没，而此墨宝被他珍藏于用生漆密封的竹筒里，飘流至日本本州岸边，为一休和尚所得，珍藏于京都大德寺。日本僧人见此墨宝而省悟，发挥祖师奥旨，而后阐扬日本茶道，盛传至今不绝。
“茶禅一味”就是把佛法禅理、清净心、平常心运用到日常生活中，饮茶只是个契机。禅者：心也、佛心、觉心、佛性也。要用清净心饮茶，将茶之性与禅之心相融一体，以茶悟禅，以禅悟心，以至“明心见性”。通过饮茶应明白：人活在当下，过去、将来都不离当下，行住坐卧不离当下，只有把握当下、珍惜人生才是真理。正如大慈寺唐代祖师无相禅师所提茶偈曰：
幽谷生灵草，堪为入道媒，
樵人采其叶，美味入流杯。
静虑成虚识，明心照会台，
不劳人气力，直耸法门开。
禅的精神在于悟，由迷到悟是一个长期的过程，饮茶由俗到雅也是一个持久修养的过程。如今的禅茶文化作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。将正气溶入感恩中，将清气溶人包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中……
解茶道之窘境
如何更好地把我国自古以来的茶道精神继承和发扬下去呢?茶道专家李教授认为，首先，要在我国建立专门研究茶道的机构，带动与国际茶道的交流，走向世界。如2005年春，中国成都大慈禅茶研究会成立，并在蒙顶山设大慈禅茶基地。如今，它的禅茶堂已成为中外名人、四川的文人墨客、社团组织的聚会之所，同时又是中外茶文化研讨、交流的重要场所，曾多次与韩国、日本、东南亚茶道界进行文，化交流。
近年，杭州建立了中国国际茶文化研究会，每年国际茶文化交流活动频繁。杭州还建立了两个部级茶叶研究机构――中国农业科学院茶叶研究所和中华全国供销合作总社杭州茶叶研究院。
其次，要培养专门精通茶道的人才。中国的茶文化有五千多年的历史，刚刚起步三五年的中国现代茶艺业要发展到理想的水平还需要时间。对茶艺师的要求要不断提高，不仅是外貌、形态的要求，还要对茶的知识和文化有充分的了解，达到孔子提出的“礼、乐、射、御、书、数”六艺的要求，更要从精神层次上悟到茶道的内涵，如此，才能带动和影响大众。
中国是茶的故乡，最早发现茶的用途，并在中国传统文化儒释道思想的影响作用下，形成了中国茶文化。中国和日本是一衣带水的邻邦，自古以来两国就在政治、经济、宗教、艺术、文化等各个方面有频繁往来与交流。茶文化也不例外，随禅学东渡日本，并不断与日本的民族文化相融合，形成了独具特色的属于自己的日本茶道文化。
1.中日茶具之异同
茶具的概念从广义来说是包括种茶、采茶、制茶、炒茶、存茶、储茶、泡茶、品茶等时候使用的各种工具，从狭义来说则主要指在泡茶、品茶时所使用的茶碗等器具。文中的茶具一词属于后者范畴。古人云：“工欲善其事，必先利其器。”没有一套茶具就无法进行茶事活动，更别说是品一杯好茶。可见茶具在饮茶活动中具有极其重要的地位。古时的文人雅士在饮茶之时，不仅看重茶具的实际运用价值，更注重追求茶具的视觉美感，因此每一件茶具都是经过工匠静心设计、制造出来的艺术品。中国古代的茶具由于制造原料的不同，可以分为金银茶具、瓷器茶具、紫砂茶具、漆器茶具、竹木茶具等。出身平民的明太祖朱元璋体谅茶农的辛苦，下令禁止生产宋朝时一直作为贡茶的“龙凤团茶”，而改为制造芽茶。因此，饮茶的方法也随之由泡茶法代替了点茶法，饮茶的器具也以紫砂茶壶、青花茶壶代替了之前点茶时所用的茶碗、茶盏等器具。到了清朝康熙年间，为后世所推崇的具有中国茶文化代表性的“盖碗”盛行于天下。当时出产的茶具制作精细，造型优雅别致，釉色清丽，并多用喜庆、吉祥的符号作为图案。
然而，日本茶具同中国茶具相比有很大不同。当然，此时与其说日本茶具，不如说是日本茶道具更准确。这是因为日本古代的茶会就是唐物鉴定会的延伸，茶会中人们并不是以饮茶、品茶、论茶作为茶会的主题，而是以欣赏、鉴定唐物为中心。因此，茶会中所使用的大多数器具都与泡茶、饮茶无关。然而，随着日本茶道不断与本土文化相融合，和式茶具不断受到重视，并逐渐在日本茶会中为人们所推崇。和式茶具的种类很多，按照其功用不同可分为：炭斗、火箸、灰器等添炭用的茶道具；风炉、地炉、茶釜等烧水用的茶道具；挂轴、花瓶、香盒等布置壁龛用的茶道具；茶罐、茶碗、茶刷、茶勺等点茶用的茶道具。其中，不可不说的是点茶、饮茶时必不可少的器具――和式茶碗。
首先，日本茶道中使用的和式茶碗较之平时使用的茶碗，碗底更大、容积更深，以便于茶刷能自如地在碗中来回搅动，从而使点茶活动更自如。其次，日本茶人热爱、尊重自然，并以此为宗旨，虚心体会每一种材料中蕴含的自然美感，并努力将其进一步发挥出来。在和式茶碗的设计上，日本茶人更追求古朴稚拙、自然脱俗、不匀称、幽暗的风格。由此可知，在日本茶道中所使用的和式茶碗常常以姿势不正、碗口歪斜、表面凸凹不平、花纹和陶釉不对称者为宜。再次，作为茶道中使用的和式茶碗除了要达到上述要求外，还必须具备生命力。换而言之，每一件和式茶碗都会有其独一无二的经历――它的名字是什么，是由谁将它创造出来的，曾被哪些知名的茶人青睐，并在哪些重大的茶会中出现过，等等。
2.中日茶建筑之异同
茶建筑主要是指人们举办茶会，通过饮茶、品茶放松身心的地方。中国茶文化的发展过程中，人们品茶的场所层出不穷且称呼各不相同，比如茶铺、茶肆、茶舍、茶坊、茶亭、茶居、茶楼、茶馆等。其中，尤以茶馆的影响最为深远。历史上茶馆的种类很多，比如：有以品茶为次听评书为主的书茶馆，有为茶人提供下棋场所的棋茶馆，有设在环境优美、风景秀丽的郊外的野茶馆，以饮茶为媒介将美食、社交、娱乐集于一体的大茶馆，等等。而且，茶馆的风格也因南北地区风土人情的不同而各异。因此，对于茶馆的建造和使用很难用一个固定的模式来表述。
日本茶道建筑以茶室和茶庭为主。首先，“草庵茶室”在日本茶室建造中最具有代表性。它以天然的泥土、沙石、竹木、麦秸为材料修葺而成，茶室大小以四个半榻榻米为标准，并在屋顶上铺上厚厚的枯草，从而更多地体现了茶室自然、简素、脱俗、静寂的美感。同时，千利休还在此基础上创造出了“待庵”茶室。这个象征日本茶道最高境界的茶室，不仅面积缩减成了两个榻榻米大小，而且入口处变成了只有半人高、必须躬身进出的小入口。其次，在日本茶道中将茶庭称为“露地”，意指茶人们在进入茶庭之后，就必须将世俗中的苦恼与私欲一并忘记，洗净心中的污垢，露出原本的佛心。因此，茶庭并不是人们嬉戏、游玩的庭院，而是一个供茶人们修行的地方。茶庭里为了保持树木、沙石的天然色调，一般只是种植常绿植物，对于色彩鲜艳、花朵大的花是不会栽种的。此外，茶庭还设有小茅棚、石制洗手钵、石灯笼、碎石路等，无论哪一处都是由主人精心布置而成的，因此具有极高的观赏价值。
综上所述，茶文化是一门艺术。人们在饮茶过程中往往是以茶具、茶室及其周边的环境作为文化载体，将茶文化从物质生活范畴延伸到精神文化领域。
参考文献：
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1日本茶庭文化内涵概述
在日本，茶庭文化、茶室文化和饮茶文化是茶文化的核心构成部分，自中国茶文化引入日本之后，由于日本民族性格喜爱饮茶和追求清新自然的田园生活，所以在中国传统饮茶习惯基础上不仅创新饮茶方式、发明饮茶工具，而且在逐步发展中形成独具民族特色的茶道。在日本茶道文化中，茶庭和茶室在建筑风格上保持一致、两个部分相通相连，互为补充。茶室建筑是包括有茶室、水屋、走廊、外景组成。和茶室相对的是茶庭，茶庭种类较多，功能性也不同。常见的有供读书休闲的疏远茶庭、修禅静心的修禅茶庭、露天观赏茶庭等。其中最为著名的是草庵茶庭，该类型茶庭在日本最为常见，又可被称为露地，根据建造规模和周围环境不同，其露地级别还不同，比如三重露地式样的建筑结构其露地从外到内又可以分为三区庭园。日本茶庭的建筑风格和建造方式别具一格、十分精致讲究，这些都蕴含着独特的民族思想和传统文化内涵。
2茶庭的建筑构造和艺术风格
2.1内部景观
日本茶庭内部景观都是按照一定的园林建造思想进行设计，日本茶庭园林不仅是饮茶修身养性的场所，更是修禅的圣地，所以日本茶庭的建造都有很强的禅宗意境。在茶庭的构造中，道路往往设计成弯曲状，铺设高低起伏，常常在道路两旁放置山石，用此来代指茶庭身处深山。在道路两旁和石块处种植低矮植物，来代指山林。在茶庭设置假山、水塘、小涧，流水潺潺的意境营造山泉流动的情境，并协助石灯笼的色彩点缀来总体烘托出茶室所处环境的清幽、宁静和和谐。在日本这样一个土地资源匮乏的国家，茶庭的设计面积一般较小，内部景观设计大多精巧玲珑，但是营造的禅境氛围十分浓厚。将日本人所追求的大自然景观和自然感觉都融入到茶庭的园林构造中。这不仅和茶庭的观赏、修身养息功能相关，而且营造出的宁静致远氛围能平复人焦躁心情，在进入茶室之后能以平和的心态饮茶，真正体会到茶道。
2.2色彩搭配
茶庭的主要作用是营造一种和谐、宁静的意境，为进入茶室饮茶的客人提供心灵的洗礼，所以在色彩的搭配方面一般是以绿、灰为主，来达到融入自然的感觉。比如内部景观山石、假山、道路以灰色为主，植被、水景以绿色为主。常见的草庵式样茶庭一般在道路两侧还会设置白色沙石作为分界标志，这样不仅给茶庭增添纯净感觉，而且和总体颜色形成对照，起到很好视觉效果。此外，景观的颜色以自然色调为主，不加入人工修饰，茶庭布景对原始自然美的追求也是民族性格和日本茶道文化的体现。在日本茶庭的园林布景中，一般很少设置色彩斑斓的花株，但是深山中常见的品种可以常见到，比如梅花，总的来说，茶庭色调追求朴素，也正是营造幽静深远饮茶环境和心境的重要体现。
2.3趣味性
日本茶庭的建造体现出来的不仅仅是幽静深远的禅宗意境，而且在具体布景中能体现出的是日本别具一格的建筑艺术风格。总的特征是具有浓厚的趣味性。从布景小样的建造规模来看，大多小巧精致，形状不一、色调搭配和谐、布局合理有据，既不会造成视觉冲突，也不会显得突兀。比如假山流水布景处的洗手钵（主要代指山间小涧的洗手功能），在茶庭内的形态各异，有的是水盆形状、有的是山间石块原貌、有的是经人工雕琢，别具一格。路边石块的设置也独具特色，有的随意堆放，有的成双成对，有的孤零一个，总体看来则乱中有序，却又不失观赏审美功能。从布景的规模来看，运用象征手法和思维想象的理念将一系列物景用来代指大自然景观，体现出日本茶道文化中独具民族特色的智慧情趣。茶室的建设地点一般远离喧嚣集市，环境优美，清净悠远的场地，用茅草、石块、木头等原始材料进行人工改造，建造茶室。泥墙、茅草屋顶、纸糊窗户构建的茶室周围设置一个很小，却别有洞天的茶庭，在此饮茶、参悟人生，这也是远离闹市，追求亲近自然，修身养性的禅宗精神。
3日本茶庭园林艺术中的文化内涵
3.1宗教色彩
无论从茶庭的布局还是建造风格，其中主要体现的文化内涵就是具有浓厚的宗教理念和格调。这和日本民族的价值取向和息息相关。首先，茶庭就建造结构和设置理念来看，其主要目的是给茶室营造一种众星拱月的意境，茶庭的建造目的不是饮茶，也不是单纯的欣赏，不仅具有引导饮茶者进入茶室，安抚其心境的作用，还起到烘托整个饮茶环境的效果。在日本，饮茶具有严格的饮茶规定，除了饮茶者必须着衣得体、正式、整洁，言语、动作神态必须得体优雅，茶具和泡茶流程也都要求十分严格。其次在饮茶过程中，饮茶者之间只能谈论哲学、宗教等话题，日常俗事、庸俗化话题严明禁止。对茶会的组织者和茶庭所有者来说，对茶庭的视觉、心灵体验效果要着重注意，不仅要做到各个布景之间的完美衔接，保证其整体性的和谐，而且要对每一处布景的单项作用进行考究，通过茶庭的过程中心灵能得到感受，从而达到一种禅宗的境界。早在日本封建社会时期，武士阶级在进行征战之前会在茶室进行坐禅，以此来达到心境平和的状态，以此可看出，茶庭中的园林艺术中承载的茶道文化对日本人来说还具有精神安抚的功能，这也是宗教理念的体现。其次，日本茶道中的清净、自然、朴素的理念也正是佛教思想的体现。佛教自中国传入日本之后，对日本主流文化的发展具有决定性影响，日本茶道的发展和演变始终体现出佛教所宣扬的清、寂、静思想。茶庭无论从构造、布景、建造材料还是内涵意义上都体现出佛教思想，在佛经中有这样记载：“菩萨冲过三界火宅到达露地。”说明露地的本身就是修行圆满之处，也是佛家修行的圣地。
3.2美学思想
日本茶道界普遍认为，日本茶道文化内涵深厚，涉及到的社会各方面因素复杂。其中主要的是艺术因素、美学因素、社交礼仪和宗教思想，这几个因素之间相互作用，相互贯通，但艺术因素处于主导和统领其它三个因素的地位。日本茶道文化除了品茶禅悟思想，其艺术特色中的美学思想独树一帜，成为日本茶道文化中重要思想内涵。茶庭的设计布景理念中，除了朴素、和谐、宁静之外，错综复杂，缺陷美也在茶庭的设计中有显著表现。追求整体美，不过分追求对称，也不忽略单个布景的意境。在茶室中枯槁之感的美学特征尤为突出，暗黄木头制成的茶桌、枯叶色调的茶具以及墨迹和破旧不堪却不失古朴色香的茶盒都是茶室中美学思想的体现。日本民族不过分追逐过分人为雕琢的艺术品，唯独对自然状态下形成的艺术品情有独钟，这也是一种对美的执着和艺术品经时光雕琢的本质美的体现和喜爱，体现出日本人对内心和真实的追求。所以在茶庭的设计和建设中，这种美学思想被完美运用和诠释。比如茶庭建造的选址，选择远离尘嚣的僻静处、设计理念的自然象征性、茶室建造使用材料取于自然原态。整体呈现出清新自然、简单朴素、宁静致远、禅意深远的意境。
3.3茶文化和园林文化的融合
日本茶文化和园林文化在发展中相互借鉴、相互影响、相互融合。经过长期发展，日本茶文化中的精神内涵和意境在园林文化中都体现了出来。首先是禅宗思想在园林艺术中的融合。在茶庭的构建中，以清幽、宁静、禅意、和谐等佛教思想理念为指导，在具体布景中讲究还原自然状态，运用象征性手法将自然物象巧妙缩小，还原在茶庭。通过乱石的和谐、低矮绿树的衬托，再加上假山流水的声音，整个茶庭被营造出一种潺潺流水、层峦叠嶂、动中有静、静中有动、乱中有序的自然景象，再加上空旷的草坪和色调的和谐搭配与自然材料搭建而成的园林建筑，无论在视觉、听觉还是心灵感受中，都能达到日本茶文化中所宣扬的清、幽、静的体验。其次是人文思想和宗教元素在园林艺术中的融合。日本园林自从中国引入后，前期是以观赏为主，在发展和演变中其作用逐渐由观赏性变成传递人文思想性。在茶庭的设计中，运用物象的合理安排和人为设置来传达出内心的精神世界和民族性格的价值取向。用假山、水景、植被、乱石等来营造自然意境，运用阳光直射和水体反射以及物象的倒影来体现光的美感。用最原始的木材、茅草、石头构建房屋主体，来和茶文化内涵融为一体，来体现精神上和饮茶这种物质行为上都是在追求一种自然、朴素和宁静致远的心灵感受，这不仅是日本民族人文情怀的体现，这也是佛教思想在茶文化形成以及园林建造中的明显标识。
4结语
综上所述，茶庭和茶庭中的园林艺术作为日本茶道文化的重要组成部分，在设计和建造过程中将日本茶道文化无处不在融入其中。从茶庭的自然性回归建造，自然意象景观的设计，到茶室主体建筑的朴素、简约建造和原始性回归。从中不仅可以洞察到日本茶道文化的核心内涵和日本民族的精神世界向往，而且可以从中解读到茶庭不仅仅扮演着营造禅境氛围的作用，其主要作用是承载人们的精神世界和价值向往，人们通过物镜来表达自己内心向往和精神追求。日本茶庭虽然没有气势恢弘的建筑体也没有色彩绚丽的色调，但是它所体现的朴素自然、优雅别致、宁静致远理念不仅仅对我们当代人的价值取向和精神向往起到一定的熏陶和影响，对今天园林艺术的发展起到了一定的借鉴作用。
参考文献
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摘要：中国传统文化源远流长、丰富多彩，但随着改革开放和全球一体化的发展，国家与国家间的交流日益密切，大量异国文化涌入中国社会，中国传统文化的继承与发展面临巨大危机与挑战。本文以茶文化为例，研究调查当代中日大学生的茶文化继承观，分析其差异，进而探讨我国当代大学生对传统文化的继承观。
关键词 ：茶文化；传统文化；继承观
中图分类号：G122文献标识码：A文章编号：1673-2596（2015）03-0094-03
源远流长的中国传统文化，是中华民族五千年历史长河里不断发展创造而形成的物质文明与精神文明。中国优秀的传统文化内涵丰富，思想深邃，意境高远，是中华民族历史的结晶，对当代大学生的价值观、生活方式具有深刻的影响。
当今世界是个多元文化并存的时代，不同文化的交融、碰撞构成了当今世界的文化主题。然而，随着大量外国文化的涌入，致使中国自身的传统文化被冷落和遗忘，有些中小学教科书上删去不少经典诗词就是一个典型的事例。这些优秀传统文化的流逝对于我国来说，不论是经济方面还是文化、政治方面，都是极大的损失。正视传统文化的社会价值，树立传统文化继承观，保护和发展传统文化，实现民族文化的繁荣复兴已经是摆在每一个中国人面前的重要课题，更是当代大学生义不容辞的责任。随着西方文化的不断涌入，中国大学生的思想意识也潜移默化地发生了一些变化。譬如“月亮还是外国圆”的崇洋媚外思想十分严重，而对于中国传统文化知之甚少，不闻不问，甚至要“去中国化”。诚然，大学生是中国传统文化的继承者，他们所肩负的使命任重而道远。中华传统文化继续发扬光大、重拾昔日的辉煌都取决于当代以及后来的青年一代。
大学生对中华传统文化的了解、传承成了关系中华民族伟大复兴的大事。因此，对当代大学生传统文化继承观的探讨显得非常必要，有很大的针对性和指导性。
一、当代大学生对茶文化及传统文化的传承现状和分析
（一）中日茶文化历史背景
茶文化，作为中日两国文化交流与发展的代表之一，在中日文化交流史上占据着重要地位。杭州市余杭区的径山则是中日茶文化交流之源头，径山寺的“茶宴”传入日本，成为日本茶道之源。
“茶，南方之嘉木也。”众所周知，中国是茶树的原产地，也是茶文化的发源地。中华茶文化源远流长，博大精深，不但包含物质文化层面，还包含深厚的精神文明层次。一部《茶经》的问世，茶圣陆羽就在径山吹响了历史上中华茶文化的号角。从此，中华茶文化的精神渗透到宫廷和社会，深入中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学等各个领域，发展成为极具特色的东方文化。
中日两国是一水相依的邻邦，两国之间的禅茶文化深远流长。据2001年出版的《径山寺志》记载：早在唐代永泰年间（公元765-766年），牛头宗僧人法钦云游入浙，在径山卓赐修行。永历三年（768年），法钦奉诏入京，赐号“国一大师”，是中日佛教交流之始。北宋期间，著名文学家苏轼两度任职杭州，与径山名刹僧人交往，并推行“十方住持制”（选贤制）邀请高僧主持寺务。此法推行全国，到南宋，径山寺被朝廷评定为“五山十刹”之首，高于灵隐、净寺、天童等寺，由此名扬四海，成为“东南第一禅院”。于是日本高僧纷纷来径山学禅学茶，先后有十多个日僧上径山，代表人物有：日本高僧道远，于嘉定年间（1208-1224年）上径山拜师学法，回国后被封“佛法传东法师”，为日本国佛教曹之宗创始人。
日本高僧圆尔辬圆，于端平二年（1235年）上径山一住5年，从天准师范学法，回国后被封“圣一国师”，创日本临济宗圣一派。他们在径山不仅学法考禅，而且学习种茶、制茶、品茶的技艺，把径山“茶宴”带回日本，形成日本“茶道”，于是，在日本高僧、贵族之间扬起一股弘仁茶风。16世纪末，高僧千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道，流传至今。
中日两国各自茶文化的发展历程存在差异，但如今，日本茶道闻名世界，而作为源头的中国茶文化却止步不前，甚至开始走下坡路。
那么，中日两国的当代大学生是如何看待茶文化的呢？为了了解中日两国当代大学生的茶文化继承观，我们进行了问卷调查以及实地采访，深入学校，进行亲见、亲历、亲闻的采访，并到誉称“五山十刹”之首的径山寺，查阅关于日本禅茶文化之源的径山史料，参观了杭州的中国茶叶博物馆，掌握第一手资料，把感性知识提高到理性上，加深理解。
（二）中日大学生对茶文化传承观的差异及分析
为了更加深刻而准确地了解中日两国大学生对茶文化的传承现状，我们特地设计并制作了针对中日两国大学生的中日文两个版本的纸质、电子问卷。问卷内容涉及茶文化基础理论知识、就读学校茶文化相关专业课程设置、对茶文化所持兴趣度、茶文化与传统文化的联系等等。
另外，为保证所得数据的可信性，我们以盛产茶叶的日本静冈县和誉称“中国茶都”的杭州市作为主要调查区域，分别在日本静冈县立大学、静冈产业大学、静冈大学和中国杭州浙江农林大学、杭州电子科技大学、浙江大学、浙江财经大学、浙江工商大学等在杭高校进行了问卷调查。最终回收日文问卷305份、中文问卷668份，并进行数据统计和分析。
通过对中日问卷两组数据的分析对比，我们发现两国大学生在茶文化的传承观上，具有以下几点明显差异：
1.“什么是茶文化”？对这一题的回答（如表1），中国大学生大都选择了最长、最概念化的选项3，占比例高达72.46%；而日本大学生则偏向选项2，占比例高达60.98%。结合中日当前的社会文化差异，我们分析发现，日本当今社会，市场上各类红茶、绿茶、乌龙茶等茶类，以瓶装形式作为日常饮品大量贩卖，以快捷的形式进入日本人的日常生活中。饮茶也成为不少日本人养生保健的日常习惯。因此，的确可以说茶文化对日本人来说是日常生活中一种喝茶习惯。
而反观中国，多年来的应试教育模式导致中国大学生普遍形成了一种理论化、概念化的思维方式，过分拘泥于课本知识，认为概念、定义等描述就是正确的答案，这一点达到一种近乎条件反射的程度。这也在一定程度上导致中国大学生对于茶文化的认识仅局限在字面上，而不能真正融入生活中去，从生活的角度来看待。事实上，茶文化也的的确确在上千年的发展中已经融入了中国人的日常生活，作为一种喝茶习惯一直存在。
2.关于茶文化在大学教育的普及率（如表2）。我们可以发现，同样是国内盛产茶叶的两个代表城市，在日本静冈，尽管没有专门的茶文化专业，但几乎所有大学都设有与茶文化相关的课程，占比例高达88.05%。而在杭州，设有茶文化专业的只有一所大学，即浙江农林大学，相关课程的设置也极少，占比例仅有14.37%，比日本低6倍多。
另外，如表3，比起接触茶文化课程机会较多的日本大学生，一半以上中国大学生希望自己就读的大学开设茶文化相关课程，占比例达到52.09%。
同时，在我们对在杭高校学生的随机采访调查中，37.43%的学生都表示对茶文化相关课程非常有兴趣（如图1）。
很多日本大学生表示对茶文化不感兴趣，主要是因为上过课后对上课的内容不感兴趣；而很多中国大学生不感兴趣，主要是因为没接触过、不了解。结果虽然都是不感兴趣，但是原因却有着本质性的不同。
在旁听了几次静冈产业大学的茶道相关课程后我们发现，日本大学的茶道课几乎都是以实践操作的形式进行，而中国大学的茶文化课（以浙江农林大学为例），除了少数专业课的实践操作课，其他几乎都是理论课。理论课，从课程本质上就降低了其趣味性。同时，在对浙江农林大学茶文化专业的大学生进行采访后也发现，很大一部分学生都是因为上过实践操作课后喜欢上茶文化的。
二、中日大学生对本国传统文化传承观的差异及分析
通过以上调查，我们可以总结得出，在中国，学生有兴趣，但是接触机会少，导致对茶文化兴趣热度的下降。同样，该问题在茶文化以外的传统文化传承上也同样存在。
针对其他传统文化，我们也做了同样的调查，得到以下结果：
如图2、3，72.75%的中国大学生表示比起二胡、古筝等传统民族乐器更希望学习钢琴、小提琴等西洋乐器。这一点日本大学生也存在同样的想法。可见不论是中国还是日本，传统文化在年轻一代受冷落都是普遍现象。
然而，在古典名著的阅读情况中，明显可以发现中国大学生阅读情况好于日本大学生（如图4、5）。中国占比例高达56.87%，高于日本一倍多。这难道是因为比起传统乐器，中国大学生对古典名著更感兴趣吗？不是的。这主要是因为在中国的教科书中，对四大名著收入的部分比较多；同时阅读四大名著也是很多学校老师、家长对学生提出的一项必须学习的任务。再是，在中国，与四大名著相关的影视作品、动画歌曲等也层出不穷。与其说中国学生更爱古典名著，不如说中国学生所处的环境里，接触到四大名著的机会更多。
相反，试观如今中国社会，钢琴、小提琴等西洋乐器的培训班几乎占据乐器培训班的半壁江山，而绝大多数的家长也对西洋乐器持有更加热衷的态度。在谈到国粹京剧时，绝大部分不喜欢京剧的大学生表示，自己其实从来没有认真地看过京剧，因为身边的人说不好看所以下意识就抵触。
因此，中国的当代大学生，从最开始就被各种形式各种因素在一定程度上隔绝在许多传统文化之外，并且不曾接触了解，于是渐行渐远。可以说，中国当代大学生在传统文化的传承上是处在被动地位的。尽管大多数的中国大学生都能认识到传统文化对当今中国发展的重要意义，但是这些认识也仅局限于教科书中所呈现的内容。由于与传统文化接触的机会不多，还没有形成将传统文化的重要性真正融入现实、运用到日常生活中实践的意识。
三、改善当代大学生传统文化继承观的途径
结合茶文化的发展，结合问卷调查结果显示的问题，针对当代大学生的传统文化继承观，对如何改善当代大学生传统文化继承观，提出如下见解：
第一，扩大茶文化相关课程在大学的普及率，在大学的素质教育选修课中开设茶文化课程。首先要在盛产茶叶的省市的大学开始,要为对茶文化感兴趣的学生提供一个学习的平台，同时为不曾接触茶文化的学生创造一个合适的环境。不论是从整个茶文化的传承与发展这一角度，还是对地方文化产业的了解与促进这一角度，相信都会起到积极作用。
第二，坚持理论与实践相结合的方针，加大传统文化在大学的宣传力度。通过课题研究、传统技艺的学习观摩、传统诗词的学习与写作、传统戏剧的演出与观赏等各类实践活动形式，让传统文化以各种新途径真正融入大学生的校园生活。要改变当代大学生潜意识里对传统文化的抵触心理，就必须要让大学生走近、接触传统文化，让他们亲自去探寻、去感受传统文化里的乐趣，由被动转变为主动。
第三，各大学根据所在地传统文化背景开设相关特色专业或课程。尤其是茶叶专业的学生与茶科所研究人员要参与种茶、制茶与品茶，因地制宜，合理利用各地文化优势，让大学生作为传统文化宣传主体，进行针对性的教授和传承。
最后，也是最重要的是对待传统文化的教育与实践，必须防止两种倾向。既要反对“月亮是外国圆”的崇洋媚外倾向，一味崇拜发达国家的文化，又要反对否定传统文化，对读古典诗词持否定轻视态度，实行“去中国化”。正像主席在视察北京大学时所指出：“去中国化”“是悲哀的”，“应该把这些经典放在学生脑子里成为中国文化的基因”。正确的做法应当如鲁迅先生所说：对外国的一切先进的文化、科技要实行“拿来主义”，洋为中用。对传统文化则要取其精华，去其糟粕，“古为今用”，让传统文化为当今社会主义服务，在人民群众中发扬光大。
雄关漫道真如铁，如今迈步从头越。在这继承传统文化的热潮中，当代大学生任重道远，应当自觉做复兴、发展传统文化的尖兵，为实现中华民族伟大复兴的中国梦多做贡献！
参考文献：
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〔3〕董婳,谭雪婷.中日茶文化渊源与异同比较[J]. 大庆社会科学,2010（4）.
随着时间的流逝，茶道仪式被淡忘，古代诗文中与茶道相关的文字绝大多数人渐渐就无法读懂了。1958年，钱锺书先生在《宋诗选注》中注陆游的《临安春雨初霁》这首诗的时候，认为“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”中的“分茶”即《大观茶论》中的“鉴辨”。这显然不够准确。经学者蒋礼鸿与许政阳的提醒，1982年新版的《宋诗选注》中，钱先生写出了新的注解：“分茶”是宋代流行的一种“茶道”……在此之前，清代文人黄遵宪在《日本国志·物产志》中自注说日本“点茶”即“同宋人之法”。可以想象，黄遵宪在日本本土观看茶道，也许是突然醒悟过来，中国古代文献中的记载与眼前日本的画面是吻合的。
日本民族是一个善于选择与吸收的民族。自古以来就与植物有着不可分割的独特情缘的日本民族，把来自古代中国的稻、花、茶转化成了本民族特有的文化并形成特有的民族精神。
一、稻作文化
日本属于海洋性气候，降雨量充足，空气湿润。这种气候环境适宜水稻的种植。日本属稻作文化圈，历代日本人在湿润的环境中以顽强的忍耐力和精细的技术从事水稻的栽培，并形成了对水稻的特殊感情。
水稻栽培自古以来是在以耕地共有和为保全耕地而集体协作完成灌溉土木工程的基础上形成的农业共同体的集团生活。在同一片水域，村落居民的命运被紧密的联系在一起，生死与共。在村落的共同生活中，协作、团结、和睦的精神受到推崇，进而也就形成了日本人的集体团结主义意识。新田开发是一项极其艰难的工作，而这极其艰难的工作如果成功，那么以后每年都可以在相同的水田里种植水稻了。于是在日本，对祖先崇拜的思想也一直存在。
二、花道
花道起源于中国佛教的供花，宋元时代传入日本，到东山时代即十五世纪发展成花道。日本人自古以来就有插花的习惯，他们热爱花的美丽，随着时间的发展成为一种独立的艺术，它是日本文化生活中重要的一部分。日本人爱花，一般日本人家庭的客厅都会摆有一瓶经过精心挑选的鲜花，给人一种赏心悦目、清新别致的感觉。
插花的种类繁多，有立花、生花等。室町时期到战国时期，产生了立花，主要装饰在壁龛、起居室、百宝格上。立花很重视阴阳调和和体现季节感，也表现出端正的符合信仰的姿态。立花可以构成一个立体的圆形的花型，这种圆形在花道中称之为“圆相”。“圆相”在禅宗中又是指作为悟道的对象而表现出来的“圆”，而且以“圆”来表示人与生俱来的心灵的平等，也就产生了人们所追求的人际关系的“和”。
生花是在装饰于壁龛处的投入插花的基础上发展而来的具有一定形式的插花法，其理论核心认为草木的自然生长蕴含着自己的尊严，它代表了宇宙和自然界。江户后期产生象征天、地、人三才的生花。
三才又称三财，是指宇宙生成的三种基本资财———天、地、人。它是生花的世界观。它将引导部分视为天（高的部分），将顺从部分视为地（低的部分），将这两者调和的部分视为人（居于中间保持高低调和的部分），并确定役枝（花枝的主要部分）。三才体现了天、地、人合一的精神，突出了人在天地中的核心地位或主体地位，以及追求人与自然和谐统一的精神。 花道要求从事插花的人身心和谐、有礼、无邪念，不可三心二意。插花要求人们理解善良的心，因为插花是表现人的心灵的东西，要用心去体会花道中的“静、雅、美、真、和”的意境。插花和樱花一样表现宇宙之美，即使是瞬间也要把它的美丽展示给别人，体现了日本人特有的执着的信念和善于发现美、创造美的精神。
三、茶道
“茶道”一词沿用汉字，这词最早见于《封式闻见纪》，原指茶技而言。弘仁年间（810~824 年）形成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称其为“弘仁茶风”，此阶段称作茶道发展的起源阶段。
茶道通常被认为是日本艺术的最高代表，是日本民族精神的象征。茶道文化倡导人们通过学习来净化心灵，磨练意志，提高品行，增强责任感和克服困难的信心，以达到思想境界升华的最终目的。茶道的深刻内涵是：“和、静、清、寂”。“和”是和睦、和谐、和平之意，让人们永远保持和睦相处。“敬”是心灵的诚实，互相尊敬，不分身份高低。“清”是洁净、清幽，是对身体及周围一切事物都要求洁净和美好的一种渴求。“寂”是静寂，倡导无论世俗如何的不稳定，也要求人们如终保持一颗平常的心去面对一切。
日本茶道的茶不是个人的，而是集体的、大家共有的。茶道的核心便是茶的集会。茶道不追求物质享受，而是通过茶的集会———茶会，让人们远离浮躁，陶冶情操，培养高雅的审美观，使人与人之间的关系从内心深处变得融洽起来。茶道展现了日本人高度的生存智慧，从日本茶道的精神实质可以看出它是在追求人与人平等相爱和人与自然的高度和谐的一种精神。
参考文献
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1、中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体。三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。
一、引言
茶文化源于中国，传入日本后形成了日本茶道。这也是日本实践儒家“和而不同”的思想，使中国茶文化在日本本土化的产物。茶文化在日本的发展经历了大致三个阶段。据日本文献『茶经祥说记载，日本天平元年（公元729年）4月朝廷召集百僧到禁廷讲传『盘若经，曾有赐茶之事，则日本人饮茶始于奈良时代（公元710年―公元770年）初期。弘仁年间（公元810年―公元824年）是以嵯峨天皇、永忠、最澄等为主体展开的茶文化，形成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称其为“弘仁茶风”，此阶段成为茶道发展的起源阶段。第二阶段是室町时代（公元1333年―公元1573年），这一时期诞生了村田珠光、武野绍欧、茶圣千利休三大茶师。对茶道的完善和发展起到了决定性的作用。此阶段是真正具有日本文化特色的“わび茶”的形成时期。从国风文化（平安时代）本土文化与外来文化逐渐融合并获得独立，至16世纪日本文化艺术的各个领域都已摆脱了纯粹的中国模式而形成了自己的风格。在这种文化大背景下，村田珠光在华丽的书院茶的基础上吸收了民间茶汤简素的风格，提出了“わび茶”的概念。他的审美观不仅表现外在的形式美，而且注重宗教的还原式的内省美，他将追求华丽的书院茶风改成了尊崇自然和乡间茶具的草庵茶风。继珠光之后，武野绍鸥将日本的和歌理论导入茶道，将日本文化生活中素淡、典雅的风格再现于草庵茶道。绍鸥之后，由千利体集大成，从形式到内容上确立了草庵茶道，为茶道礼仪的形成奠定了坚实的基础。15世纪末，茶道完全脱离了宗教，成为独立的礼法，茶道由此正式确立。第三阶段是江户时代（公元1603年―公元1868年），千利休的子孙和弟子们继承了茶道，建立了“家元制度”，最有名望的是“三千家流”。这一时期是日本茶道的辉煌时期，形成了具有日本民族特点的茶道。明治维新（公元1868年）以来，茶道界发生了深刻的变化，突出表现为其文化内涵加深，时代感增强，以及形式上更具民族特色，等等，形成了现代的茶道。日本茶道是以禅宗思想为依托，集建筑园林、书法、插花与点茶于一体的综合艺术，它涵盖了日本人的生活规范，是日本人表现其民族审美意识的最高形式。
日本茶道主张以“和敬清寂”的心境来饮茶，以便修养精神。“和敬清寂”归根结底是中国的和谐思想的体现，和谐思想是“儒道释”三家思想的核心。
无论是儒家提倡的“中庸”，还是道家崇尚的“大和”，以及禅宗所追求的“空、无”，其核心思想都是围绕人与自然、人与社会、人与人之间、人自身的“和谐”、“均衡”、“统一”的永恒主题展开。和谐思想为我们综合东西方各种宗教、哲学和价值提供了方法，使现代人可以在精神生活与物质生活、人与自然、人与人、国家与国家，以及不同文化之间建立更高层次的和谐关系。重新审视、析解东方的和谐思想，对于促进中日两国乃至东亚共同体的和平、繁荣，有着积极的意义。
本文主要通过对日本茶道各元素的分析，探讨中国和谐思想在日本茶道中的具体体现。
二、“和”在日本茶道中的体现
日本的茶道精神是“和敬清寂”，而“和”是这四理念中的首项。
日本圣德太子的《宪法十七条》强调以和为贵，上和下睦，事理自通，何事不成。在茶道中所谓的“和”，就是客人与主人之间不存在隔阂，相互和合，成为无宾无主的一体状态。
中国的“和”之思想对日本茶道的影响，主要体现在日本茶道的“和敬清寂”精神，其具体表现可以概括为以下三个方面：人与客体之“和”、人与人之“和”、茶人自身的身心之“和”。下面对这三个方面加以论述。
（一）人与客体之“和”
本节主要从露地、茶室这两大客体分析人与客体之“和”。
露地是隶属于数寄屋（离开主屋，作为独立建筑的茶室）的庭园，即茶庭。它分为外露地和内露地。
那么，露地是如何体现人与自然之“和”呢？茶室虽然是草庵茶室，却是建在城市之中，这样一来，占地面积就不可能大。在这有限的条件下，要营造出“市中山野”的气氛，首先要在露地上下工夫：一进入外露地，就是刚洒过水的石板路，空气清新，这让人感觉仿佛是山中的露水。在内露地，铺有脚踏石的小路设计，迂回变化，每走一步都有一种期待感。小路的两侧不是司空见惯的富有季节性的花草，而是四季的常绿树。它配合透过人工修剪得错落有序的枝叶洒落下来的阳光，还有故意散落在小径上的落叶，让人们感觉这是与尘世不同的深山幽谷。在草庵茶室入口前，设有自然石加工而成的“蹲”（洗手池），长着青苔的石灯笼，这一切更增添了大自然的气息。在“蹲”洗手、漱口，清净身心，为下一步进入茶室做准备。
茶室的入口叫做“ニジリ口”，设计这种只能保持着跪坐的姿势、膝行进去的小出入口，其意义在于中断与外界的联系，使人产生一种世外桃源的感觉。这也是茶人冥想的第一阶段，即通向自我启示、自身和谐的道路。
进入茶室，引人注目的是窗户的设计。草庵茶茶室的窗户并不是整齐地排列着的，而是高高低低、错落有致，目的是使茶室内的采光达到最好的效果。茶室中为采光、换气所开的窗户错落而开，一般有三种：“下地窗”①、“莲子窗”②和“突上窗”③。由这些窗户射进的光亮，从坐在第一座上的人的阴影，到坐在后座上的人的表相，帮助调整人们在茶会的表情、动作所带来的美感。
茶室的窗户的设计从位置到造型都富于变化，目的在于为了达到以上所说的采光效果。除此以外，在壁面装饰上也达到了独特的美学效果。草庵茶道既鄙薄功利，在其茶室的风格上又忌过于平直、对称。这样的窗户设计使茶室的意境层出不穷。即使在较小的空间里人们也不会感到单调和乏味，反而可以在玩味不尽的意境中探寻幽深的禅的至妙之理。这就是茶室设计与禅宗思想的和谐。
（二）人与人之“和”
人与人之“和”可以从茶道四谛中的“敬”中得到实现，“敬”的思想源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”（空）面前所有的人都平等一致。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以提炼和升华，形成了“敬”的情感概念。最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”。所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人。“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造共享一个和谐的茶室气氛。在整个茶的仪式中，崇尚的是平等，不论客人的地位高下，即使是武士，他也会放下剑，膝行着穿过低于三尺的“にじり口”，进入茶室。座次也是客人们在门廊静候时商定的，必须依次进入茶室。进入茶室就是一派平等和平的世界。这一创意彻底地体现了茶道所提倡的“敬”的思想。
“敬”的具体表现形式可以从主客两方面的“礼法”加以分析。宣扬和教诲东方的正确的礼法也是茶道的宗旨。首先主人方面是以千利休的“七则”作为指导思想接待客人。“七则”的内容是：要把茶的味道点好；炭要准备好，以便能马上把水烧开；茶室应冬暖夏凉；室内插花要保持自然美；时间以早为宜；即使不下雨，也要备好雨具；以心待客。从露地到茶室的摆设，主人悉心布置；在点茶缓慢的、严格规范的一系列做法中，客人体会到主人的待客的诚意。
客人的“礼法”主要表现在对主人的感谢。在茶道的茶事中，就要讲究前礼、后礼、总礼等。也就是说，如果被邀请参加茶事，那么首先要向邀请方的主人以信件方式通知或承诺是否出席，同时对主人能够邀请自己表示感谢，这就是前礼；等到茶事结束后的第二天，还要去对前一天得到主人邀请做出答谢，这就是后礼；而总礼则是茶事结束时的一种礼节。另外，在品茶的过程中，当主人送茶时，客人要回敬“四礼”。④除此之外，“鉴赏”这个环节也是对主人回礼的重要组成部分。在对充满野趣的茶庭、飘荡着禅气息的茶室、挂轴、插花、朴实无华的茶具等各个茶道元素的鉴赏之中，充分读懂主人的诚心、茶禅一体的内涵。通过这一系列的过程，即“一座建立”，主客互敬、互爱，享受世间的美好，从而达到主客心灵的和谐交流。
（三）茶人自身的身心之“和”
茶人在人与自然（客体），人与人的和谐的基础上，最终实现自身的和谐，即是茶道四谛的构成要素“清寂”。千利休在他的经典之作《南方录》中说：“‘茶道’、之本意，乃为表清净无垢佛之世界。”［1］由此可见，“清”既是形式与内容上的清洁无垢，又是佛理的体现。清即清洁，有时也指整齐，是受到日本人民极大推崇的修养要素。当然，茶道四谛中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶道四谛中的“清”是形式与内容的统一，又是佛理的体现。它用独特的文化式样表现出了“物我合一”的禅境。日本茶道的创造者和发展者们对茶道的精神有过许多论述，如武野绍鸥的“佗び”，即“正直、慎重、不骄”，村田珠光的“清静禅悦法喜”，千利休的“能和、能敬、能清、能寂”，等等。归结起来，茶道所追求的是一种古朴自然、恬静幽闲、平和敬爱、清心寡欲的境界，都是围绕着“清心”二字，以“清”创造一种自心与自然合一、主心与客心合一的心理环境。［2］
“寂”是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。“寂”在梵语中指“静寂、和平、静稳”。它还在佛典中被用做“死、涅、无”的意思。在茶道中，这个词又与“贫寡、至纯、孤绝”的意思相近，即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界。这里没有声音，没有色彩，“死”虽然是令俗人伤心的，但谁能否定死对于生来说更富于原始性、归属性，比生占用的时间更悠长呢？死是绝对的，而生是相对的。死亦被称做“无”的世界，“无”又是产生“有”的本源。佛教的轮回思想给了人们再生的希望。“本来无一物”，“无一物中无尽藏，有山有水有楼台”。［3］“无”在艺术领域仅被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，崭新的“理想的社会”就会应运而生。在茶道之中，按顺序一步一步地完成点茶，这些过程都在无意识状态中进行，以达到“寂”的境地。禅通过自力修行开悟，同样，茶道也是通过自力修行达到“寂”的境地。这就是自我实现，自身和谐的境界。在日本茶道中，各种礼仪和摆设的目的，就是让人去感受这种整体的、独特的、平和的、心灵中的美。［4］
三、结语
综上所述，儒道禅三家核心思想集中表现在人与自然、人与社会、人与人之间、人自身的“和谐”、“均衡”、“统一”的这个永恒主题上，而日本的茶道精神“和敬清寂”，恰恰就是围绕着“和谐”这条主线而展开的。中国和谐思想与日本的茶道精神“和敬清寂”的关系可以理解为：“和”即人和自然、人和人（主客）之间的和谐；“敬”是为达到和谐统一的手段，“清寂”是茶人达到自我身心和谐的目标。由此可见，中国的“和”之思想在日本茶道中得到了充分的体现。
研究日本茶道之“和”，追溯日本茶道精神的源流，探索中日文化的共性，对于两国的友好交流、经济合作、和平繁荣有积极的现实意义。
注释：
①“下地窗”：在给茶室内部的固定架抹灰时故意留下的一块，形成了一个矩形的漏空，墙里的材质可见，这就是“下地窗”。
②“莲子窗”则是用角材作成横或竖的栏栅状的窗户，一般装在“ニジリ口”的上面。
③“突上窗”是为观赏雪花.仰天赏月而开的天窗。它能起到立体的采光效果。
④一礼是对端茶人的谢意；二礼是对在座长辈、同伴的致谢；三礼是对自己获得饮茶机会的感谢；四礼是对茶主人热情款待的谢意。松井宗幸.茶道入门［M］东京：成美堂出版社，2004：24-27.
参考文献：
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