二、儒家文化为培育和践行社会主义核心价值观提供了重要思想资源
中华优秀传统文化是中华民族的精神基因，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。作为中国传统文化的内核，儒家文化必然为社会主义核心价值观提供了思想滋养。
（一）国家价值目标
就国家价值目标而言，“富强、民主、文明、和谐”分别是对经济层面、政治层面、精神层面、社会层面的发展目标所作的价值要求。儒家虽未就这四个层面作出过如此明确清晰的概念提法，但其思想主张与现代价值主张并不乏相通之处。例如，孟子强调国家制度要保证人民基本的生产资料，指出：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己……是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”［5］在政治上儒家主张实行“仁政”，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”［6］实行德政的目的就是解决和改善百姓生活。同时强调“民为邦本，本固邦宁”，即唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。这种朴素的“民本”思想的烙印，反映在社会主义核心价值观中，就是“富强”、“民主”的体现，社会主义核心价值观所倡导的“富强”、“民主”是古代“民本”思想在当今时代的升华。中国自古是一个文明古国，今天所倡导的“文明”在儒家文化中体现在其所极力倡导的由“礼”至“德”的社会道德要求中。儒家文化崇尚“和合”，“和”是中华文化的特色。《礼记•中庸》记载：“致中和，天地位焉，万物育焉。”体现了尚中贵和的中庸之道。史伯的“和实生物，同则不继”、孔子的“君子和而不同，小人同而不和”，都表明了贵“和”的基本观念。社会主义核心价值观所倡导的“和谐”是一种广泛意义上的和谐，不仅包括人与自然、人与社会、人与人之间的关系，还包括在国家交往中国与国之间求同存异、和平共处。因此，这是对中华民族“尚中贵和”精神的高度延伸与升华。
（二）社会价值取向
儒家文化的社会价值观与社会主义核心价值观有许多相通之处，社会主义核心价值观可以从儒家文化的社会价值观中借鉴很多内容。“社会主义的本质，就是解放和发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”［7］这里所体现的公平、正义的价值观与儒家所强调的“义”是相通的。儒家强调以义制利、重义轻利、见义勇为的“正义”的道德界限。孟子提出：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”［8］即是说，在生命与正义发生矛盾时要“舍生取义”。儒家倡导积极入世、适应社会，在社会规范中达到“从心所欲而不逾矩”的心性自由状态；强调“己所不欲，勿施于人”的德性平等；儒家文化是一种德性文化，重礼制，强调以“礼”至“德”。同时，儒家的代表人荀子对“礼制”思想进行了继承与发展，提出“隆礼重法”思想。这些思想资源，都是社会主义核心价值观所能批判地汲取的思想文化资源。这一层面的价值观虽然看似是西方的概念，但其具体的思想内涵在吸收人类优秀文明成果的基础上却不乏中国传统思想的影子和中国文化的特色，实现了外来价值概念与本民族思想文化特色创造性的融合。
（三）个人价值准则
儒家文化的核心是伦理道德规范体系，因此，它关于个人行为规范和价值准则的思想资源自然十分丰富。“爱国”是中华民族精神的核心，儒家的“穷则独善其身，达则兼济天下”的入世情怀、“修身、齐家、治国、平天下”的济世安民的人生理想，激发了人们对国家命运的责任感和使命感，造就了大量的爱国英雄豪杰。同时，儒家“尚公”的集体主义意识也为爱国主义思想的形成和发展提供了强有力的伦理道德支持。社会主义核心价值观的“爱国”的内涵在当今时代背景下已发生变化，实现了与社会主义的紧密融合。“敬业”一词最早出自《礼记•学记篇》中的“敬业乐群”，这是儒家提出的一种道德观念，意指安于职守，联合益友，共同奋斗，这与现代市场经济所要求的尽职意识有相通之处。儒家十分重视“诚信”道德，孔子“主忠信”，大力倡导在为人处世、交友、办事、从政等各方面都要守信。他说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”［6］强调了“信”的极端重要性。孟子说：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。”［9］指出了实现“诚信”的关键在于“明善”。时展了，社会背景变化了，对公民个人的价值要求自然也要实事求是地随之发生变化。因此，公民个人层面的价值准则是我们党从优秀传统文化的价值观念中抽离出其合理成分，根据市场经济发展的现实要求，高度凝炼而成的。
三、儒家文化可为培育和践行社会主义核心价值观提供传播方法支撑
儒家文化之所以成为中华传统文化的核心价值，除了其自身不断发展完善的思想理论体系为统治阶级所需要以外，也离不开其独特的教育、传播方法的支撑。儒家文化经过几千年的发展与进步，其传播方式已相当完善。今天，我们培育和践行社会主义核心价值观，在充分运用现代社会的教育手段、教育技术及传播方法的同时，要充分借鉴儒家文化中一些有益的传播方法，为培育、弘扬和践行社会主义核心价值观提供有益的传播方法支撑，做到把传统与现代传播方法有机地结合、灵活地运用。
（一）注重价值观的生活化、具体化
例如，孔子讲“仁”，只告诉人们要“己欲立而立人，己欲达而达人”、要“己所不欲，勿施于人”、要“克己复礼”等等，告诉人们在做人做事时怎么做才符合“仁”的要求。作为儒家的终极价值追求，“仁”始终没有一个明确的内涵，但却得到了社会的普遍认同和践行。儒家文化的这种教育方式，对于今天社会主义核心价值观的培育和践行具有一定的启迪。当前社会主义核心价值观的传播主要在于理论层面的宣传和弘扬，抽象的理念尚未渗透到人们具体的生活中。因此，传播主体应该把重点倾向于将十二条价值理念恰当地融入民众的家庭生活、社会生活及工作当中，告诉人们在做人做事时如何为之才能彰显社会主义核心价值观的价值标准，这样才能达到培育和弘扬社会主义核心价值观的最终目的———践行。
（二）全方位教育、多层次影响
传统儒家文化的教育方式十分丰富，体系十分完善，是一个包括启蒙教育、家庭教育、应试教育到社会传播的全方位、多层次的系统。封建社会在小孩的启蒙阶段就把儒家文化通过儿歌、故事等方式灌输给孩子，在家庭中通过家训的形式规范家庭成员。另外，封建社会将儒家经典定为社会选拔人才的指定考试科目，学子想要应试成功就要学习、掌握儒家经典。这样，一方面巩固了儒家文化的统治地位，另一方面，通过学子们把儒家文化的价值观、行为准则传播给平民，使儒家文化通俗化、大众化。营造社会文化氛围也是儒家极为重视的一种文化影响方式，它将其所倡导的内容通过小说、戏曲、说书等贴近民众生活的方式展现出来，在社会上形成一种良好的氛围，使儒家文化无处不在。传统儒家文化的这种全方位的教育、多层次的影响模式也是培育和践行社会主义核心价值观所能借鉴之处。正如所说：“要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。要润物细无声，运用各类文化形式，生动具体的表现社会主义核心价值观，用高质量高水平的作品形象地告诉人们什么是真善美，什么是假恶丑，什么是值得肯定和赞扬的，什么是必须反对和否定的。”［2］培育和践行社会主义核心价值观要把启蒙教育、学校教育、家庭教育、社会教育充分结合起来，充分利用现代教育技术、传播手段及活动载体的优势，利用各种时机和场合，营造良好的社会氛围，使核心价值观无处不在。
(二)以“仁”“礼”为内核的伦理精神。孔子创建了以“礼”“仁”、“中庸”为内核的伦理思想体系，为儒家伦理道德的发展提供了一个基础。其中，“仁”的思想的提出是孔子对中国伦理学最突出的贡献之一，是中国古代伦理学由自发走向自觉的标志。仁”以爱人的道德意识和道德情感为根基，“仁者爱人”，己立立人，己达达人的思想根源逐渐演变为社会的伦理原理与道德情感。同时，孔子对“礼”进行了全面的论述，提出了“克己复礼”的观点，后来时期的荀子也很重视“礼”的观点，认为礼是节制人的欲望的最好办法。后来的儒家思想继承发展了先贤的观点，主张用礼来调节人的，成为了儒家核心思想之一。
(三)以“修身”为根本的道德精神。儒家思想讲究修身、齐家、治国、平天下，其中修身是一切的根本所在。从儒学思想对中国历史文化的影响来看，儒学的精华在做人这方面体现的尤为重要。《论语》在学做人方面蕴含着很精髓的思想，其中提到“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这句话的意思就是要齐家治国平天下，这些的根本是在修身，而且从天子到庶人，所有人都要以修身为本，这就是儒学的根本精神。要成为一个君子，就必须不断提高自己的修养，儒学把希望寄托于人的价值的提升，而人的提升要靠自身修养的提升来实行，而不是靠一套规则的束缚来实现。
(四)推己及人的思维方式。在中国传统的道德思想中，推人及己是处理人际关系的一个重要原则。早在春秋战国时期就有不少思想家对推人及己的观点进行了论述，其中《论语》中就记录着很多关于孔子推人及己的观点，“其怒乎，己所不欲，勿施于人”等都是该观点的体现。孔子认为如果一个人的行为能够合符规范，一个社会或国家就能够长治久安。后来的墨家的“兼爱”思想也体现了推己及人的思维方式。后世的儒学家在前人的基础上将这一思想发扬光大形成了儒家处理伦理关系的重要原则之一。这种推己及人的伦理原则及其思维方式，在当今核心价值观的建构过程中，也仍有重要意义。
二、核心价值观与现代文化精神
(一)现代文化的含义。通常意义上提到的现代文化是指从“五四”新文化运动以来不断建构和发展的优秀文化。这种现代文化传统，是在马克思主义指导下，在中国社会现代化的进程中，不断吸收西方文化精神而建构和发展起来的。
(二)现代文化精神的主要内容
1、现代科学精神。现代科学精神是“五四”新文化运动以来所提倡的现代文化精神之一。中国古代曾经有着灿烂繁荣的科学文化，形成了举世瞩目的中国传统的科学精神，但是随着中国闭关锁国的政策和西方资本主义国家的崛起，中国渐渐在世界科学的发展进程中落后了。“五四”新文化运动以后，我们开始逐渐接受西方先进思想，形成了“科学技术就是第一生产力”的现代科学思想。而在现在我们深入践行社会主义核心价值观的关键时刻，必然要求我们弘扬现代科学精神，树立科技决定今天，科技决定明天，教育决定后天，文化决定永远的科学观点。
2、现代民主精神。现代民主精神是“五四”新文化运动以来所提倡的现代文化精神的另一个方面。中国古代的优秀思想中有着悠久的民本思想，但长期的封建社会的统治，使得中国长期与民主无缘。“五四”运动以后，被引进的西方民主观点逐渐在中国生根发芽，中国完成了从旧民主主义到新民主主义的阶段的更替，后来到当代社会主义民主制度建设，最终形成现代民主精神。当今培育和践行“民主、自由、平等”的核心价值观，也要求我们必须弘扬现代民主精神。
3、现代法治精神。现代法治精神的含义在于一是要求建立健全法律制度;二是要依据法律法规治理国家(依法治国);三是公民自觉知法、守法;四是法治目标是维护社会公平正义，公民自由、平等的民利，文明、和谐的社会秩序。当今我国践行社会主义核心价值观要求我们逐步形成和强化“依法治国”理念。
1.1大学生政治价值观出现的问题
社会的飞速发展，使大学生传统的政治价值观受到了冲击。再加上流行文化的影响，使大学生政治价值观面临着巨大的挑战，具体表现在：1）大学生政治价值观呈多元化发展随着社会的发展，西方社会的政治、经济、文化观念涌入中国。而流行文化的发展为其广泛传播提供了载体。青年政治价值观就是青年人对政治理想、政治信念、政治问题、政治立场、政治现象等进行认识和评价时所持的观点和看法。盛行的流行文化带来了丰富的文化知识和政治价值取向，也对传统的主流政治价值观带来前所未有的冲击。一方面，流行文化所带来的某些政治价值观在一定程度上迎合了大学生的某些需要，这些政治价值观使大学生的政治观念和政治信仰呈现多元化的发展态势。另一方面，社会生活的高低层次性、纷繁复杂性及政治思想本身的相对独立性决定着大学生政治价值观会出现多类型共存的现象，表现出政治价值观多样性的特点。再加上我们正处在国际政治风云变幻的年代，传统观念与现代观念的冲突，东西方经济、政治、文化的交融、交流、交锋日益频繁，也使大学生的政治价值观念呈现出多元化和多样性的特点。2）大学生公民责任意识淡漠，法治观薄弱依法治国是构建社会主义和谐社会的重要方式，是实现人民民主的根本保障。法治观是公民政治价值观教育的内容之一，良好的法治观有利于政治价值观的形成和发展。在流行文化的冲击下，大学生的责任意识和法治观念愈来愈被忽视。流行文化的娱乐性特征，使某些大学生在学习和生活中都抱着娱乐的心态，他们没有树立责任意识和法制意识。因此，我们必须加强法治教育，增强大学生的法治观念，为依法治国奠定良好的基础。但是，在流行文化的冲击下，很多大学生对公民责任意识和法治观念缺乏必要的认识，进而忽视法治观教育。3）大学生政治价值观发展呈现不稳定性和反复性成年人的政治价值观经过长期的演变和深化，已经具有了稳定性。他们具有明确的政治观念和客观的政治态度，不会因为偶发的政治事件和急剧的社会变革导致政治上的反复。而大学生由于知识面的狭窄、社会实践活动的缺乏、理论思维的不成熟，尤其是流行文化的冲击，使大学生政治价值观的发展呈现不稳定性。事物的发展是前进性和曲折性的统一，大学生的政治价值观的发展也是遵循这一规律，在政治价值观的形成过程中，暂时的倒退和停滞是不可避免的，必然是经过多次反复才能实现。但是，流行文化的冲击，使大学生的这种反复性和不确定性的概率大大增加，他们的徘徊期明显拉长。
1.2大学生政治价值观出现问题的原因分析
流行文化的普及，使大学生的价值观念受到了不同程度的影响，作为价值观的核心内容，大学生政治价值观呈现出许多新的问题。如多元化的政治价值观选择、公民责任意识和法治观的忽视、政治价值观确立的反复性和不稳定性等。究其原因，主要有：1）社会环境因素的影响改革开放30多年取得的巨大成就使大学生的民族自豪感和民族认同感与日俱增。但是，随着社会的发展，社会环境特别是社会政治环境中各个因素的性质，形式及变化都以不同的方式影响大学生的政治生活，进而影响他们的政治态度、政治立场、政治观点。大学生正处于文化知识的学习和政治理论学习的关键时期，他们思维的独立批判意识增强，迫切渴望能够独立地选择政治观点。而社会宽松的环境为文化的传播提供了多种渠道，流行文化就在其列。他们带来积极影响的同时，也带来了许多零碎的乃至片面的政治见解。由此形成的政治价值观肯定是错误的和片面的。2）个体因素的影响社会政治现象的主体是政治的人即政治人，离开政治人的政治行为，一切政治现象都无从谈起[3]。个体政治价值观的树立主要受自信心、政治责任感等因素的影响。大学阶段是学生成长成才的关键时期，他们对政治的朦胧感情使他们既想参与政治又没有自信参与进去。自信心与政治的介入程度密切相关。自信心强的人他们的政治效能感就强。但是，大学生普遍表现出政治自信心缺失，他们不愿或没有自信参与和关注政治。再者，大学生的政治责任感普遍不强。流行文化的影响使他们更愿意以娱乐化的心态面对生活，他们不愿参与政治、不关心政治，进而影响政治价值观的树立。
2流行文化影响下大学生政治价值观培育的路径选择
流行文化的传播和发展，在带来积极意义的同时，也对政治价值观的发展带来了挑战。在面对这些挑战时我们必须加强社会主义核心价值观教育、重视思想政治理论课的教学、引导和培育大学生的个人价值观选择意识，使大学生的政治价值观教育能在良性的轨道上运行。
2.1加强社会主义核心价值观教育为大学生政治价值观选择提供理论基础
加强社会主义核心价值观教育，有利于中国特色社会主义事业的建设。社会主义核心价值观是社会主义意识形态建设的重要方面，积极培育和践行社会主义核心价值观，是国家富强、民族振兴的重要保障。大学生作为社会主义事业的建设者和接班人，理应积极践行社会主义核心价值观。在大学生群体中加强社会主义核心价值观教育，就是让大学生更加深入地了解社会主义核心价值观，能用其指导自己的价值追求和目标选择。事物的发展都是相互的。一方面，流行文化能促进社会主义核心价值观的确立；另一方面，社会主义核心价值观也会推动流行文化朝着积极健康的方向发展。因此，我们应该积极有效地发挥两者的“正能量”，进一步影响大学生政治价值观的确立。
2.2发挥思想政治理论课的主阵地作用为大学生政治观教育提供思想保障
思想政治理论课是高校进行政治价值观教育的主阵地，是大学生进行理论学习的主渠道。我们必须紧紧抓住思想政治理论课的先导作用，将党的理论、路线、方针、政策及时传达给学生，引导学生树立正确的世界观、人生观、价值观。在发挥思想政治理论课作用的同时，我们也必须适时地调整和完善思想政治理论课教学的方法和内容，使其能紧跟时代的步伐。当然，在积极改进思想政治理论课的内容和方法时，我们还应该注意思想政治理论课的艺术性，就是把思想政治理论课的教育不能看作简单的说教，还应该在说教的同时，注意语言的艺术和方法的艺术，将两者相结合，才能实现思想政治教育的最优化发展。应在上课的同时，积极开展实践教学活动，使大学生能将相关教学内容融入实践活动中。只有把思想政治理论课的主阵地作用发挥出来，才能使大学生在面对流行文化的冲击时能坚持正确的政治立场和政治观点。
2.3推动校园网络文化育人功能为大学生政治价值观选择提供必要条件
校园网络是流行文化传播的主要载体。推进校园网络文化建设，发挥校园网络文化的先进性，使能体现主流意识形态的流行文化占据校园网络的各个方面，达到全方位、多途径地引导学生树立正确的价值观。校园网络文化的建设，需要大学生们的积极参与。开展形式多样的校园网络文化活动，如建成校园红色网络，举办网上政治理论竞赛等等。针对大学生中出现的一些思想问题，可以举办网络问答、网络干预等有效方式，使学生们能第一时间获得帮助。要严厉抵制流行文化的消极影响，营造积极健康的校园网络文化氛围，使大学生的价值观教育实现“网上网下”相结合，进而推动政治价值观的建立。
1.1对待物质财富和享受的态度影响人们的消费观
不同国家和不同地区的人因为价值观的差异在对待物质财富和享受的态度上是有比较大的区别的。比如，在欧美国家，人们强调努力工作追求良好的物质生活，也强调努力娱乐享受生活。在这种价值观的指导下，人们一般崇尚竞争，将获得物质财富的多少看作是成功的标志。在其他文化中，比如佛教和印度教盛行的东南亚及印度等国家，与欧美的价值观有很大的差异，无论是在生产上还是在消费上人们都持有节欲的态度，与追求财富、享乐主义的人生观背道而驰。对待物质财富和享受的态度必然会导致人们的消费需求和消费观念的差异性。
1.2对待工作和成就的态度影响人们的工作观
美国哈佛大学的心理学家戴维•麦克莱兰在其跨文化研究中发现，不同国家对待成就的价值观是不同的，并且，对待成就的态度是决定一国经济执行情况的主要因素，即那些怀有成就感越高的国家，其经济执行情况也越出色。价值观的差异会影响人们对待工作和成就的态度。因此，在进行跨文化营销中，营销者应该采取正确的激励措施去刺激当地员工来提高营销的效率。比如，在日本，树立工作和成就方面的荣辱感可以有效激励日本员工。在欧美国家，人们则希望能够得到更高的报酬和更富挑战性的工作。
1.3对待变革的态度影响人们的消费行为
对待变革的态度主要有两种：求稳取向和求变取向。比如，在儒家几千年思想的影响下，中国人对待变革的态度就是求稳的。人们习惯处于“相安无事”“、知足常乐”的社会氛围中。人们一旦接受了稳定的观念，就会习惯它，一旦有什么风吹草动，就会感到心里没底。如果稳定受到影响，人们也会感到无所适从。英国也是比较注重传统、比较保守的国家，在变革的取向上也是追求稳定。相反，美国是一个较年轻的、移民的国家，没有什么传统可依附，也没有形成较强的传统观念，比较崇尚新奇，容易接受变革。
1.4对待时间和风险的态度影响人们的选择观
对待时间和风险的态度也会因文化价值观的不同而不同。首先来说一下时间。每种文化对时间的观念和严格守时的要求是有差异的。这也往往是跨文化营销容易失败的原因之一。比如，美国人对待时间的观念是比较严格的，对严格守时的要求也很高。而在中东一些国家，一个拜访者可能要等很长时间才可能与谈判对方相见，或在签订合同之前也要拖延相当长的一段时间。在拉美一些国家，人们的守时观念是比较差的。所以，在进行跨文化营销的过程中，营销者必须了解当地人对待时间态度的差异。对于时间意识强的社会文化中，可以开发节省时间的产品，比如快餐、速冻食品等，这些产品虽然价格较高，但在时间就是金钱的观念指导下，这些地区的消费者还是会购买这些产品的。相反，在一些时间观念不强的国家里，人们往往在购物和选择商品时不惜花费更多的时间来讨价还价，这些可以节省时间的产品可能就不太受欢迎。对待风险的态度也缘于文化价值观的差异。不同国家的消费者对待风险的态度也有所不同。消费者在购买商品的同时也承担了风险。人们决定是否购买和购买何种品牌在一定程度上是受对待风险的态度影响的。另外，不同的消费者对待风险的侧重点也有差异，企业在进行跨文化营销时应该制定相应的策略。
2营销启示
2.1了解并适应跨文化营销中的价值观差异问题
价值观是人们依重要性程度而排列的一种信念体系。价值观的差异导致各个国家或地区的文化有很大的不同。而文化的差异又导致各地消费者的需求特点和消费行为千差万别，跨文化营销中很多误解和厌恶常常是因为对这些差异的忽视而导致的，这给跨文化营销带来了巨大的负面影响。因此，跨文化营销者必须积极主动地适应文化价值观差异所带来的消费观念和消费行为的差异性。这种适应可以从两个方面来考虑。一是把文化价值看作是不变的。跨文化营销中要适应东道国目标市场文化价值观的固有特征。在静态适应中，最容易发生错误的是采用自我参照标准。因为，跨文化营销者在进入他国市场之前已经形成了自己的文化价值观，积累了一定的知识和经验，但这些都是本国文化和自己生活经验的产物。面对跨文化价值观的差异性，营销者容易以本文化的价值观、态度、经验去理解、批判和决策。这就是自我参照标准。自我参照标准妨碍了对东道国目标市场的真实评价，在自我参照标准下制定的跨文化营销策略也必然会失败。除了要认识到文化价值观的静态性之外，还要注意到各国社会文化的变化性。其实，任何一种文化都是文化变革的结果。社会文化的变化主要来源于两个方面：一是社会本身的发展；二是文化借鉴的结果。在动态适应中，营销者要特别注意文化借鉴。社会文化借鉴推动了社会文化的变化，有利于克服文化价值观背景的差异，加快社会文化群体对新产品的接纳。
二、伊格尔顿的后现代主义价值观的建构逻辑
1.批判与回归。资本主义没有像马克思和恩格斯预言的那样走向瓦解，反而在科技革命和信息革命推动下体现出了前所未有的影响力和控制力。许多马克思主义者面对资本主义的新变化，开始陷入马克思主义研究的困境，甚至动摇了社会主义信念。但伊格尔顿却敏锐地指出，资本主义发展虽然有新动向，但是资本运行逻辑和本质并没有改变，资本主义运行方式携带的矛盾和问题并没有根本解决，必须推动马克思主义的与时俱进，以崭新的面貌和姿态介入新的历史语境和阐释新的理论问题。2008年席卷全球的经济危机充分说明了抛弃马克思主义的荒唐性和可笑性。传统马克思主义者常常片面强调经济基础对上层建筑的支配地位和决定作用。对此，伊格尔顿举例反驳说，开发一种新口味的巧克力无疑是属于经济基础范畴，而创造一部艺术作品无疑属于上层建筑范畴，但是开发新口味巧克力比创造一部艺术作品更重要吗？如果是这样，则完全摧毁了马克思主义的本意和价值。因此，不能用某个固定的模式来理解“经济基础决定上层建筑”这个命题[10]。马克思主义关于经济基础和上层建筑的命题，只是对于历史中的某些新现象来说，才是绝对正确的[11]。由此可见，在社会主义价值构建过程中，不能简单强调价值观只为实现单一的维护经济基础功能，也不能认为价值观相比较是次要的，必须回归到价值观的先导性作用上。伊格尔顿对马克思主义价值的重新界定，表明在后现代主义思潮下，对工业社会时期社会主义价值追求的一种回归，当然这种回归并非重回原点，而是继承、超越和创新。
2.认识到实践。后现代主义的产生与现实经济和政治环境密切相关，但是发展到后来，纯粹的理论解释和语言辩解导致其实践价值的日渐稀薄。比如，以“如何可能理解世界”来代替“对世界的行动”，并公然宣传“如果关于国家、阶级、生产方式、经济正义等更抽象的问题已被证明是此时此刻难以解决的”。西方马克思主义新左派正是在这样看似“逻辑合理”的遮羞布掩饰下，心安理得地抛弃革命实践，而将批判的焦点从对资本主义制度和体制的根本性问题转向纯粹的文本和语言变换游戏，从而制造了后现代主义的批判性话语的繁荣。后现代主义理论曾经以对资本主义彻底的批判性标签而获得广泛的支持，但却随着时间的推移和实践的深入偷梁换柱，把宏大、严肃的关系到人类终极价值归属的革命性政治问题转换成日常生活琐碎的语言形式，其陷入目前的困境也是不可避免的。伊格尔顿认为价值观的重建必须重拾后现代主义所逃避的崇高道德、终极价值、永恒真理等宏大问题，遵循马克思主义对于人类解放的终极关怀与传统，始终坚持政治革命实践，以行动推动社会的变革。伊格尔顿指出：西方社会语境中出现的民权运动、学生运动、民族解放、女权运动等激进主义思潮此起彼伏、影响巨大，这些与社会主义革命实践虽然存在实质区别，但仍然可以作为践行社会主义理论道德和价值观的实践。同时，以社会主义价值观为导向，让工人阶级重新认识自己的历史使命，从而发动更广范围的变革与革命等政治运动，才能使更多的人，包括工人阶级自身摆脱悲惨的命运。伊格尔顿的价值观从认识论到实践论的转变，是对马克思“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”观点的回应。
三、伊格尔顿的后现代主义价值观对当前中国价值转型的启示
1.破当前西方思潮的价值取向。商品原则和欲望原则是后现代主义的基本取向，欲望的表达在商品化条件下成为各种文化和社会思潮的表现形式。在此条件下，人类社会的发展意义、个体的存在价值都被经济的原则和欲望的粗鄙所消弭。在这种背景下，反主体主义、反本质主义、消费主义、享乐主义、人类本体主义、个人本位主义等思潮大行其道，与后现代主义交互摇旗呐喊。这些社会思潮虽然为物品和技术的繁荣所装饰，但其基础和底蕴却是极度空虚的和破碎的，人们完全忘掉了寻求道德正当性，一门心思地追求好好享乐。在伊格尔顿看来，与后现代主义呼应的消费主义等思潮不过是“市场的逻辑是和多元性的逻辑，短暂和不连续的逻辑，某种巨大的失去中心的欲望之网的逻辑，个人仅是这种欲望的稍纵即逝的效果而己”[12]。因此，重新强调马克思主义理论立场及社会主义作为人类社会进一步发展方向的理论原则[13]具有重大现实价值。
2.立宏大叙事价值体系的历史地位。后现代主义反对权力性和权威性，与此相联系它也反对总体性。后现代主义者认为，资本主义的新动向已经使马克思主义的阶级斗争理论过时，因此在一个无需采取革命行动的社会里，工人阶级应该把受剥削受压迫等资本主义制度下“实然”的事情转变成为心甘情愿的“应然”事情，这是一种“必然”的解脱，社会主义所强调的人类总体性理想状态本来就是一个幻想。伊格尔顿批判道：对总体性的反对其实是假冒的，这就好像一个人丢掉了餐刀，就干脆宣布面包已经切好了一样[14]。在后现代主义者看来，打破宏大叙事，提倡微观叙事，认为这种微观叙事才是富有想象力的发明创造特别喜欢采用的形式[15]。这种观念，显然否认了客观世界本身是多样性之间的有机统一，也消解了关于一个统一的、能够从事重大改造行动的人的主体的观念，“取而代之的是，人们高唱对分裂成对立面的、松散杂乱的主体的赞歌，而这样一个主体尚不成熟的能力，不要说是现存政治状态，本身注定还是某种神秘的东西”[16]。在当代中国，宏大叙事仍然是人们认识问题和分析问题的重要方式，比如培育和践行社会主义核心价值观，实现中华民族伟大复兴的中国梦等等都需要采用宏大叙事方式进行阐释。当然，社会中不断浮现的细致问题为后现代主义的微观叙事提供了“用武之地”，这有助于促进日常生活的丰富性和多样性。实质上，微观叙事并非后现代主义的首创，因为马克思主义在竭力地解决重大问题的同时，也强调了日常生活的重要性，他在追求实现共产主义社会这一宏大理想时，也追求个人的自由和全面发展。
3.立价值建构一元与多元的统一。后现代主义一个重要的特征就是反对本质主义。后现代主义认为，本质主义即意味着事物的所有属性都是它的基本性质，它使一个事物成为它所是的东西，当一切属性都成为本质那就没有本质。在伊格尔顿看来，虽然一个事物的本质可以从不同角度和领域进行解读，结论也可能截然不同，但是本质主义的比较无伤大雅的形式是这样一种信念，即认为事物是由某些属性构成的，其中某些属性实际上是它们的基本构成，以至于如果把它们去除或者加以改变的话，这些事物就会变成某种其他东西，或者就什么也不是[17]。伊格尔顿还指出，某种形式的本质主义不仅是合理的而且是必需的，如对人的生存和幸福来说，进食、保暖、享受、与他人的交往和身体健康就是本质性的需求[18]。针对后现代主义批判马克思主义是一元的、简约的和直线发展式的，伊格尔顿认为，马克思主义实际上所包含的辩证的眼光是后现代主义无法企及的，并在《马克思为什么是对的》一书中运用苏联的事例进行了解释。可见，在价值观领域，倡导本质主义与强调多元并不矛盾，而且可以实现本质（一元）与多元的统一。现实的生活，人们既有本质性的统一需求，又具有不同个性要求。在这种情况下，在价值领域倡导一种符合社会发展本质要求的、统一到一种价值追求上来的意识形态具有十分的必要性。同时，每一个体对同一客体的需求也不同，价值观念的差异也就是一个不可避免的事实。因此，构建新的价值体系必须将一元统一与承认多元相结合，将主张主流与倡导宽容相结合，这是建立科学的人的存在价值的必然途径。
4.立价值建构继承优秀传统文化与吸收西方优秀文化的统一。伊格尔顿并没有把马克思主义与后现代主义摆在你死我活的两个阵营，而是对后现代主义思想中的某些有益理论成果大胆吸收，同时不忘从他所理解的马克思主义立场出发予以评判创新。“今天在北京大学设有一个后现代研究的机构，中国在进口可口可乐的同时一起进口着德里达”[19]，因此，后现代主义虽然想尽可能地抛弃所有旧的概念，全面否定一切传统学说，但实践上却无法真正采取任何现存制度的行动，因为后现代主义本身产生于现代性之中，它以资本本身的逻辑向资本发起进攻，这就是一种内在矛盾的逻辑。在新价值观的建构上，我们也同样不能割裂了其与传统文化的联系。在2013年“819”讲话中强调，中国传统文化是中华民族的精神基因，是中华民族精神最深厚的文化底蕴，构建现代价值当然不能舍弃民族深层次的人文精神底蕴。与此同时，我们应该看到世界文明发展史的相似性和相通性，要善于从世界多元的文化和价值观中“去伪存真”，吸收合理的部分为我所用。比如，培育和践行社会主义核心价值观，更需要坚持继承优秀传统文化与吸收西方优秀文化的统一，深入挖掘人类文明成果所蕴含的生活意境和思想内涵，这既是时代的呼唤，也是历史的必然。
二、影响当代大学生价值观嬗变的社会因素
马克思和恩格斯指出：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”〔2〕人的社会性也意味着个体价值观的形成发展是通过社会化过程得以实现的。在此过程中，社会文化变迁成为影响大学生价值观形成的重要条件，为大学生价值观形成提供方向性的指引。
1．社会变迁对大学生价值观的影响
纵观我国建国后的历史进程，从建国初学生的热情高涨到期间学生的盲目冲动，从改革开放初期学生的心理到当代大学生的个性张扬，其价值追求由封闭化、情绪化转变为多元化、务实化，这些都与社会环境密不可分。当前，我国经济社会的巨大变迁，成为影响大学生价值观形成与发展的重要因素。一方面在中国特色社会主义现代化建设过程中，国家综合实力不断增强，人民的物质文化生活水平不断提高，当代大学生对我国社会主义发展道路产生认同并对未来发展前景充满信心，价值观呈现积极向上的整体态势。与此同时，伴随着“全面建成小康社会”目标不断推进，关注与保障民生成为国家政策的新导向，受此影响，当代大学生价值观也呈现出务实性，关注个人成长和专业化领域，习惯应用和借助工具、外界关系实现自我价值目标。另一方面经济社会转型引发我国社会结构形态、利益分配格局等重大变化，经济成分多元化、利益主体多元化、社会导向多元化、榜样模范多元化，必然带来价值选择的多元化，这也是导致当代大学生价值观多元化的社会因素。市场机制、竞争机制以及新的利益分配模式，在增强大学生竞争意识、自立自强精神的同时，其负面因素诸如分配不公、诚信缺失等也冲击着社会主义核心价值观的主流地位，导致大学生价值观念更加趋于世俗化、功利化，“个人主义、拜金主义、享乐主义在一部分大学生中具有泛化的倾向”。〔3〕
2．多元文化对大学生价值观的冲击
伴随着经济全球化的深入发展，多元文化的相互碰撞、交流及其融合为当代大学生审视社会、思索人生提供了多维价值视角。与此同时，西方发达国家凭借其文化产品及其文化传播优势宣扬其自身的意识形态、价值观念以及其它不良文化思潮，妄图不断渗透个人主义、享乐主义、功利主义的价值观。大学生尚未具备较强的价值判断能力，很容易受外界信息的干扰，导致他们出现政治意识淡化、理想信念转移、社会责任感弱化、价值观混乱、片面强调个人利益和自我价值等问题。而手机媒体的快速发展使得大学生又时刻处于网络文化的侵润与熏陶之中，他们不断接受、思考、内化、践行着其间传播的文化信息。网络文化传播具有全球化、开放性及难以监管等特点，海量信息流中掺杂着诸多色情、暴力等不良信息和非主流文化，严重冲击和消解社会主流文化，在大学生价值观形成和发展过程中产生负面作用，形成其价值选择的矛盾性与行为方式的盲目性，甚至造成部分大学生对社会主流价值观产生逆反心理。当代大学生对主流文化和社会主义核心价值观的认知、认同和践行既受社会文化因素的影响，又在一定程度上对社会文化变迁产生积极作用。
3．学校教育对大学生价值观的导向
随着高校扩招和大学毕业生就业压力的严峻形势，高校将教育教学重点落在专业领域以提升学生的就业能力，从而导致“工具理性”大行其道。各高校不同程度存在着重专业、轻人文、重技能、轻素质的倾向，这直接导致部分高校对社会主义核心价值观教育不够重视，或者说其重视度只停留在认识上，缺乏实质性投入。而作为大学生价值观教育的主阵地，高校思想政治教育教学工作在教学条件、师资培养、教学方法、教学内容等方面与当前形势存在明显差距，甚至存在被边缘化的倾向。只有在师生双主体互动过程中，大学生的价值判断能力才能得以不断提升。而当前思想政治教育往往停留在落实教学任务和开展校园活动的层面，缺少师生交流，缺乏学生主体参与性，无法触及心灵并真正解决其成长过程中的思想困惑，最终使高校思想政治教育流于形式。与此同时，大学生活中脱离了父母和教师严格的管理，朋辈群体共同学习生活，其相互间的影响日趋扩大，由于年龄相仿，情趣相投，加之大学生群体价值观的开放性、包容性，个体不同的价值观很容易相互交流、传播、渗透和熏陶。作为校园文化，既有对主流文化宣扬的一面又有其偏离的一面。由于大学校园文化传播存在的自发性和反叛性，各种思想、观念交织在一起，使大学生价值观处于凌乱冲突的状态，甚至导致道德感弱化。在这种校园亚文化中，一些大学生错误的价值观念得到宽容甚至认同，极易滋生自我膨胀，走向人格缺陷。
4．家庭环境是大学生价值观的长效影响因素
家庭是社会的细胞，也是人社会化的最初起点，家庭成员之间耳濡目染，相互影响，彼此教化。早在大学生步入大学校门之前，其家庭成员的言行举止、价值观念、生活习惯、家庭氛围等都会在大学生价值观形成过程中产生深刻影响，构成大学生价值观形成的基础性要素。家庭经常谈论的社会性话题，自然流露出的价值取向往往会植入大学生的价值体系之中，当其价值观与主流价值观相契合时，就会得以进一步认同和践行；反之，则会产生疑惑和思考，需要通过价值判断重新选择，这也是大学生价值观形成发展过程中需要面对的必要的抉择。此外，当代大学生大多是独生子女，一方面他们成长于“421”的家庭环境中，从小受到过多的保护和宠爱，很容易过分关注自我，不知不觉中形成以自我为中心的思维方式和价值取向。另一方面他们所在家庭显现出小型化的特点，家庭成员少，家庭关系简单，家庭成员沟通顺畅，家庭氛围较民主，这些有利于当代大学生认同并践行民主平等的价值观。
三、影响当代大学生价值观嬗变的心理因素
青年大学生年龄相对集中在18－23岁，生理机能显著发展，心理发展处于由不成熟向成熟过渡的重要阶段，这一阶段也是大学生最为迫切地关注人生价值、人生追求等问题的敏感时期，是人生观价值观形成发展的关键时期。“人生问题进入青年意识必须具备三个心理前提，即思维发展的水平，自我意识发展的水平，社会性需要的发展水平。”〔4〕由此可见，大学生价值观的形成和发展也是大学生自我选择的结果，受到其心理发展规律的制约。
1．思维发展水平为大学生价值观提供基础性条件
价值观的形成“离不开人的价值判断能力这一必要前提，人只有在具备了较强的价值判断能力基础上，才能保证其价值观的科学性和稳定性”。〔5〕从这种意义上看，价值判断能力是大学生价值观形成发展的逻辑起点，而大学生思维发展水平为其提供基础性条件。大学生思维能力在此阶段得到充分发展，抽象性及理论性已达到很高水平，其思维形态从以形式逻辑思维为主向以辩证逻辑为主过渡，逐渐表现出一种相对的、实用的并具有背景性的思维形态。在此过程中，以现实为导向的实用性成分逐渐增多。经过多年的学习，大学生的思维日趋理性化，抽象思维、独立思考能力等得到高度发展，能够辩证地关注和思考个人发展、人际关系、社会热点等问题，不再轻易顺从家长、教师的教育权威，且有可能与之形成反抗情绪。但是由于社会阅历有限、生活经验不足，加之逻辑思维并不严密，带有一定的片面性和盲目性，因而还不能完全准确深刻地理解个人及社会问题，其价值判断能力并不成熟，容易出现价值认知的偏差，价值取向的混乱。在多元价值选择的过程中，大学生群体很容易受到非主流价值观的影响，对不正确的价值观缺乏免疫力，从而导致其思维方式的改变，形成价值评判和选择的恶性循环。
2．自我意识水平为大学生价值观提供主观条件
美国密歇根州立大学教授克拉斯沃尔认为：“一个大学生关于某类事物的价值认识、价值体验乃至价值情感，一旦被实践所证实，被他人或社会所认可，就会在他的头脑中得以强化。久而久之，经过多次反复和加工抽象，就会成为一种固定的看法与态度，形成一种新的价值观。”〔6〕可见，大学生价值观形成发展过程中，主体具有自主接受或选择价值观念的能动性，在认知、体验、践行某种价值观念时体现出主观能动和客观受动的辩证统一关系。在此过程中，大学生自我意识发挥重要作用，是大学生价值观形成发展的主观条件。自我意识由自我认识、自我体验和自我控制三方面构成。自我认识是自我意识的认知部分，主要表现为：大学生更加关注自身内在素质和心理品质，更加关注自己未来的社会角色和社会地位等，对自我评价以肯定性为主。自我体验是自我意识的情感部分，主要表现为：大学生自我体验较为强烈，情绪反应大，自我体验敏感性大，极易流露自己的感触和遐想，抒发自己的灵感和生活体验。这一特点将为大学生社会主义核心价值观教育提供情感因素。自我控制是自我意识的意志部分，主要表现为：大学生自我控制能力与自我监督能力不断提高，多数大学生能够自觉制定学习目标和发展目标，但意志水平相对不太稳定，因此也表现出追求进步和自我消沉的矛盾冲突。大学生自我意识经历了由分化到冲突再到统一的发展过程。（1）自我意识的分化。在此阶段，大学生群体对自己的内心世界和行为细节有了新的意识，通过自我分析、自我反省思考“应该怎样做”、“自己做的怎样”等内容，努力平衡理想自我和现实自我的关系，并为客观评价自己和他人，合理地调节自身言行奠定基础。（2）自我意识的冲突。自我意识的分化一定程度上造成自我冲突加剧，表现为理想自我与现实自我的冲突、独立意识与依附心理的冲突、交往需求与自我封闭的冲突、自信心与自卑感的冲突、上进心与消沉感的冲突等。（3）自我意识的统一。由自我意识分化带来自我意识的矛盾冲突是大学生自我意识发展的必然过程，矛盾冲突一定程度上会带给大学生学习生活的种种困扰，但也会促使他们设法解决矛盾逐渐趋向“理想我”和“现实我”的统一。在此“统一”的过程中，由于个人的差异，一些大学生努力改变自我以此逐渐接近理想；一些大学生修正自我设计中某些不现实的部分，并不断改善现实自我，使两者相互趋近；还有一些大学生放弃理想而迁就现实自我。这一过程需要价值观教育引导，克服自我的片面性、幼稚性和幻想色彩，才能实现自我价值和社会价值的有机统一。
对此，有学者就从心理学、教育学的角度进行系统研究并提出，价值观不能仅仅停留在“知道”的认识层面，还应当“内化”。这一认同的内化机理具体来说包含五个环节，即理性认知、情感共鸣、思想转化、心理调适和沉淀固化。结合目前我们的价值观教育可以清晰地看出，问题在于现行教育模式把重点放置在了第一个环节，即仅仅强调理性认知这一认识环节，而在这一基础之上的其余四个环节则几乎被忽略。事实上，后面的四个环节才是决定价值观确立的关键。
除此之外，我们目前法学专业大学生价值观教育的不成功还与另外一个原因有关，那就是愈发严重的应试化倾向。众所周知，目前国内法学专业大学生的就业压力很大。由于这种压力的存在，它回溯性地产生了一种连锁反应，导致我们的法学教育走上了一条越来越应试化的道路。具体来说，就业压力首先影响了高中毕业生的专业选择，毕业之后的就业难使得很多学生在进入大学之前就对法学专业有所顾忌。近年来一些法学院系招生规模的萎缩即表明了这一点。招生困境反过来会直接影响大学的很多方面，其中就包括教育思路和教育理念。国内前些年热议的法学教育该不该走向法律职业教育的讨论即源自这一背景。同时，国内高校的评估评价体系中看重毕业生的就业率，又返回来推动或者说加剧了这种应试化。就学生自身而言，就业当然更是头等大事，作为法学专业的大学生，入校以后就会考虑要准备将来的一系列考试，如司法考试、研究生入学考试和公务员考试等。由于这些考试决定了他们未来的人生，因此学生们对其都格外重视，校方由于考虑到就业率的压力，对此也往往持积极鼓励的态度。最终，各种因素汇聚成的无情现实使得国内各高校的法学专业教育义无反顾地走向了应试这条道路。
这种应试化带来的负面效应迅速累积，并引发连锁反应，使得当前的法学教育陷入到一种退化的困境之中。其突出表现就是对简单识记的强调，对阅读和思考的忽视。而这一状况又与前述第一个原因密不可分，即能够量化、标准化地以统一试卷的形式加以考查的多是形而下的知识，形而上的知识虽然与此不同，但也只能无奈地与“死知识”一同以试卷形式考查，最终使得知识层次不加区分，考查方式无区别，进而造成教学模式也完全同质化。
以司法考试为代表，探讨其与法学教育的关系，以及法学教育自身的定位，是前些年学界的一个热点问题。经过了多年讨论，目前对此基本上已经形成了比较一致的看法，即考试不能成为法学教育的单一化指标，法学教育应当有自身的品格。正如北京大学的潘剑锋教授所言：“法学教育的性质是多维而非单一的。一方面，法学教育应当注重法律职业知识和技能的传授，使学生具备从事法律职业的基本素质；另一方面，法学教育不能只限定于法学知识的讲授，而应当向学生提供经济学、社会学、历史学、语言学等人文社会科学乃至自然科学的知识讲解和学术训练，使学生养成‘多知识角度的观点’，并进而培养学生的批判精神和公正气质。”
价值取向从根本上影响到人们的行为方式，大众传媒在发展的过程中表现出的娱乐性、消遣性使大学生对文化的鉴赏能力得到下降，自身思维无法得到开发。除此之外，在大众传媒进行各方面报道中，不良信息扑面而来，从根本上影响到大学生学风建设，使越来越多的大学生过于追求社会功利，产生拜金主义以及享乐主义。
（二）个人主义盛行，社会责任逐渐淡薄
现如今，我国大学生社会责任意识逐渐淡薄，传统的理想主义受到社会现实主义的取代，甚至部分大学生无法对社会中所产生的事件进行分析与判断，无法从现实的角度出发，进而从根本上忽略集体主义精神以及社会责任感。另外，大学生在思想政治方面表现出的个人主义开始盛行，对国家以及社会事件比较漠视，这种情况在影响大学生可持续发展的同时，也在一定程度上阻碍了国家与社会的进步。
（三）传统文化丢失，道德修养滑坡
传统文化是一个国家发展的精髓，不仅可以凝聚民族力量，并且能够传承中华文明。大学生是祖国的未来，是中国特色社会主义事业的建设者和接班人，他们本应是中国优秀文化的传承者和践行者。但是在自身发展的过程中由于受到诸多因素的影响，导致部分人将优秀的传统文化丢失，沾染的社会不良风气逐渐增多。甚至部分大学生道德修养呈现出滑坡现象，在各项考试中作弊，不及时归还助学贷款，情感冷漠，不尊老爱幼，打架斗殴、偷盗他人物品等，该现象的发生不仅阻碍大学生的健康成长，而且还会对社会风气产生不良影响。
二、大众传媒促进大学生社会主义核心价值观教育
（一）改善价值观教育方式，培养大学生树立正确的价值观
改善价值观教育方式，需采取切合学生实际，又能为学生所接受的教育方式，培养大学生树立正确的价值观念。1.重视社会主义核心价值观的引导大众传媒作为社会发展的产物，时代进步的标志，以网络、广播、电视、报纸为主要载体，在一定程度上为大学生提供多元化价值观念，使大学生思维价值选择产生多元化现象。面对这种发展现状，教育工作者要从根本上重视多元化价值选择，在采取一元与多元方式中，建立适合社会发展的基本模式，坚持以社会主义核心价值观为引导，从而促进大学生树立正确的价值观念。除此之外，教育工作者还要积极引导大学生对多元价值选项进行分析，使其能够在多项价值观念选项中树立正确的观念，从根本上增强社会责任感与认同感。2.加强媒介素养，培养正确价值观念所谓的媒介素养主要是指个体对各种信息资源进行解读的基本能力。在大众传媒时代，人们被各种传媒产品所包围，大学生作为媒介化群体，对大众传媒的使用现象越来越频繁。虽然大众传媒对大学生的价值观念产生影响，但是，要从根本上促进大学生价值观念的培养，需要加强自身与媒介的结合。首先，教育工作者要从根本上培养当代大学生的媒介素养，学校设置媒介素养课程，让大学生对媒介的基本属性、基本特点进行了解。其次，加强大学生的信息传播道德，大众传媒在发展中所产生的交互性能够让大学生参与其中，但是，大学生社会经验不足，法律意识欠缺，对大众传媒所的不良信息无法及时判断，进而会在一定程度上受到错误的引导。因此，教育工作者必须教育大学生自觉遵守信息道德基本规范，培养大学生的信息鉴别能力和遵守信息法规的良好习惯。最后，引导大学生参与到媒介活动之中，加强对大众传媒的认识，比如，可以利用校园网站、校园广播、校园报刊等一系列媒介产品，使大学生参与到各种信息采编工作之中，了解传媒的功能,增强对媒介的了解，提高媒介素养。
（二）加强大众传媒的正面传播，引导大学生树立正确的价值取向
1.加强对大众传媒的管理，促使大众传媒的正面发展大众传媒要充分体现出社会主义主流价值，在以正面宣传中，将各种热点问题、社会事件融入其中，积极传播正能量，避免出现虚假报道现象。除此之外，大众传媒要加强对社会监督角色的认识，当好社会的“安全阀”，加强对价值观念的正面影响力，避免对当代大学生社会主义价值观念的树立产生负面影响，只有如此，才能从根本上弘扬社会正气，增强大众传媒的正面影响力，积极引导当代大学生形成正确的价值取向。2.加强对媒介管理，促进大学生树立正确的价值观念要想从根本上使大众传媒发挥出正面影响力，需要依靠政府、高校加强对大众传媒的认识，避免不良信息流入高校之中。学校可以删减相应的不良信息，设置关键词，避免不良信息对大学生的心理健康产生影响。对于大众传媒所宣传的错误信息以及有害信息，相关部门要及时进行纠正，制定相应的法律法规，从根本上制约大众传媒的传播行为，只有如此，才能为大学生营造健康的学习环境，才能使大学生形成正确的价值观。
二、好集体，每名学生都受益
班级在建立的初期，总是存在教师不在，纪律就不是太好的问题。我于是特别注意年组里其他班级的情况。当我发现一些班级纪律特别好或有的班级纪律不太好时，就会让几名学生去看一下，对比一下，哪种学习环境更好。让他们直观地感受“好环境，每名同学都受益”。考试后，当我们班的成绩比平行班好些时，我也会抓住这一契机，来说明“好集体，每名同学都受益”。其实，这条价值观，所有人都是认可的。为了强化这一认识，我们班特意举办了一次《好集体，每名同学都受益》的征文比赛，使它更深入到每名学生的心里。曾经有一段时间里，我们班黑板的最上沿，写着的就是：最好的学习氛围，最好的学习状态，好集体，每名学生都受益。渐渐地，学生集体意识越来越强，做事时更能想着集体，想着别人。因为他们认可：好集体，每名学生都受益。
三、让别人因你的存在而幸福
我们班是住宿班，大多学生都是第一次住宿。现在学生个性一般都比较强，宿舍管理难度比较大。为了使学生能自我管理，不断地适应宿舍环境，我们班的住宿生每周都要填一个表格。表格的名头是：好环境；好心情；安心休息；快乐生活；愉快学习。表格中包括以下内容（1）个人舍务很好完成，自己物品摆放整齐；（2）中午12:20后不再闲聊，按时休息；（3）晚自习回舍后，做事轻点、慢点，10:30后不再闲聊，按时睡觉；（4）大气，同学间不斤斤计较，宿舍里能考虑别人的感受；（5）在宿舍认真完成自己的值日工作；（6）到规定的休息时间后，无串舍现象,也不会将其他舍的人领回自己舍；（7）服从宿舍管理人员管理，有教养；（8）同舍学生不因的你存在而感到不舒服。虽然每条看上去都是那么简单，都是最基本的一些事情，但是这些内容确实影响着同舍学生的关系，也一直是宿舍管理教师头疼的地方。这个表格以宿舍为单位，要求每名学生把自己一周的情况填写到一张表上，然后在班级里公示。由于这个机制，学生每周都会反思自己在宿舍的生活情况。学生更明确知道在宿舍里哪些事情是应该做到的，哪些事情是应该注意避免的。渐渐地，在宿舍里，他们能考虑到别人的感受了，能为他人着想了，同舍学生的矛盾越来越少，宿舍里的关系越来越融洽，宿舍环境也更干净了。在这样的宿舍环境里生活，学生家长放心，宿舍的管理教师也很省心。
每一个人从出生的那一刻起，就处于一定的社会关系之中。起初只是家庭关系和血缘关系，随着年龄的增长和交往范围的扩大，人进入一定的地缘关系、生产关系、政治关系、法律关系、道德关系之中。在这些社会关系的影响和制约下，人慢慢掌握一定的社会文化，学会参与社会生活，逐步由自然人转变为扮演多种社会角色的社会人。这个过程就是人的社会化的过程，也是人的本质形成和丰富的过程。因此，人在本质上是社会的存在物，每一个人的成长发展过程也是接受社会影响、教化的过程，同时人在改造社会的过程中不断发展自己、塑造自己。“社会与人的这种不可分性决定了人不可能脱离社会，只能是先接受社会中已有的知识、观念、价值体系，在此基础上，从事独立的社会生活实践，形成自己的价值观。由此可见，价值观教育无时无刻不渗透于人的活动之中，对人的价值观发生作用。”［2］因此，人的本质是社会关系的产物，人与社会不可分离，而价值观教育渗透在人与社会的互动与交往之中。社会对人所具有的先在性特征以及人与社会之间的这种关系使得价值观的培育具有可能性。
（二）从价值观的形成过程看价值观培育
列宁的灌输理论主要包含两层含义，一是指“从经济斗争范围外面”向工人灌输他们原来不了解和不掌握的先进意识、政治意识；二是指“从工人同厂主的关系范围外灌输给工人”阶级意识，使工人认识到无产阶级与资产阶级的对立，明确无产阶级的历史使命。列宁的灌输理论实际上是强调科学、系统的社会主义思想不可能通过自发的方式产生，而只能通过学习、宣传、培育等自觉的方式才能掌握。尽管列宁的灌输理论是在当时俄国社会发展阶段和工人文化水平的基础上提出来的，但是灌输理论并没有过时。对于无产阶级的每一个成员来说，马克思主义的世界观、人生观和价值观是不可能不学而知、不教自会的，同样需要进行各种不同形式的培育才能确立起来。但不能将灌输理论简单地与教育的具体方法等同起来，认为灌输就是填鸭式、生硬说教。任何时代的科学的价值观都是那个时代真正的时代精神，这种价值观也不是自发的、自然的演进过程，要使之成为普遍的社会意识，为社会成员所接受，就必须进行科学的教育。因此，当代中国大学生核心价值观也需要经过不同形式的教育才能形成。
（三）从中西方价值观培育的实践看价值观培育
古今中外的价值观培育实践对当代中国大学生核心价值观培育提供了有益的启示。中国传统社会非常重视价值观的培育，儒家文化的奠基人孔子提出了“仁”和“礼”的思想，把“仁”作为最高的道德，“克己复礼为仁”，把恢复周礼作为“仁”的目的，主张在政治上实行德政。这些思想成为儒家政治文化“三纲五常”核心价值观的基础。儒家文化在长期的发展过程中不仅逐步丰富和发展其核心价值观的内涵，还提出了一些培育核心价值观的方法。在家庭教育上，以“孝”为核心，讲究孝亲。在此基础上由家庭到家族再到国家，形成完整的“道之以德”的教民方法。在个人修养上，以修身为本，强调克己和内省。为了培育封建统治阶级的核心价值观，统治者极力推崇《诗》《书》《礼》《易》《论语》《孟子》等经书。为了使经书的内容深入民心，为广大群众接受，历代统治者还进行了核心价值的大众化工作，编写了《三字经》《千字文》《增广贤文》等通俗易懂的书籍，传播封建社会的核心价值观。在西方，经过启蒙思想家的理论探索和资产阶级的社会实践，自由、平等、博爱、民主、人权等资本主义社会的核心价值观，成为西方政治和道德的内在价值和基本原则。许多西方国家一方面通过立法确立核心价值观的不可侵犯，另一方面通过国民教育对资本主义核心价值观进行普及和强化。在美国，道德教育经历了从主张道德相对主义到提倡核心价值观的转变，这反映出西方学者对学校教育的反思和对核心价值观培育的新认识。在英国，从2002年8月起，国家核心价值观教育正式成为中学阶段的法定必修课。英国剑桥大学戴维哈格里夫指出：“所有学校都应开设一种专为多元文化社会制订的共同公民教育课。这种社会需要一些基本的共同价值观以产生国家内聚力所必需的粘合剂。”［4］英国执行官员尼克塔特在《课程中的精神与道德》中指出：“道德相对主义应该被另一种观点所取代，即我们认为社会中存在道德事实，一些道德事实是具有普遍性的，它们组成我们社会中的核心价值，这些核心价值应该传授给青少年。”［5］在核心价值观的普及方法上，许多西方国家都认识到以简单机械的道德灌输、知识学习的方式进行核心价值观的培育效果较差，西方教育学的一些流派如价值澄清理论、人本主义教育理论、道德两难判断等将多种教育方法与品格教育结合起来，以增强核心价值观培育的针对性和实效性。
二、思想政治理论课在培育大学生核心价值观过程中存在的问题
（一）“社会中心课程观”和“知识中心课程观”的消极影响
很长一段时间，高校思想政治理论课受到“社会中心课程观”和“知识中心课程观”的消极影响，过分注重社会因素和知识的作用，忽视思想政治理论课教学在大学生核心价值观培育中的主体作用。这在一定程度上造成了思想政治理论课的教学效果，影响了高校思想政治理论学科的发展。“社会中心课程论”重社会整体，轻个体。离开独立的大学生个体抽象地谈论社会，难免会陷入形而上学的泥潭。而“知识中心课程观”以知识为重要支柱，片面强调思想政治理论间接知识的学习，忽视了学生的需要、兴趣和学生身心发展的差异。总之，无论是“社会中心课程观”还是“知识中心课程观”，都从根本上忽视了人的发展，落后于时展的要求。高校思想政治理论课必须从这种片面的课程观中走出来，当代大学生核心价值观的培育也需要科学的思想政治理论课程观的指导。
（二）思想政治理论课课程目标存在缺陷
高校思想政治理论课课程目标是教育目标的具体化，是教育目标在思想政治理论课方面的具体体现。从当代大学生核心价值观培育的角度审视，高校思想政治理论课课程目标存在以下问题。第一，对价值观的关注程度不够。在思想政治理论课的五个方面的课程目标中，有四个是涉及世界观方面的目标，对价值观的关注程度不够，这种课程目标不利于当代大学生核心价值观的培育。第二，缺少人与自然的关系的相关价值观目标。随着资源的枯竭和环境的恶化，人类已充分认识到人与自然和谐相处的重要意义。在思想政治理论课中，人与自然关系方面的价值观容易被忽视，这一缺陷很显然是与时展的要求不相适应的。第三，缺乏审美价值观方面的课程目标。随着物质的丰富多彩，大学生对审美价值观方面的需求越来越强烈，思想政治理论课在这一方面的教育和引导不够。第四，缺乏对人类共同利益的关注。思想政治理论课缺少对全人类共同利益的关注和国际合作精神的培育，在当前经济全球化和世界一体化的大形势下，思想政治理论课在这一方面的缺乏对中国来说是不利的。
（三）课程内容忽视差异，存在偏差
思想政治理论课的内容是以课程目标为依据制定的，它体现了课程目标的要求。但从大学生核心价值观培育的角度审视思想政治理论课的内容，不难发现存在下列问题。第一，思想政治理论课在价值观培育方面忽视了地区之间的差异性。我国东中西部地区的差异比较大，但国家统一的思想政治理论课内容忽视了各地区、各省市的特殊性和实际情况，核心价值观培育的针对性不强。第二，课程内容比较注重课程自身体系的完整性和科学性，比较注重从理论层面阐释问题，而在结合改革开放出现的新情况和在回应大学生一系列重大理论问题和现实问题上，课程内容缺乏说服力和针对性。第三，从本科所开设的四门课程来看，部分课程内容有重复的现象。如《中国近现代史》与高中历史就有很多重复的内容，同时与《思想和中国特色社会主义理论体系概论》也有不少重复。这些问题的存在，必须引起我们的高度重视，只有解决好这些问题，才有利于大学生核心价值观的培育。（四）课程设计不够科学，课时不够课程设计就是根据一定的价值取向，按照一定的课程理念和目标，以特定的方式组织安排课程的各种要素和各种成分，形成课程标准和课程教材的过程。思想政治理论课是由国家层面进行课程设计的，总体来看，这种课程设计的规格高、科学性强。但从大学生核心价值观培育的视角看当前的课程设计，存在以下几个方面的问题。第一，整个思想政治理论课没有处理好大学与中学阶段的衔接。在课程设计上，高中历史和大学的思想政治理论课在内容上有重复，这不仅降低了学生学习思想政治理论课的兴趣，也不利于大学生核心价值观的培育。第二，课程设置与学时的分布不够合理。在四门思想政治理论课中，马克思主义理论教育课程设置了三门，为11学分，而思想政治理论课只有一门，为3学分。课程之间的课时分配也不合理，《中国近现代史纲要》一百多年的历史，只安排了2个学分，完成教学内容的难度很大。《思想道德修养与法律基础》是由原来的两门课程合并的，但只有3个学分，完成教学的难度也偏大。最后，教材内容理论性的知识过多，需要一定的专业背景知识才能理解，如《思想和中国特色社会主义理论体系概论》中有很多对马克思主义理论的理解，但是在大专根本就没有开设《马克思主义基本原理概论》，学生对马克思主义的理解不深，影响了思想政治理论课的教学效果。
三、增强思想政治理论课的实效性，促进大学生核心价值观的培育
（一）树立育人为本的课程观
思想政治理论课应以社会主义核心价值体系为指导，树立育人为本的课程观。育人为本的课程观强调以人才培养为根本出发点，把促进学生积极健康的思想品德的养成作为课程的中心。当前社会改革不断深化，社会竞争也日趋激烈，改革创新成为这个时代的精神号角，时代呼唤着大学生的主体人格和创造能力。在思想政治理论课中树立育人为本的课程观，要求我们在思想政治理论课教学中，充分考虑大学生思想行为特点，唤醒他们的主体意识，主动加强核心价值观的修养，提升思想道德品质。
（二）健全思想政治理论课的课程目标建设
当代中国大学生核心价值观培育要求我们从思想政治理论课课程目标的误区中走出来，以育人为本的课程观为指导，从以下几个方面着重加强课程目标建设：制定大学生核心价值观培育方面的目标；设定人与自然关系价值观方面的课程目标，引导大学生科学认识人与自然的关系；根据经济和社会发展的实际制定审美价值观方面的目标，引导大学生提高审美素养；同时还要在课程中设定人与世界关系方面的目标，引导大学生关注全人类的共同利益。
（三）加强思想政治理论课的课程内容建设
思想政治理论课的内容体现了党和国家对大学生思想道德和思想政治素质的基本要求。在课程内容的制定和修改过程中，学者们应该充分研究当前思想政治理论课的不足和缺陷，在实践中丰富完善思想政治理论课的内容构成。针对当前存在的重视思想政治、意识形态、世界观、人生观等，而道德教育、政治实践、价值观教育相对较弱，教材内容重复的现状，改进和完善思想政治理论课内容建设。而在教育过程中，教材内容出现的重复，更是需要联合多个部分协同解决。
（四）增强课程设计的科学性
二、教学内容
讲得明教学内容是对教材的二次创造和加工，这种创造和加工是根据社会环境和学生实际对教材的深入解读。实现教学过程在核心价值观的指导下谋篇布局，从观念体系、知识体系向学生的价值取向、信仰追求和自觉行动有效转化，达到核心价值观内化为精神追求，外化为自觉行动，并切实成为学生成长成才的价值指引和精神力量。这一目标的基础是做到两个契合，使教学内容呈现观念明晰、事理明达、是非明鉴。核心价值观同大学生的实际相契合。学生对思政课是否有学习兴趣与教学是否符合学生的需求有直接的关系。思政课的实效不理想，问题的症结是知识没有转化成学生的价值观念，头脑中没有价值观念的支撑，自然就缺少正确的思维方式和行动方法去应对日益复杂的现实生活。价值观的教学具有根本的目的性，人的社会化主要是社会价值观念的内化。青年阶段是个人与社会对立统一关系最激烈的时期，在表现出自主性和理智性的同时，还存在不稳定性，表面性、功利性和矛盾性，面对大量信息时，选择和甄别往往不知所措，产生迷茫与困惑，选择就会跟随当下的社会流行观念。核心价值观指明了作为个体的理想生活方式和目标追求，其形成是一个塑造人格，教化人心的过程，基本的力量来自大学生个人对基本价值的认同与信仰。首先，从学生角度出发，关注他们的心理需要和思想特点，重视心灵的沟通，建立起温馨的对话场景，从他们所思所想中寻找正能量，提升对价值观的理解认同，让价值观为现实生活的主要问题提供合理的解决思路。其次，从学生成长的角度出发，把核心价值观与学生的成长、发展联系起来，使价值观真正作为学生在生活中面对各种选择判断过程中的标准，让学生学会在实践中不断验证核心价值观对于人生历程的价值，体验到核心价值观的强大逻辑力量、实践力量和物质力量。核心价值观与社会热点相契合。核心价值观在本质上反映了制度的性质，反映了人民大众的根本利益，描绘了中国特色社会主义的理想图景和精神追求，必然会融入人们的生活和精神世界。当代中国正处在大变革的特殊历史时期，最突出的特征是市场化、现代化和社会主义改革这三大社会变革浓缩在同一时空中进行。社会经济结构重构，阶层分化，阶级归宿感淡化，原有的单一的价值理念与模式被打破，必然引起价值重估，各种思想和思潮的激荡、冲击人的思想。人的独立性、选择性、差异性明显增强，社会热点问题大量出现，其形态多样。首先，教学中要把重大的理论问题、学生关心、疑惑的社会热点问题同思政课教学内容和核心价值观紧密契合，对各种社会思潮和价值观念进行全面、客观、理性的分析，特别是针对一些热点问题存在的负面影响要注意对学生进行理性引导。理论必须回答这些重大问题才能站得住脚，也才能为学生提供指导，并因之赢得学生发自内心的尊重。其次，要突出民族性、时代性和先进性，既不回避西方的市场、民主、自由，更要弘扬“仁义礼智信，温良恭谦让”的中华传统价值观。让学生在人类优秀文化遗产中净化自己的灵魂，升华自己的人格。
